《回家》——肆
什么是无为法？
禅定安住觉知中，安宁熄灭觉受，明澈熄灭分别。
纯洁心熄灭细惑，被动失去所得，寂静失去极乐。
最初是从黑暗中找到光明的过程，黑暗是人性，光明是信仰。
然后是自黑暗中走向光明的过程，步伐是学法，虔诚是力量。
接着是以光明中突破黑暗的过程，拥抱纯洁心，觉知身心灵。
最后就是光明中熄灭黑暗的过程，觉醒心独立，身语意脱落。
这个过程，是有为法，属于主动修行，核心是虔诚，极致的，决绝的，毫无保留的虔诚。
当光芒完全熄灭了身语意自我的黑暗。 紧接着，光芒中的明晰性质，就会从光芒形态中脱离出来。
这种明性从光芒形态中，逐渐脱离的次第，整个过程都属于无为法。
犹如从光芒形态中抽离出明性，犹如从树木形体中剥离出香味。
什么叫有为法？有为法是：有一个主观愿望，主动修行的你。
无为法就是主动修行的你，在安宁觉知中，失去了修行的境界，也就没有了所修行的人。
在绝对的安宁当中，是没有索取的。
在绝对的纯洁当中，是没有作意的。
在完全被动安宁，和无限的喜悦中，会出现充满天地宇宙的光明。
光明中是没有阴暗的，没有阴暗就没有疑惑，所以祂不需要分别。
安宁中是没有恐惧的，所以祂没有任何索取，也就没有丝毫拒绝。
光明是没有任何污染的，所以祂没有情绪，没有欲望，也没有体验。
光明性是没有增减，所以祂没有任何遗漏，也不存在染垢。
光明性不存在生灭，所以祂没有丝毫缺失，也不存在圆满。
存在无法束缚祂，光芒无法触及祂，言语无法形容祂，生死无法遮蔽祂。
在这个绝对的安宁当中，无限的纯洁当中，
你会体验到生生世世，亿万年以来，从来没有体验到的解脱的快乐。
或者说，是亿万劫来，未曾被束缚的自在。
“观自在”，观的就是这里。
这无生无灭，无来无去，无垢无净，不增不减的本来。
非常轻松，很舒适的那种极乐的感觉，那是人类的语言没有办法形容的。
我试图去形容祂，但是没有办法去形容。
祂类似于，你们知道糖吧，糖是甜味的，但它只是甜味。
但是你们如果吃过蜂蜜，你们会知道蜂蜜的甜味里面伴有着花香。
在这个地方，那种极乐的感觉就有点类似于那种非常微妙的，非常甜美的花香的感觉。
我用味觉跟你形容一下那种布满身心的觉受感。
那是一种非常美妙的、纯净的、自在的、大解脱的十方圆明。
祂是遍满十方苍穹，充满三世微尘的庄严。
这种境界当中，因为无所作，也没有一个所作者，因此心识觉知融化。
那么三界一切光明，所有一切众生境界，就会慢慢地在安宁空灵中淡化。
然后明性就可以完整的展现出来了，明性是脱落了光明形态的。
祂是不生不灭，不垢不净，不增不减，不来不去。
当空灵熄灭了光芒，安宁脱落了妙乐，明晰脱落了智慧。
一下子你就会“圆照”到你的生生世世，包括整个宇宙当中无限众生的生生世世。
无量生生死死，在刹那间宇宙的成住坏空，无尽众生的生死轮回。
我们所说的三界，三界众生的轮回往复，包括你人世间这一世从生到死的一切，就在一刹那，0.0001秒当中，就全部的展现了。
不光是你一个人，整个宇宙中所有的神灵，三界内的造物主，这些外道所推崇的上主，微生物、蚂蚁、一切生物、动物。
就在这一瞬间，就在这一念间，所有众生的知觉、思虑、心念、意愿，以及前生后世，一切的一切完全呈现。
而这个时候的你，已是不受光明形态所蒙蔽的明晰性质。
你是明性而充满了十法界，你是觉性圆满了十法界，你是空性庄严了十法界。
觉明空一体，无生无灭，不增不减，无来无去，不垢不净，这就是法界，这就是无染觉性。
我们所说的宇宙十方，天堂地狱统称为十法界，就是觉性所成就的。
我们人类的这个世界，包括我们所说的这些外道的世界，三界内的宇宙天体。
在觉性中就好像太空中飘浮的一粒灰尘。
而明性成就的法界，祂是既没有过去，也没有未来；祂是遍满十方，纤尘不染的；祂是无有遗漏，无有阻碍，那是大自在。
但是这个地方，距离佛，距离究竟义还有一步。
就好像，你看见了我，因为有看得见我的目光，你确定有投射出目光的眼睛。
可是，你的眼睛却永远无法见到自己。 现在的我，就如同见世界的目光一样，圆明三世，普照十方。
却只能在明晰觉照中，窥测到祂，寂静圆满，觉悟到祂，未曾发生。
我现在就在这个地方，就在经书中所说的“十方圆明，获二殊胜”。
“初於闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越。世出世间。十方圆明。获二殊胜。”——《楞严经》
“觉海性澄圆。圆澄觉元妙。元明照生所。所立照性亡。迷妄有虚空。依空立世界。想澄成国土。知觉乃众生。空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。沤灭空本无。况复诸三有。归元性无二。方便有多门。”——《楞严经》
但是祂们所证的智慧，经由语言落入文字后，距离我自己亲身证到的这个......
我跟你们讲“太空”，你们有个概念吧，太空、虚空，这个概念和真正的太空相差十亿兆兆距离。
生命真实的境界用语言表达出来，就已经不是那个真实境界了。
因为人类的思维、语言系统是非常表浅，非常简陋的。
而超出人类社会现象范畴的纯灵性领域，只能以境界来表达，而境界本身都属于障碍，更不要说是文字语言了。
为何说，言语道断，不可思议。 文字语言只是指月之手，文字内涵境界，绝非是宇宙生命的实相。
这个宇宙的真相，比人类想象的要更加伟大。
而修行的人是可以亲身证悟到，亲身体验到这一切，可以亲身经历，和亲身实践由低到高，每一层次生命的境界。
所以，不要把你们人生当做你唯一的选择。
你可以借助这个人身，成为一个神灵。
你可以借助这个人身，脱离生死轮回。
你可以借助这个人身，证得究竟涅槃。
不要把你人生的方向放到现实世界中去，把你心灵的方向，转到内在的信仰当中去。
一个人一旦有信仰，就一定会有神灵看护，这百分之百的。
因为宇宙中众生形体，都是众生自己的心，所投射出的业果。
当你身心纯净度达到某一种境界时，纯净心所投射出的境界。
就与宇宙光灵世界中，具相同境界的生命吻合，他们进入微观空间你的身心内。
以神灵的光明能力看护你，庇佑你，帮助你，爱惜你，视你如同自己的孩子。
因为一切神灵在人世间的表现，无论他是外道的，还是正法的，
都是以人内心的信仰，作为光灵存在的基础，与生命境界的表达。
什么叫信仰？极致的渴望，绝对的信任，彻底的纯洁，就这三样东西。
什么是无为法？
禅定安住觉知中，安宁熄灭觉受，明澈熄灭分别。
纯洁心熄灭细惑，被动失去所得，寂静失去极乐。
最初是从黑暗中找到光明的过程，黑暗是人性，光明是信仰。
然后是自黑暗中走向光明的过程，步伐是学法，虔诚是力量。
接着是以光明中突破黑暗的过程，拥抱纯洁心，觉知身心灵。
最后就是光明中熄灭黑暗的过程，觉醒心独立，身语意脱落。
这个过程，是有为法，属于主动修行，核心是虔诚，极致的，决绝的，毫无保留的虔诚。
当光芒完全熄灭了身语意自我的黑暗。 紧接着，光芒中的明晰性质，就会从光芒形态中脱离出来。
这种明性从光芒形态中，逐渐脱离的次第，整个过程都属于无为法。
犹如从光芒形态中抽离出明性，犹如从树木形体中剥离出香味。
什么叫有为法？有为法是：有一个主观愿望，主动修行的你。
无为法就是主动修行的你，在安宁觉知中，失去了修行的境界，也就没有了所修行的人。
在绝对的安宁当中，是没有索取的。
在绝对的纯洁当中，是没有作意的。
在完全被动安宁，和无限的喜悦中，会出现充满天地宇宙的光明。
光明中是没有阴暗的，没有阴暗就没有疑惑，所以祂不需要分别。
安宁中是没有恐惧的，所以祂没有任何索取，也就没有丝毫拒绝。
光明是没有任何污染的，所以祂没有情绪，没有欲望，也没有体验。
光明性是没有增减，所以祂没有任何遗漏，也不存在染垢。
光明性不存在生灭，所以祂没有丝毫缺失，也不存在圆满。
存在无法束缚祂，光芒无法触及祂，言语无法形容祂，生死无法遮蔽祂。
在这个绝对的安宁当中，无限的纯洁当中，
你会体验到生生世世，亿万年以来，从来没有体验到的解脱的快乐。
或者说，是亿万劫来，未曾被束缚的自在。
“观自在”，观的就是这里。
这无生无灭，无来无去，无垢无净，不增不减的本来。
非常轻松，很舒适的那种极乐的感觉，那是人类的语言没有办法形容的。
我试图去形容祂，但是没有办法去形容。
祂类似于，你们知道糖吧，糖是甜味的，但它只是甜味。
但是你们如果吃过蜂蜜，你们会知道蜂蜜的甜味里面伴有着花香。
在这个地方，那种极乐的感觉就有点类似于那种非常微妙的，非常甜美的花香的感觉。
我用味觉跟你形容一下那种布满身心的觉受感。
那是一种非常美妙的、纯净的、自在的、大解脱的十方圆明。
祂是遍满十方苍穹，充满三世微尘的庄严。
这种境界当中，因为无所作，也没有一个所作者，因此心识觉知融化。
那么三界一切光明，所有一切众生境界，就会慢慢地在安宁空灵中淡化。
然后明性就可以完整的展现出来了，明性是脱落了光明形态的。
祂是不生不灭，不垢不净，不增不减，不来不去。
当空灵熄灭了光芒，安宁脱落了妙乐，明晰脱落了智慧。
一下子你就会“圆照”到你的生生世世，包括整个宇宙当中无限众生的生生世世。
无量生生死死，在刹那间宇宙的成住坏空，无尽众生的生死轮回。
我们所说的三界，三界众生的轮回往复，包括你人世间这一世从生到死的一切，就在一刹那，0.0001秒当中，就全部的展现了。
不光是你一个人，整个宇宙中所有的神灵，三界内的造物主，这些外道所推崇的上主，微生物、蚂蚁、一切生物、动物。
就在这一瞬间，就在这一念间，所有众生的知觉、思虑、心念、意愿，以及前生后世，一切的一切完全呈现。
而这个时候的你，已是不受光明形态所蒙蔽的明晰性质。
你是明性而充满了十法界，你是觉性圆满了十法界，你是空性庄严了十法界。
觉明空一体，无生无灭，不增不减，无来无去，不垢不净，这就是法界，这就是无染觉性。
我们所说的宇宙十方，天堂地狱统称为十法界，就是觉性所成就的。
我们人类的这个世界，包括我们所说的这些外道的世界，三界内的宇宙天体。
在觉性中就好像太空中飘浮的一粒灰尘。
而明性成就的法界，祂是既没有过去，也没有未来；祂是遍满十方，纤尘不染的；祂是无有遗漏，无有阻碍，那是大自在。
但是这个地方，距离佛，距离究竟义还有一步。
就好像，你看见了我，因为有看得见我的目光，你确定有投射出目光的眼睛。
可是，你的眼睛却永远无法见到自己。 现在的我，就如同见世界的目光一样，圆明三世，普照十方。
却只能在明晰觉照中，窥测到祂，寂静圆满，觉悟到祂，未曾发生。
我现在就在这个地方，就在经书中所说的“十方圆明，获二殊胜”。
“初於闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越。世出世间。十方圆明。获二殊胜。”——《楞严经》
“觉海性澄圆。圆澄觉元妙。元明照生所。所立照性亡。迷妄有虚空。依空立世界。想澄成国土。知觉乃众生。空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。沤灭空本无。况复诸三有。归元性无二。方便有多门。”——《楞严经》
但是祂们所证的智慧，经由语言落入文字后，距离我自己亲身证到的这个......
我跟你们讲“太空”，你们有个概念吧，太空、虚空，这个概念和真正的太空相差十亿兆兆距离。
生命真实的境界用语言表达出来，就已经不是那个真实境界了。
因为人类的思维、语言系统是非常表浅，非常简陋的。
而超出人类社会现象范畴的纯灵性领域，只能以境界来表达，而境界本身都属于障碍，更不要说是文字语言了。
为何说，言语道断，不可思议。 文字语言只是指月之手，文字内涵境界，绝非是宇宙生命的实相。
这个宇宙的真相，比人类想象的要更加伟大。
而修行的人是可以亲身证悟到，亲身体验到这一切，可以亲身经历，和亲身实践由低到高，每一层次生命的境界。
所以，不要把你们人生当做你唯一的选择。
你可以借助这个人身，成为一个神灵。
你可以借助这个人身，脱离生死轮回。
你可以借助这个人身，证得究竟涅槃。
不要把你人生的方向放到现实世界中去，把你心灵的方向，转到内在的信仰当中去。
一个人一旦有信仰，就一定会有神灵看护，这百分之百的。
因为宇宙中众生形体，都是众生自己的心，所投射出的业果。
当你身心纯净度达到某一种境界时，纯净心所投射出的境界。
就与宇宙光灵世界中，具相同境界的生命吻合，他们进入微观空间你的身心内。
以神灵的光明能力看护你，庇佑你，帮助你，爱惜你，视你如同自己的孩子。
因为一切神灵在人世间的表现，无论他是外道的，还是正法的，
都是以人内心的信仰，作为光灵存在的基础，与生命境界的表达。
什么叫信仰？极致的渴望，绝对的信任，彻底的纯洁，就这三样东西。
我在感觉觉醒和不觉醒的区别？
以前我以为痛苦的人需要拯救，于是到处找痛苦的人来如是禅，然后发现我认为痛苦的人人家不来呀！师父说认为别人痛苦需要拯救那是我的一厢情愿，自己在无明的扮演拯救者角色。然后我又想，那就叫渴望更美好生活的人来如是禅听师父的课吧。我又发现大家都过的很美好呀！要啥有啥。
于是我就跟师父说“我发现觉不觉醒也没有啥好处，大家都是要啥有啥过的挺好的”师父叫我滚。
我不甘心这种结论，继续感受觉不觉醒有啥区别。
最后感受区别在于，觉醒者是回到一切以自己为中心的世界，一切都可以自己做主，知道自己的世界是自己创造出来的。无明者的世界都是别人，只是无明的在轮回，体验都是别人的世界。
觉不觉醒是一种生命状态的不同！【如我】 https://t.cn/RY2yhAK
以前我以为痛苦的人需要拯救，于是到处找痛苦的人来如是禅，然后发现我认为痛苦的人人家不来呀！师父说认为别人痛苦需要拯救那是我的一厢情愿，自己在无明的扮演拯救者角色。然后我又想，那就叫渴望更美好生活的人来如是禅听师父的课吧。我又发现大家都过的很美好呀！要啥有啥。
于是我就跟师父说“我发现觉不觉醒也没有啥好处，大家都是要啥有啥过的挺好的”师父叫我滚。
我不甘心这种结论，继续感受觉不觉醒有啥区别。
最后感受区别在于，觉醒者是回到一切以自己为中心的世界，一切都可以自己做主，知道自己的世界是自己创造出来的。无明者的世界都是别人，只是无明的在轮回，体验都是别人的世界。
觉不觉醒是一种生命状态的不同！【如我】 https://t.cn/RY2yhAK
拟向即乖。不执即解脱。 菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
无三界可出，无菩提可求。人与非人性相平等。大道虚旷，绝思绝虑。如是之法汝今已得，更无阙少。与佛何殊，更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑；荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶。行住坐卧，触目遇缘。总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。
自然不需要被达成，它已经在那里！只要按照生命本来的样子去领悟它。 真理是唯一一件你无需任何计划就可以遇见的东西。其他任何事情都会有一个计划，每一件事。这就是为什么真理如此有力量的原因，放弃你的计划，继续坦露你自己，而协调就会自然地发生。
我们唯一能做的事情是看到所有的抓取都是徒劳的，所有的抓取都是我们在暗地里抗拒自己的真实自性的一种表现形式。
你有可能发现另一个与被困在无意义感中非常相似的陷阱：被困在空性状态中。这是被困在超然状态中，被困在观者的位置上的一种表现形式。
刚开始，处在观照状态中，认识到我们不是正在观照的人，而是观照本身，会是一种非常美好的感觉。尽管我们确实是万事万物的观者，但也很容易因此陷入迷惑之中。
能够以观者自居。刚开始，这会带来一种巨大的释放感，尤其是那些曾经在生活中有过许多痛苦经验的人。突然之间他们成了观者，不再与自己生活中的角色认同，这会极大地缓解他们的痛苦。但是观者的位置会变成一种固着，出现这种现象时，其心中就会开始滋生出一种枯燥感。在这种情况下，观者看到自己与观察对象是分离的。当然，这意味着他还没有获得真正彻底的觉醒。这种情况更像是一个人只觉醒了一半。
直到观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。我们会被困在超然的空性状态中。
我记得有一次一位女士和我分享她的觉醒经验。她第一次来见我时，就把她看到的一切以及她的觉悟告诉了我。她向我描述发生在她身上的状况。由于觉悟以及发现我们的真实自性所带来的极度喜悦，热泪止不住地顺着她的脸颊往下流淌。我对她说的第一句话就是，"这一切非常美好，但不要被困在不灭之境中。”
我的意思是不要被困在超然状态中。超然状态是真实的，它非常美妙，但是不要被困在那里。事实上，我们不应该被困在任何地方。我们不应该固着在任何地方。我们不需要紧抓着任何观点不放。
真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点。
——————
平常心是道。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，安然的任运于当下。
他随着生命漂浮。完美存在于生命的设计之中。存在于每一个人的境遇和经验之中。存在于每一个情境之中。注意到这一点是我们的机会。这也是我们的解脱。我们的救赎。我们苦难和痛苦的终结。
每日的生活便是启示。生活是一面帮助我们觉醒的镜子。神性本身便是变化莫测的生活。神性正在利用我们生活中的境遇来实现自己的觉醒。而很多时候只有艰难的处境才能唤醒我们。具有讽刺意义的是，大多数情况我们都把自己的生活消耗在逃避痛苦的境遇上。
事实上，正是困难的处境才能触碰到我们内心隐秘的痛处。如果我们愿意的话，就会看到生活时时刻刻都在唤醒我们。如果我们没有与生活和谐相处，抗拒生活，那么它就会是一个艰难的过程。当我们不愿意看生活试图让我们看的东西，它就会愈演愈烈，直到我们接受。
毫不费力的行为达成，源于你此时处于这股能量的流动中，你允许事件和局势自行揭示。它是一种深深的理解。只要自然，只要按照生命本来的样子去领悟它，勇敢地去经验它。允许让它发生。如果你能够了解到这个，你将会变得更敞开，更不封闭，更敏感，更具有接受性。
既然本觉是自然出生、自然圆满，不受前因或外境所限，你怎能说，一切功夫只是徒然？既然所有念头都是当下生起，当下寂灭解脱，你为何还说，你不知对治之道？既然当下的觉性本来如此，你为何还不识自己的本性？当你已在本觉的自然之流中。一种深刻完整的智慧就自然而直接地升起。
心灵以此方式开悟，能让我们安住于完整的人生实相中。我们应该了解，我们修行的目的并非为了获取什么，任何灵修的目的都是打开我们的心门，让我们看清眼前的事物。我们的本然面目就是道路和目标 。
禅不是某种神秘的东西；它只是打击和穿透。没有什么方式可以把你带向目标。只是帮助你领悟，它不会将你引向真理，它只是打破意念，一旦真理出现，你可以看见它。
花朵会自行开放。让真正的宁静来临。你的本质就会开花，要等到那时候。
万物在绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。
信任生命，它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海，你已经在河中了，信任它，并让它带着你去海洋，去那终极的地方。生命就是河流，不要催促。
无三界可出，无菩提可求。人与非人性相平等。大道虚旷，绝思绝虑。如是之法汝今已得，更无阙少。与佛何殊，更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑；荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶。行住坐卧，触目遇缘。总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。
自然不需要被达成，它已经在那里！只要按照生命本来的样子去领悟它。 真理是唯一一件你无需任何计划就可以遇见的东西。其他任何事情都会有一个计划，每一件事。这就是为什么真理如此有力量的原因，放弃你的计划，继续坦露你自己，而协调就会自然地发生。
我们唯一能做的事情是看到所有的抓取都是徒劳的，所有的抓取都是我们在暗地里抗拒自己的真实自性的一种表现形式。
你有可能发现另一个与被困在无意义感中非常相似的陷阱：被困在空性状态中。这是被困在超然状态中，被困在观者的位置上的一种表现形式。
刚开始，处在观照状态中，认识到我们不是正在观照的人，而是观照本身，会是一种非常美好的感觉。尽管我们确实是万事万物的观者，但也很容易因此陷入迷惑之中。
能够以观者自居。刚开始，这会带来一种巨大的释放感，尤其是那些曾经在生活中有过许多痛苦经验的人。突然之间他们成了观者，不再与自己生活中的角色认同，这会极大地缓解他们的痛苦。但是观者的位置会变成一种固着，出现这种现象时，其心中就会开始滋生出一种枯燥感。在这种情况下，观者看到自己与观察对象是分离的。当然，这意味着他还没有获得真正彻底的觉醒。这种情况更像是一个人只觉醒了一半。
直到观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。我们会被困在超然的空性状态中。
我记得有一次一位女士和我分享她的觉醒经验。她第一次来见我时，就把她看到的一切以及她的觉悟告诉了我。她向我描述发生在她身上的状况。由于觉悟以及发现我们的真实自性所带来的极度喜悦，热泪止不住地顺着她的脸颊往下流淌。我对她说的第一句话就是，"这一切非常美好，但不要被困在不灭之境中。”
我的意思是不要被困在超然状态中。超然状态是真实的，它非常美妙，但是不要被困在那里。事实上，我们不应该被困在任何地方。我们不应该固着在任何地方。我们不需要紧抓着任何观点不放。
真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点。
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平常心是道。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，安然的任运于当下。
他随着生命漂浮。完美存在于生命的设计之中。存在于每一个人的境遇和经验之中。存在于每一个情境之中。注意到这一点是我们的机会。这也是我们的解脱。我们的救赎。我们苦难和痛苦的终结。
每日的生活便是启示。生活是一面帮助我们觉醒的镜子。神性本身便是变化莫测的生活。神性正在利用我们生活中的境遇来实现自己的觉醒。而很多时候只有艰难的处境才能唤醒我们。具有讽刺意义的是，大多数情况我们都把自己的生活消耗在逃避痛苦的境遇上。
事实上，正是困难的处境才能触碰到我们内心隐秘的痛处。如果我们愿意的话，就会看到生活时时刻刻都在唤醒我们。如果我们没有与生活和谐相处，抗拒生活，那么它就会是一个艰难的过程。当我们不愿意看生活试图让我们看的东西，它就会愈演愈烈，直到我们接受。
毫不费力的行为达成，源于你此时处于这股能量的流动中，你允许事件和局势自行揭示。它是一种深深的理解。只要自然，只要按照生命本来的样子去领悟它，勇敢地去经验它。允许让它发生。如果你能够了解到这个，你将会变得更敞开，更不封闭，更敏感，更具有接受性。
既然本觉是自然出生、自然圆满，不受前因或外境所限，你怎能说，一切功夫只是徒然？既然所有念头都是当下生起，当下寂灭解脱，你为何还说，你不知对治之道？既然当下的觉性本来如此，你为何还不识自己的本性？当你已在本觉的自然之流中。一种深刻完整的智慧就自然而直接地升起。
心灵以此方式开悟，能让我们安住于完整的人生实相中。我们应该了解，我们修行的目的并非为了获取什么，任何灵修的目的都是打开我们的心门，让我们看清眼前的事物。我们的本然面目就是道路和目标 。
禅不是某种神秘的东西；它只是打击和穿透。没有什么方式可以把你带向目标。只是帮助你领悟，它不会将你引向真理，它只是打破意念，一旦真理出现，你可以看见它。
花朵会自行开放。让真正的宁静来临。你的本质就会开花，要等到那时候。
万物在绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。
信任生命，它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海，你已经在河中了，信任它，并让它带着你去海洋，去那终极的地方。生命就是河流，不要催促。
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