#天官赐福# #墨香铜臭#
聊聊新修天官赐福里的“天下归心流”--由君吾创造，谢怜继承并教给朗千秋的这一路剑法，以及这三人各自的“道”：谢怜的帝道，朗千秋的王道，君吾的霸道。
”天下归心“这四个字最有名的出处应当是曹操《短歌行》里的“周公吐哺，天下归心”。周公来不及把吃的饭咽下去就要迎接贤士，表达君王求贤若渴之心。另一出处是《论语》：”兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。“这里孔丘总结的是西周的政治经验，他认为：西周灭商后并没有赶尽杀绝，宽仁对待各部落旧属，不计前嫌，任用人才，所以天下人都愿意顺服西周政权。
孔子所提炼的，是儒家要求君王以德服人，以宽仁治天下，乃至孟子“民贵君轻”的思想，也就是所谓的王道。曹操表达求贤若渴之心，也是以德服人的表现（当然，曹操本人是枭雄，并不能算是王道的实践者，这里只说他的诗歌的含义）。到了孟子这里，将儒家的王道与法家的霸道相对。简单来说，王道强调仁政，以仁爱治天下；霸道则强调以武力、重刑、法制，以治天下，比如商鞅的弱民五术。霸道可使国家迅速崛起成为霸主之国。需要注意的是，即使是仁政的王道，仍然实行家天下、父传子的制度。
虽然君吾创造了“天下归心流”这一套剑法，但在乌庸国灭亡后，他所实行的绝不是“王道”，而是“霸道”。比如君吾或利用谢怜揭发裴茗裴宿，或利用引玉、权一真的潜在矛盾，加之挑拨，使在他之下的神官不能形成一块铁板来反对他，而是互相对立，彼此消耗，那么他自己便更有权力，神武帝君的位置，坐得也就更稳了。
谢怜教导给朗千秋的，正是所谓的“王道”，即宽仁待下：对待残存的仙乐遗民和怨灵，也能做到“柔远能迩”-- 既能怀柔远方，又能优抚近地，从而得到天下人的归顺之心。谢怜教给朗千秋天下归心流，大概也是希望他成为一名有王者气象的仁君。
那么，谢怜自己实行的，是“王道”吗？
不尽然。八百年沉浮，怜的行事作风更接近所谓的“帝道”，也就是道家所倡导的治世之风，并非家天下父传子，而是传说中圣人尧舜的禅让制。（是否真有尧舜，尧舜又是否真的禅让，在考古上有很大的争议，这里仅仅讨论道家、儒家理想中的尧舜。）
道家所推崇的帝道又是怎样的呢？《庄子》是老子《道德经》的拓展，而它的《外篇.天道》直接诠释了”帝道“：“帝道运而无所积，故天下归......以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进而为抚世，则功大名赤而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。”
简单来说，庄子认为，实行“帝道”的人，处于上位可以做君王，处于下位是“玄圣素王”，即虽无帝王之位，却有帝王之德之人；即使隐居山林，隐士们也都会为其折服；如果通过帝道安抚天下，就会成就功名而使天下归一。老庄所崇尚的“帝道”要求顺应自然规律，清虚恬淡、无为而治，保持内心的宁静虚寂，使万物都不能扰乱。清静恬淡、随遇而安，这都是怜的性格特点，也和他所受的《道德经》教育经历相符。这也是为什么，怜的“天下归心流”胜过了朗千秋--按照道家儒家的说法，帝道是要胜过王道的，只是时事迁移人心不古，又有外部条件的限制，帝道在一些时代无法实施。
也许《道德经》的一些话能帮助理解谢怜的性格思想、处世态度。《道德经》第八章说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。又有第三十七章：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。” 第三十二章：“道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。”
老庄思想认为，真正的得道者，应当如同水一样滋养他人，愿意待在卑下的地方，不与众人争利。这种自如恬淡、顺应天时的态度，也符合谢怜的处世方式。更重要的是，实行“帝道”者应无私心，不用“家天下”，而是做到“天下为公”，不按照裙带关系和亲密程度来选拔贤能，使得“老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养。”
怜熟读《道德经》，第二次被贬后，在遇到挫折不顺的时候，也以微笑面对，处于卑下时，即使卖艺收破烂也不会生出怨气。没有什么比恬淡宁静能更好地形容这种心态了。新修里强化了谢怜和朗千秋的关系，使谢怜、朗千秋、君吾这三位太子的对比关系更加鲜明，同时也收束了天官赐福对治世、处世之道的讨论，是非常用心的改动。虽然墨香在写作的时候，未必有想那么多-- 我感觉她更多是凭直觉写作的-- 但因为文史哲里的思想本就是相通的，所以在新修之后，这种帝道、王道、霸道的比对，也就更加明显了。
聊聊新修天官赐福里的“天下归心流”--由君吾创造，谢怜继承并教给朗千秋的这一路剑法，以及这三人各自的“道”：谢怜的帝道，朗千秋的王道，君吾的霸道。
”天下归心“这四个字最有名的出处应当是曹操《短歌行》里的“周公吐哺，天下归心”。周公来不及把吃的饭咽下去就要迎接贤士，表达君王求贤若渴之心。另一出处是《论语》：”兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。“这里孔丘总结的是西周的政治经验，他认为：西周灭商后并没有赶尽杀绝，宽仁对待各部落旧属，不计前嫌，任用人才，所以天下人都愿意顺服西周政权。
孔子所提炼的，是儒家要求君王以德服人，以宽仁治天下，乃至孟子“民贵君轻”的思想，也就是所谓的王道。曹操表达求贤若渴之心，也是以德服人的表现（当然，曹操本人是枭雄，并不能算是王道的实践者，这里只说他的诗歌的含义）。到了孟子这里，将儒家的王道与法家的霸道相对。简单来说，王道强调仁政，以仁爱治天下；霸道则强调以武力、重刑、法制，以治天下，比如商鞅的弱民五术。霸道可使国家迅速崛起成为霸主之国。需要注意的是，即使是仁政的王道，仍然实行家天下、父传子的制度。
虽然君吾创造了“天下归心流”这一套剑法，但在乌庸国灭亡后，他所实行的绝不是“王道”，而是“霸道”。比如君吾或利用谢怜揭发裴茗裴宿，或利用引玉、权一真的潜在矛盾，加之挑拨，使在他之下的神官不能形成一块铁板来反对他，而是互相对立，彼此消耗，那么他自己便更有权力，神武帝君的位置，坐得也就更稳了。
谢怜教导给朗千秋的，正是所谓的“王道”，即宽仁待下：对待残存的仙乐遗民和怨灵，也能做到“柔远能迩”-- 既能怀柔远方，又能优抚近地，从而得到天下人的归顺之心。谢怜教给朗千秋天下归心流，大概也是希望他成为一名有王者气象的仁君。
那么，谢怜自己实行的，是“王道”吗？
不尽然。八百年沉浮，怜的行事作风更接近所谓的“帝道”，也就是道家所倡导的治世之风，并非家天下父传子，而是传说中圣人尧舜的禅让制。（是否真有尧舜，尧舜又是否真的禅让，在考古上有很大的争议，这里仅仅讨论道家、儒家理想中的尧舜。）
道家所推崇的帝道又是怎样的呢？《庄子》是老子《道德经》的拓展，而它的《外篇.天道》直接诠释了”帝道“：“帝道运而无所积，故天下归......以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进而为抚世，则功大名赤而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。”
简单来说，庄子认为，实行“帝道”的人，处于上位可以做君王，处于下位是“玄圣素王”，即虽无帝王之位，却有帝王之德之人；即使隐居山林，隐士们也都会为其折服；如果通过帝道安抚天下，就会成就功名而使天下归一。老庄所崇尚的“帝道”要求顺应自然规律，清虚恬淡、无为而治，保持内心的宁静虚寂，使万物都不能扰乱。清静恬淡、随遇而安，这都是怜的性格特点，也和他所受的《道德经》教育经历相符。这也是为什么，怜的“天下归心流”胜过了朗千秋--按照道家儒家的说法，帝道是要胜过王道的，只是时事迁移人心不古，又有外部条件的限制，帝道在一些时代无法实施。
也许《道德经》的一些话能帮助理解谢怜的性格思想、处世态度。《道德经》第八章说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。又有第三十七章：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。” 第三十二章：“道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。”
老庄思想认为，真正的得道者，应当如同水一样滋养他人，愿意待在卑下的地方，不与众人争利。这种自如恬淡、顺应天时的态度，也符合谢怜的处世方式。更重要的是，实行“帝道”者应无私心，不用“家天下”，而是做到“天下为公”，不按照裙带关系和亲密程度来选拔贤能，使得“老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养。”
怜熟读《道德经》，第二次被贬后，在遇到挫折不顺的时候，也以微笑面对，处于卑下时，即使卖艺收破烂也不会生出怨气。没有什么比恬淡宁静能更好地形容这种心态了。新修里强化了谢怜和朗千秋的关系，使谢怜、朗千秋、君吾这三位太子的对比关系更加鲜明，同时也收束了天官赐福对治世、处世之道的讨论，是非常用心的改动。虽然墨香在写作的时候，未必有想那么多-- 我感觉她更多是凭直觉写作的-- 但因为文史哲里的思想本就是相通的，所以在新修之后，这种帝道、王道、霸道的比对，也就更加明显了。
在所有的用人谋略中，要以攻心和拉拢人心为上，这是很多人都知道的最重要、最关键的用人谋略。
但是拉拢人心，拓展“关系”，若是盲目地向前冲，只会使人背离你愈走愈远、甚至误入歧途。你的积极进取在别人眼里可能是“不择手段”、“没头没脑”。在最糟的情形下，可能使我们想去亲近的人纷纷躲避。所以要真正获得人心，并不能像“攻城略地”或是打个“全垒打”一般，而应该是长久地谋划，真诚地建立稳固的信任关系，那样人心才会为己所用。
曹操利用徐庶孝敬母亲这一特点，设计将他弄到自己身边。然而，他急于求才的心是好，却也正败在这个“急”上，他并没有真正赢得徐庶的心，得到的只是一个对他离心离德、一言不发的“废才”。
刘备三顾茅庐，均遭到诸葛亮的怠慢，因为诸葛亮想以此考察刘备有无招贤纳士的诚意和虚怀若谷的美德。当刘备心志专一、谦恭下士的品德深深打动了诸葛亮的心之后，这位隐居山野的“卧龙”先生，便欣然接受了刘备的邀请，出山助他振兴汉室。
上述两则古代用人的故事，从正反两个方面说明了拉拢人心千万不能操之过急，否则很可能会犯下致命错误，出现事与愿违的结果。
因此我们总结得知，任何拉拢人心的行为，要想顺利进行下去，都必须同时具备两个先决条件：第一，领导者真心实意地愿意使用下属；第二，下属愿意接受上级的使用。从某种意义上说，后者比前者显得更重要，难度也更大。因为居于被管辖地位的下属，心态一般都比较复杂。领导者不仅需要准确了解下属的内心世界，而且还要在此基础上，进一步征服下属的心，使下属打心里信你、服你、敬你，心甘情愿为你效力。而要做到这一点，就绝非“急”所能成事，而是要真诚相待，小心呵护，才能把能人贤士高贵而敏感的心拉拢过来。
但是拉拢人心，拓展“关系”，若是盲目地向前冲，只会使人背离你愈走愈远、甚至误入歧途。你的积极进取在别人眼里可能是“不择手段”、“没头没脑”。在最糟的情形下，可能使我们想去亲近的人纷纷躲避。所以要真正获得人心，并不能像“攻城略地”或是打个“全垒打”一般，而应该是长久地谋划，真诚地建立稳固的信任关系，那样人心才会为己所用。
曹操利用徐庶孝敬母亲这一特点，设计将他弄到自己身边。然而，他急于求才的心是好，却也正败在这个“急”上，他并没有真正赢得徐庶的心，得到的只是一个对他离心离德、一言不发的“废才”。
刘备三顾茅庐，均遭到诸葛亮的怠慢，因为诸葛亮想以此考察刘备有无招贤纳士的诚意和虚怀若谷的美德。当刘备心志专一、谦恭下士的品德深深打动了诸葛亮的心之后，这位隐居山野的“卧龙”先生，便欣然接受了刘备的邀请，出山助他振兴汉室。
上述两则古代用人的故事，从正反两个方面说明了拉拢人心千万不能操之过急，否则很可能会犯下致命错误，出现事与愿违的结果。
因此我们总结得知，任何拉拢人心的行为，要想顺利进行下去，都必须同时具备两个先决条件：第一，领导者真心实意地愿意使用下属；第二，下属愿意接受上级的使用。从某种意义上说，后者比前者显得更重要，难度也更大。因为居于被管辖地位的下属，心态一般都比较复杂。领导者不仅需要准确了解下属的内心世界，而且还要在此基础上，进一步征服下属的心，使下属打心里信你、服你、敬你，心甘情愿为你效力。而要做到这一点，就绝非“急”所能成事，而是要真诚相待，小心呵护，才能把能人贤士高贵而敏感的心拉拢过来。
2024/03/18星期一#生活纪实##昨夜今晨篇##日记#
素富贵，行乎富贵；
素贫贱，行乎贫贱；
不患寡而患不均，不患贫而患不安。
子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”
子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”
子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”
子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”
富而不骄者鲜。
富而不骄者鲜。
富而不骄者鲜。
富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。
知足者富。
知足者富。
金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。
金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。
国无常强，无常弱。奉法者强，则国强；奉法者弱，则国弱。荆庄王并国二十六，开地三千里；庄王之氓社稷也，而荆以亡。齐桓公并国三十，启地三千里；桓公之氓社稷也，而齐以亡。燕襄王以河为境，以蓟为国，袭涿、方城，残齐，平中山，有燕者重，无燕者轻；襄王之氓社稷也，而燕以亡。魏安釐王攻燕救赵，取地河东；攻尽陶、魏之地；加兵于齐，私平陆之都；攻韩拔管，胜于淇下；睢阳之事，荆军老而走；蔡、召陵之事，荆军破；兵四布于天下，威行于冠带之国；安釐王死而魏以亡。故有荆庄、齐桓公，则荆、齐可以霸；有燕襄、魏安釐，则燕、魏可以强。今皆亡国者，其群臣官吏皆务所以乱而不务所以治也。其国乱弱矣，又皆释国法而私其外，则是负薪而救火也，乱弱甚矣！
故当今之时，能去私曲就公法者，民安而国治；能去私行行公法者，则兵强而敌弱。故审得失有法度之制者，加以群臣之上，则主不可欺以诈伪；审得失有权衡之称者，以听远事，则主不可欺以天下之轻重。今若以誉进能，则臣离上而下比周；若以党举官，则民务交而不求用于法。故官之失能者其国乱。以誉为赏，以毁为罚也，则好赏恶罚之人，释公行，行私术，比周以相为也。忘主外交，以进其与，则其下所以为上者薄也。交众、与多，外内朋党，虽有大过，其蔽多矣。故忠臣危死于非罪，奸邪之臣安利于无功。忠臣之所以危死而不以其罪，则良臣伏矣；奸邪之臣安利不以功，则奸臣进矣。此亡之本也。若是，则群臣废法而行私重，轻公法矣。数至能人之门，不一至主之廷；百虑私家之便，不一图主之国。属数虽多，非所尊君也；百官虽具，非所以任国也。然则主有人主之名，而实托于群臣之家也。故臣曰：亡国之廷无人焉。廷无人者，非朝廷之衰也；家务相益，不务厚国；大臣务相尊，而不务尊君；小臣奉禄养交，不以官为事。此其所以然者，由主之不上断于法，而信下为之也。故明主使法择人，不自举也；使法量功，不自度也。能者不可弊，败者不可饰，誉者不能进，非者弗能退，则君臣之间明辩而易治，故主仇法则可也。
贤者之为人臣，北面委质，无有二心。朝廷不敢辞贱，军旅不敢辞难；顺上之为，从主之法，虚心以待令，而无是非也。故有口不以私言，有目不以私视，而上尽制之。为人臣者，譬之若手，上以修头，下以修足；清暖寒热，不得不救；镆铘傅体，不敢弗搏慼，无私贤哲之臣，无私事能之士。故民不越乡而交，无百里之感。贵贱不相逾，愚智提衡而立，治之至也。今夫轻爵禄，易去亡，以择其主，臣不谓廉。诈说逆法，倍主强谏，臣不谓忠。行惠施利，收下为名，臣不谓仁。离俗隐居，而以诈非上，臣不谓义。外使诸候，内耗其国，伺其危险之陂，以恐其主曰；"交非我不亲，怨非我不解"。而主乃信之，以国听之。卑主之名以显其身，毁国之厚以利其家，臣不谓智。此数物者，险世之说也，而先王之法所简也。先王之法曰："臣毋或作威，毋或作利，从王之指；无或作恶，从王之路。"古者世治之民，奉公法，废私术，专意一行，具以待任。"
夫为人主而身察百官，则日不足，力不给。且上用目，则下饰观；上用耳，则下饰声；上用虑，则下繁辞。先王以三者为不足，故舍己能而因法数，审赏罚。先王之所守要，故法省而不侵。独制四海之内，聪智不得用其诈，险躁不得关其佞，奸邪无所依。远在千里外，不敢易其辞；势在郎中，不敢蔽善饰非；朝廷群下，直凑单微，不敢相逾越。故治不足而日有馀，上之任势使然之。
夫人臣之侵其主也，如地形焉，即渐以往，使人主失端，东西易面而不自知。故先王立司南以端朝夕。故明主使其群臣不游意于法之外，不为惠于法之内，动无非法。峻法，所以凌过游外私也；严刑，所以遂令惩下也。威不贰错，制不共门。威、制共，则众邪彰矣；法不信，则君行危矣；刑不断，则邪不胜矣。故曰：巧匠目意中绳，然必先以规矩为度；上智捷举中事，必以先王之法为比。故绳直而枉木断，准夷而高科削，权衡县而重益轻，斗石设而多益少。故以法治国，举措而已矣。法不阿贵，绳不挠曲。法之所加，智者弗能辞，勇者弗敢争。刑过不辟大臣，赏善不遗匹夫。故矫上之失，诘下之邪，治乱决缪，绌羡齐非，一民之轨，莫如法。厉官威民，退淫殆，止诈伪，莫如刑。刑重，则不敢以贵易贱；法审，则上尊而不侵。上尊而不侵，则主强而守要，故先王贵之而传之。人主释法用私，则上下不别矣。 https://t.cn/R2WxuoH
素富贵，行乎富贵；
素贫贱，行乎贫贱；
不患寡而患不均，不患贫而患不安。
子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”
子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”
子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”
子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”
富而不骄者鲜。
富而不骄者鲜。
富而不骄者鲜。
富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。
知足者富。
知足者富。
金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。
金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。
国无常强，无常弱。奉法者强，则国强；奉法者弱，则国弱。荆庄王并国二十六，开地三千里；庄王之氓社稷也，而荆以亡。齐桓公并国三十，启地三千里；桓公之氓社稷也，而齐以亡。燕襄王以河为境，以蓟为国，袭涿、方城，残齐，平中山，有燕者重，无燕者轻；襄王之氓社稷也，而燕以亡。魏安釐王攻燕救赵，取地河东；攻尽陶、魏之地；加兵于齐，私平陆之都；攻韩拔管，胜于淇下；睢阳之事，荆军老而走；蔡、召陵之事，荆军破；兵四布于天下，威行于冠带之国；安釐王死而魏以亡。故有荆庄、齐桓公，则荆、齐可以霸；有燕襄、魏安釐，则燕、魏可以强。今皆亡国者，其群臣官吏皆务所以乱而不务所以治也。其国乱弱矣，又皆释国法而私其外，则是负薪而救火也，乱弱甚矣！
故当今之时，能去私曲就公法者，民安而国治；能去私行行公法者，则兵强而敌弱。故审得失有法度之制者，加以群臣之上，则主不可欺以诈伪；审得失有权衡之称者，以听远事，则主不可欺以天下之轻重。今若以誉进能，则臣离上而下比周；若以党举官，则民务交而不求用于法。故官之失能者其国乱。以誉为赏，以毁为罚也，则好赏恶罚之人，释公行，行私术，比周以相为也。忘主外交，以进其与，则其下所以为上者薄也。交众、与多，外内朋党，虽有大过，其蔽多矣。故忠臣危死于非罪，奸邪之臣安利于无功。忠臣之所以危死而不以其罪，则良臣伏矣；奸邪之臣安利不以功，则奸臣进矣。此亡之本也。若是，则群臣废法而行私重，轻公法矣。数至能人之门，不一至主之廷；百虑私家之便，不一图主之国。属数虽多，非所尊君也；百官虽具，非所以任国也。然则主有人主之名，而实托于群臣之家也。故臣曰：亡国之廷无人焉。廷无人者，非朝廷之衰也；家务相益，不务厚国；大臣务相尊，而不务尊君；小臣奉禄养交，不以官为事。此其所以然者，由主之不上断于法，而信下为之也。故明主使法择人，不自举也；使法量功，不自度也。能者不可弊，败者不可饰，誉者不能进，非者弗能退，则君臣之间明辩而易治，故主仇法则可也。
贤者之为人臣，北面委质，无有二心。朝廷不敢辞贱，军旅不敢辞难；顺上之为，从主之法，虚心以待令，而无是非也。故有口不以私言，有目不以私视，而上尽制之。为人臣者，譬之若手，上以修头，下以修足；清暖寒热，不得不救；镆铘傅体，不敢弗搏慼，无私贤哲之臣，无私事能之士。故民不越乡而交，无百里之感。贵贱不相逾，愚智提衡而立，治之至也。今夫轻爵禄，易去亡，以择其主，臣不谓廉。诈说逆法，倍主强谏，臣不谓忠。行惠施利，收下为名，臣不谓仁。离俗隐居，而以诈非上，臣不谓义。外使诸候，内耗其国，伺其危险之陂，以恐其主曰；"交非我不亲，怨非我不解"。而主乃信之，以国听之。卑主之名以显其身，毁国之厚以利其家，臣不谓智。此数物者，险世之说也，而先王之法所简也。先王之法曰："臣毋或作威，毋或作利，从王之指；无或作恶，从王之路。"古者世治之民，奉公法，废私术，专意一行，具以待任。"
夫为人主而身察百官，则日不足，力不给。且上用目，则下饰观；上用耳，则下饰声；上用虑，则下繁辞。先王以三者为不足，故舍己能而因法数，审赏罚。先王之所守要，故法省而不侵。独制四海之内，聪智不得用其诈，险躁不得关其佞，奸邪无所依。远在千里外，不敢易其辞；势在郎中，不敢蔽善饰非；朝廷群下，直凑单微，不敢相逾越。故治不足而日有馀，上之任势使然之。
夫人臣之侵其主也，如地形焉，即渐以往，使人主失端，东西易面而不自知。故先王立司南以端朝夕。故明主使其群臣不游意于法之外，不为惠于法之内，动无非法。峻法，所以凌过游外私也；严刑，所以遂令惩下也。威不贰错，制不共门。威、制共，则众邪彰矣；法不信，则君行危矣；刑不断，则邪不胜矣。故曰：巧匠目意中绳，然必先以规矩为度；上智捷举中事，必以先王之法为比。故绳直而枉木断，准夷而高科削，权衡县而重益轻，斗石设而多益少。故以法治国，举措而已矣。法不阿贵，绳不挠曲。法之所加，智者弗能辞，勇者弗敢争。刑过不辟大臣，赏善不遗匹夫。故矫上之失，诘下之邪，治乱决缪，绌羡齐非，一民之轨，莫如法。厉官威民，退淫殆，止诈伪，莫如刑。刑重，则不敢以贵易贱；法审，则上尊而不侵。上尊而不侵，则主强而守要，故先王贵之而传之。人主释法用私，则上下不别矣。 https://t.cn/R2WxuoH
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