#每日一善[超话]##阳光信用# #每日一善#
早上好@曹国伟 [老师好]
在生活的舞台上,我们每个人都是主角。每日一善,就像是一颗璀璨的星辰,在我们的生命中闪耀着温暖的光芒。[给你小心心]
修善心,动善念,讲善言,行善举,做善事,与人为善善心养德善行积德……
在奋斗的岁月里,对得起每一寸光阴。于高山之巅,方见大河奔涌于群峰,更觉得长风浩荡。
当我们选择每日一善时,我们便是在为这个世界增添一份美好。一个微笑、一句问候、一次帮助,看似微不足道,但却能在他人心中激起涟漪,让他们感受到人性的温暖与善良。[努力]
每日一善,也是对自己的一种修行。它让我们学会关爱他人,学会换位思考,培养我们的同理心和责任感。在付出的过程中,我们会发现自己变得更加宽容、更加有耐心,内心也充满了喜悦与满足。[哇]
让我们坚持每日一善,无论事情大小,都用心去做。用我们的善良去感染身边的每一个人,让世界因我们而变得更加美好。让善良的力量在我们心中不断涌动,成为我们生命中最美丽的风景。[送花花]
让每日一善成为我们生活的常态,让爱与善良在我们的行动中得以传递和延续。让我们共同努力,用无数个每日一善,汇聚成爱的海洋,为这个世界带来更多的光明和希望
早上好@曹国伟 [老师好]
在生活的舞台上,我们每个人都是主角。每日一善,就像是一颗璀璨的星辰,在我们的生命中闪耀着温暖的光芒。[给你小心心]
修善心,动善念,讲善言,行善举,做善事,与人为善善心养德善行积德……
在奋斗的岁月里,对得起每一寸光阴。于高山之巅,方见大河奔涌于群峰,更觉得长风浩荡。
当我们选择每日一善时,我们便是在为这个世界增添一份美好。一个微笑、一句问候、一次帮助,看似微不足道,但却能在他人心中激起涟漪,让他们感受到人性的温暖与善良。[努力]
每日一善,也是对自己的一种修行。它让我们学会关爱他人,学会换位思考,培养我们的同理心和责任感。在付出的过程中,我们会发现自己变得更加宽容、更加有耐心,内心也充满了喜悦与满足。[哇]
让我们坚持每日一善,无论事情大小,都用心去做。用我们的善良去感染身边的每一个人,让世界因我们而变得更加美好。让善良的力量在我们心中不断涌动,成为我们生命中最美丽的风景。[送花花]
让每日一善成为我们生活的常态,让爱与善良在我们的行动中得以传递和延续。让我们共同努力,用无数个每日一善,汇聚成爱的海洋,为这个世界带来更多的光明和希望
#每日一善# [太阳]#阳光信用#
每日一善,是一种能量的传递。今天,我给路边的猫咪喂食,看着它满足的吃着,我感到无比的快乐。每日一善,让我们对万物心存善念,世界将因我们的善良而更美好。 真诚待人,即使秋叶飘落、鲜花凋零,也不会感到孤独;真诚待人,就算岁月流逝,物是人非,也总有一颗爱心依旧守侯;真诚待人,让草木重生,让春天永驻;真诚待人,让时光倒转,让天地动容!人生路上,遇见善良,学会付出;遇见微笑,学会分享;遇见坎坷,学会勇敢,遇见朋友,学会珍惜,遇见真诚,学会回报。也许这条路会艰难,但如果你拥有笑对人生的心态,你就有享受人生的能力 梦有多燃,就能飞得多远。时时有所创造、事事有所成就、处处有所精进,阅读蕴藏着无尽可能,有益于明理、增信、崇德、力行,让人生绽放光彩星光不问赶路人,历史属于奋斗者,时代在变,我们的征途是星辰大海。做一个正能量励志的人。心存感恩之心,身行积德之善;从善者吾近之,从恶者吾远之;百年养善不足,一日毁之有余;行善不必人知,积德无需他晓。传播正能量是一份积极的心态,使自己的内心充满自信,使别人感到暖和
每日一善,是一种能量的传递。今天,我给路边的猫咪喂食,看着它满足的吃着,我感到无比的快乐。每日一善,让我们对万物心存善念,世界将因我们的善良而更美好。 真诚待人,即使秋叶飘落、鲜花凋零,也不会感到孤独;真诚待人,就算岁月流逝,物是人非,也总有一颗爱心依旧守侯;真诚待人,让草木重生,让春天永驻;真诚待人,让时光倒转,让天地动容!人生路上,遇见善良,学会付出;遇见微笑,学会分享;遇见坎坷,学会勇敢,遇见朋友,学会珍惜,遇见真诚,学会回报。也许这条路会艰难,但如果你拥有笑对人生的心态,你就有享受人生的能力 梦有多燃,就能飞得多远。时时有所创造、事事有所成就、处处有所精进,阅读蕴藏着无尽可能,有益于明理、增信、崇德、力行,让人生绽放光彩星光不问赶路人,历史属于奋斗者,时代在变,我们的征途是星辰大海。做一个正能量励志的人。心存感恩之心,身行积德之善;从善者吾近之,从恶者吾远之;百年养善不足,一日毁之有余;行善不必人知,积德无需他晓。传播正能量是一份积极的心态,使自己的内心充满自信,使别人感到暖和
略论《坛经》的明心见性
作者照贤,江 西佛学院预科班学僧
一、《坛经》的思想及其影响
《坛经》中详细的讲了明心见性的问题。他一开始就把其主要思想归纳为:
“菩提自性,本来清净,但用此心,直了成佛。”
说明自性即在自心中。要想见到自己的真如本性,就必须从明“心”上着手。
《坛经》是六祖惠能大师将印度佛教文化与中经传统文化融合的结晶,他既保留了佛陀原始的“以心印心”的禅法思想。因参与了中国的传统文化,所以他把佛教的禅法思想更加民族化、系统性、通俗化、大众化。因在禅法上的发展,建立了真正的中国禅宗,在中国佛教史上具有重要地位。同时,也是中国祖师顿悟法门的根本源流。是佛弟子明心见性的法宝。是研究文学、哲学的一个宝库。
二、明心与见性
《坛以》在般若品中云:
“菩提般若之智,世人本自有之,只缘心迷不能自悟,须假大善知识示导见性”。
菩提般若之智,也就是佛性,本来我们就具有。因我们人人本具佛性,所以人人都可以成佛。但我们是业障凡夫,有我执和法执。被种种的现境与外像所迷惑,对种种现前的东西有贪求和厌弃。用我们的自我意识,不管对何人都从自我的角度去分析、判断。这种不管什么都以“我”为中心的主观态度,就会有得有失,爱与恨等等自我观念的前后矛盾、自我想法的彼此冲突。这就是烦恼,也就是“迷”。因为迷惑,没有见到自己的本有真心。所以认为种各现前的假像是真实的。惠能大师告诉我们因为有了迷惑,就必须要有大善知识来开导我们。大善知识通过修行,已经见到了自己的真如本性。他们是过来人,知道怎样修行才能见到自己的本有真心。六祖惠能大师说是开示我们明心见性的一位大善知识。他在《坛经》中具体的阐述了怎样才能“明心见性”。
惠能大师闻五祖弘忍大师说《金刚经》至:“应无所住而生其心。”时言下大悟。见到了自己的本有真心。从息性流露,接连说了五个何期自性:
“何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。”
这五个何期自性,具体深刻的说明了自性的内涵。我们的自性本来说清净无染、不生不灭、本自具足、没有动摇。那为什么我们的心是那样的污染?而且时刻生灭,是那样的飘浮不定呢?那是因为:
“自性能生万法。”
也就是六祖所说:
“一切万法,不离自性。”
“自性能含万法,万法在诸人自性中”。
万法,即众生的生、老、病、死;万物的生、住、异、灭;世间的成、住、坏、空;人间的悲、欢、离、合;心理的喜、怒、哀、乐。我们的本有真心被这些所迷盖。我们所见到的、遇到的、想到的都与自己的切身利益连在一起。加入“我”的思想、见解、观念而进行判断。一切都是我们这颗被污染的“心”在作崇。惠能大师说:“但用此心,直了成佛”。所以要见到自己的真如本性,就必须从自己的“心”着手。
惠能大师说完五个何期自性,接着又说:
“不识本心,学法无益。若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛”。
一个人如果不能够认识自己的本有真心,不知道自己本具佛性,不知从自己的“心”着手。就算他学法修行,也不能成就。祖师们说“心外求法,是名外道”。所以只有认识到万法唯心,不随境界转,见自本性,即与佛无异。祖师大德们说了很多如何见自性的法门。都是从“心”着手。如“四念处”、“四无量心”、“数息观”等都是使我们飘浮不定,散乱的心让其清净下来,而达到见性的目的。六祖大师也不例外,他在般若品中说:
“万法尽在自心,何不从自心中顿见真如本性”。
“一切般若智,皆从自性而生,不从外入,莫错用意,名为真性自用”。
一切般若智,都在自性中,告诉我们不要心外求佛。又说“用真如自性,以智慧观照”就是用我们本具的真如自性,以及我们本具的智慧去观察、审视一切世间万法都是虚幻的假相。
“于一切法,不取不舍,即见自性成佛道”,
即知一切万法皆是虚幻,我们不再去执着,不再以自我的意识,自我的立场,自我的观点去审视。不再被外在的环境所转移。不再对外境有放不下、丢不开、舍不得。对所有的法尘都以一种非常自然的智慧去观照。只要明白了一切万法皆由心生。就像做梦,醒后知道一切梦境都是虚幻不实的,不再执着的。这就是“明心”,真心现起,六祖又说
“若开悟顿教,不执外修,但于自心常起正见,烦恼尘劳,常不能染,即是见性”
明白了真心,不再去执着外在的形象。而是要常常在自己的心性中,时常保留正确的见解。这样一来,一切烦恼以及被六尘所蒙蔽的累,就不能再污染我们的本性。我们的本性不污染,就是“见性”,也就是开悟。
前面提到,我们要依大善知识来开导我们见自本性,但是,善知识只是我们修行路上的一个指路人,他只能告诉我们怎样明心见性的方法。所以,我们不能完全依赖善知识,还得在于“自性自度”,惠能大师在《坛经》中说:
“若起邪迷,妄念颠倒,外善知识虽有教授,救不可行”。
只有自己本心的明师,才是真正实在的明师。只有自己本心的明师,才能够时刻的教导自己,发挥出真正实在的妙智慧。六祖在离开五祖时说:“学时师度,悟了自度”充分说明了这个道理,同时也说明了就算是见性之人,也要在时刻保持这种见性的真心。继续培养增长真心所流露出的妙智慧。见性之后,有了对佛法的正知正见,所以要更加努力的修持,因为见性不是究竟的成佛。《坛经》中说:“于念念中,自见本性清净”,所以要时刻保持本具自性的清净。又说:
“邪正俱不用,清净至无奈,菩提本自性,起心即是妄,净心在妄中,但正无三障”。
这是六祖所说悟后的一种境界。是身、心统一;内、外统一的无分别状态,一种平各无烦恼的状态。虽然烦恼心不现前,但是在“无”之中又“有”,在“有”之中又“无”的超然境界。
《坛经》中又读到了“无念为宗,无相为体,无住为本”。
这也就再次深刻阐明了“明心见性”的内涵。“心”不受外界污染,不为外界所动,离一切外在牙。让“心”住而无住,念而无念,相而无相。也就是佛陀所说的“不二法门”。所以,六祖又说“为是二法,不是佛法,佛法是不二之法”,“心”与“性”也是不二之法,只是迷与悟的不同而已,六祖说“前念迷即凡夫,后念悟即佛,前念着境即烦恼,后念离境即菩提”。
三、结论
六祖大师说:“凡夫即佛、烦恼即菩提”,人人本具佛性,人人都可以成佛,现在,又闻到了无上妙法。六祖大师说:
“终日口念般若,不识自性般若,如说食不饱”。
所以,一个佛子绝不能只搞文字相,而是要依教奉行佛陀的教法;依祖师大德们的修证法门。在行住坐卧的日常生活中,时刻保持“心”的正念,把我们所学的解脱之法,见性之法运用到行动中去,彻底放下“自我”,用自己的本有的真心,观察外物,不随境转,入住手真如自性之中。
作者照贤,江 西佛学院预科班学僧
一、《坛经》的思想及其影响
《坛经》中详细的讲了明心见性的问题。他一开始就把其主要思想归纳为:
“菩提自性,本来清净,但用此心,直了成佛。”
说明自性即在自心中。要想见到自己的真如本性,就必须从明“心”上着手。
《坛经》是六祖惠能大师将印度佛教文化与中经传统文化融合的结晶,他既保留了佛陀原始的“以心印心”的禅法思想。因参与了中国的传统文化,所以他把佛教的禅法思想更加民族化、系统性、通俗化、大众化。因在禅法上的发展,建立了真正的中国禅宗,在中国佛教史上具有重要地位。同时,也是中国祖师顿悟法门的根本源流。是佛弟子明心见性的法宝。是研究文学、哲学的一个宝库。
二、明心与见性
《坛以》在般若品中云:
“菩提般若之智,世人本自有之,只缘心迷不能自悟,须假大善知识示导见性”。
菩提般若之智,也就是佛性,本来我们就具有。因我们人人本具佛性,所以人人都可以成佛。但我们是业障凡夫,有我执和法执。被种种的现境与外像所迷惑,对种种现前的东西有贪求和厌弃。用我们的自我意识,不管对何人都从自我的角度去分析、判断。这种不管什么都以“我”为中心的主观态度,就会有得有失,爱与恨等等自我观念的前后矛盾、自我想法的彼此冲突。这就是烦恼,也就是“迷”。因为迷惑,没有见到自己的本有真心。所以认为种各现前的假像是真实的。惠能大师告诉我们因为有了迷惑,就必须要有大善知识来开导我们。大善知识通过修行,已经见到了自己的真如本性。他们是过来人,知道怎样修行才能见到自己的本有真心。六祖惠能大师说是开示我们明心见性的一位大善知识。他在《坛经》中具体的阐述了怎样才能“明心见性”。
惠能大师闻五祖弘忍大师说《金刚经》至:“应无所住而生其心。”时言下大悟。见到了自己的本有真心。从息性流露,接连说了五个何期自性:
“何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。”
这五个何期自性,具体深刻的说明了自性的内涵。我们的自性本来说清净无染、不生不灭、本自具足、没有动摇。那为什么我们的心是那样的污染?而且时刻生灭,是那样的飘浮不定呢?那是因为:
“自性能生万法。”
也就是六祖所说:
“一切万法,不离自性。”
“自性能含万法,万法在诸人自性中”。
万法,即众生的生、老、病、死;万物的生、住、异、灭;世间的成、住、坏、空;人间的悲、欢、离、合;心理的喜、怒、哀、乐。我们的本有真心被这些所迷盖。我们所见到的、遇到的、想到的都与自己的切身利益连在一起。加入“我”的思想、见解、观念而进行判断。一切都是我们这颗被污染的“心”在作崇。惠能大师说:“但用此心,直了成佛”。所以要见到自己的真如本性,就必须从自己的“心”着手。
惠能大师说完五个何期自性,接着又说:
“不识本心,学法无益。若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛”。
一个人如果不能够认识自己的本有真心,不知道自己本具佛性,不知从自己的“心”着手。就算他学法修行,也不能成就。祖师们说“心外求法,是名外道”。所以只有认识到万法唯心,不随境界转,见自本性,即与佛无异。祖师大德们说了很多如何见自性的法门。都是从“心”着手。如“四念处”、“四无量心”、“数息观”等都是使我们飘浮不定,散乱的心让其清净下来,而达到见性的目的。六祖大师也不例外,他在般若品中说:
“万法尽在自心,何不从自心中顿见真如本性”。
“一切般若智,皆从自性而生,不从外入,莫错用意,名为真性自用”。
一切般若智,都在自性中,告诉我们不要心外求佛。又说“用真如自性,以智慧观照”就是用我们本具的真如自性,以及我们本具的智慧去观察、审视一切世间万法都是虚幻的假相。
“于一切法,不取不舍,即见自性成佛道”,
即知一切万法皆是虚幻,我们不再去执着,不再以自我的意识,自我的立场,自我的观点去审视。不再被外在的环境所转移。不再对外境有放不下、丢不开、舍不得。对所有的法尘都以一种非常自然的智慧去观照。只要明白了一切万法皆由心生。就像做梦,醒后知道一切梦境都是虚幻不实的,不再执着的。这就是“明心”,真心现起,六祖又说
“若开悟顿教,不执外修,但于自心常起正见,烦恼尘劳,常不能染,即是见性”
明白了真心,不再去执着外在的形象。而是要常常在自己的心性中,时常保留正确的见解。这样一来,一切烦恼以及被六尘所蒙蔽的累,就不能再污染我们的本性。我们的本性不污染,就是“见性”,也就是开悟。
前面提到,我们要依大善知识来开导我们见自本性,但是,善知识只是我们修行路上的一个指路人,他只能告诉我们怎样明心见性的方法。所以,我们不能完全依赖善知识,还得在于“自性自度”,惠能大师在《坛经》中说:
“若起邪迷,妄念颠倒,外善知识虽有教授,救不可行”。
只有自己本心的明师,才是真正实在的明师。只有自己本心的明师,才能够时刻的教导自己,发挥出真正实在的妙智慧。六祖在离开五祖时说:“学时师度,悟了自度”充分说明了这个道理,同时也说明了就算是见性之人,也要在时刻保持这种见性的真心。继续培养增长真心所流露出的妙智慧。见性之后,有了对佛法的正知正见,所以要更加努力的修持,因为见性不是究竟的成佛。《坛经》中说:“于念念中,自见本性清净”,所以要时刻保持本具自性的清净。又说:
“邪正俱不用,清净至无奈,菩提本自性,起心即是妄,净心在妄中,但正无三障”。
这是六祖所说悟后的一种境界。是身、心统一;内、外统一的无分别状态,一种平各无烦恼的状态。虽然烦恼心不现前,但是在“无”之中又“有”,在“有”之中又“无”的超然境界。
《坛经》中又读到了“无念为宗,无相为体,无住为本”。
这也就再次深刻阐明了“明心见性”的内涵。“心”不受外界污染,不为外界所动,离一切外在牙。让“心”住而无住,念而无念,相而无相。也就是佛陀所说的“不二法门”。所以,六祖又说“为是二法,不是佛法,佛法是不二之法”,“心”与“性”也是不二之法,只是迷与悟的不同而已,六祖说“前念迷即凡夫,后念悟即佛,前念着境即烦恼,后念离境即菩提”。
三、结论
六祖大师说:“凡夫即佛、烦恼即菩提”,人人本具佛性,人人都可以成佛,现在,又闻到了无上妙法。六祖大师说:
“终日口念般若,不识自性般若,如说食不饱”。
所以,一个佛子绝不能只搞文字相,而是要依教奉行佛陀的教法;依祖师大德们的修证法门。在行住坐卧的日常生活中,时刻保持“心”的正念,把我们所学的解脱之法,见性之法运用到行动中去,彻底放下“自我”,用自己的本有的真心,观察外物,不随境转,入住手真如自性之中。
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