用心旅行
朋友，
你得写首旅游诗，
然后旅游就有意思了，
这叫“以美启真”。
去三亚旅游，
路过南山观音寺。
偶遇观音
平生不信鬼妖魔，
不拜神仙不拜佛。
偶过南山遇菩萨，
碧海青天人默默。
虽然三亚之行也是一地狗血，
有了诗，
就有了禅意，
风景也不同了。
看景不如听景，
听景不如造景。
旅游就是给我们灵感造景的。
去有风的地方。
苍山雪
苍山十九峰，
山涧十八溪。
奔流到洱海，
结伴观月去。
有了诗，
苍山洱海，
也就不是你看到的样子。
看到的苍山洱海，
就是商业化严重的经营场所，
但我们旅游不是为他们而来[呲牙]
游塔尔寺
黄金屋顶黄金塔 ，
酥油花馆酥油花。
闲来有缘佛前渡，
人海浮沉悟无涯。
我在想佛祖都那么贪财，
怎好意思劝众生放下？[呲牙]
前两天我在抖音刷到一个女士，
跪在包公祠包公像前，
失声痛哭，最后嚎啕大哭。
不知道她是自身有冤要申，
还是被包公的事迹感动。
显然，她的心到那儿了。
人生又何尝不是一次旅行！
人跟人的不同，
不单只是沿路的风景，
还有心到达的地方。
心到达的地方叫心境，
那里湖面总是澄清，
那里空气充满宁静，
那里明月照着大地，
那里是我们的归宿，
也是我们出发的地方。
从那里出发，
到达三亚南山，
面对观音默默无言；
到达塔尔寺，
看到它的辉煌；
到达包公祠，
听到包公祠里的哭声，
我们还要去更远的地方。
既然来了，
那就用心去旅行吧，
感受这份真真切切！
管他刮风还是下雨！
朋友，
你得写首旅游诗，
然后旅游就有意思了，
这叫“以美启真”。
去三亚旅游，
路过南山观音寺。
偶遇观音
平生不信鬼妖魔，
不拜神仙不拜佛。
偶过南山遇菩萨，
碧海青天人默默。
虽然三亚之行也是一地狗血，
有了诗，
就有了禅意，
风景也不同了。
看景不如听景，
听景不如造景。
旅游就是给我们灵感造景的。
去有风的地方。
苍山雪
苍山十九峰，
山涧十八溪。
奔流到洱海，
结伴观月去。
有了诗，
苍山洱海，
也就不是你看到的样子。
看到的苍山洱海，
就是商业化严重的经营场所，
但我们旅游不是为他们而来[呲牙]
游塔尔寺
黄金屋顶黄金塔 ，
酥油花馆酥油花。
闲来有缘佛前渡，
人海浮沉悟无涯。
我在想佛祖都那么贪财，
怎好意思劝众生放下？[呲牙]
前两天我在抖音刷到一个女士，
跪在包公祠包公像前，
失声痛哭，最后嚎啕大哭。
不知道她是自身有冤要申，
还是被包公的事迹感动。
显然，她的心到那儿了。
人生又何尝不是一次旅行！
人跟人的不同，
不单只是沿路的风景，
还有心到达的地方。
心到达的地方叫心境，
那里湖面总是澄清，
那里空气充满宁静，
那里明月照着大地，
那里是我们的归宿，
也是我们出发的地方。
从那里出发，
到达三亚南山，
面对观音默默无言；
到达塔尔寺，
看到它的辉煌；
到达包公祠，
听到包公祠里的哭声，
我们还要去更远的地方。
既然来了，
那就用心去旅行吧，
感受这份真真切切！
管他刮风还是下雨！
【李泽厚：哲学就是思索命运，研究命运】
曾经有人问李泽厚“哲学是什么”，李先生脱口而出“思索命运”；又有人问“哲学研究什么”，李泽厚笑答“研究命运”。在李先生看来，最重要的哲学问题就是人类命运问题。“中国人的忧患意识在于：正因为没有上帝，才需要自己掌握命运，中国人因此才更感到人生的悲剧性”。
——————————————————
李泽厚始终相信人应该是丰富而多元的，只有多样化的生活，才能使人把握偶然性，消除异化，超越死亡，实现人本身。“这也就是重视日常生活，把日常生活提升到哲学的本体高度，心甘情愿地回归普通的日常的人生，在生活中而不是在他处去寻觅奋力的生存与栖居的诗意。”与此同时，“品味、珍惜、回首那些偶然，凄怆地欢度生的荒谬，人就可以‘知命’。佛知空而执空，道知空而戏空，儒知空却执有，一无所靠而奋力自强。深知人生的荒凉与虚幻却仍然珍惜此生，投入世界，回到人情当中”。
李泽厚生前曾多次强调：“哲学不是不可言说的存在神秘，不是绝对律令的上帝，不是那空洞而不可解决的‘畏’与‘烦’，更不是后现代的‘碎片’与‘当下’，而是人类自身实存与宇宙协同共在。”
李泽厚一直把哲学视为探寻人生之迷与终极关怀的瑰丽诗章，他的晚年挚友马群林先生有一次很动情地问他：“在您的一生中有没有那么一刻产生过有神的想法？”李先生回答：“从未有过，命运是自己决定的，我从来不信神。”
————————————————————————————
马：有的人为名利活，有的人为儿女活，有的人为国家民族活，您为什么而活？
李：我的意愿是为人类活，所以我的书叫《人类学历史本体论》。我是一位国际主义者，不是民族主义者，我欣赏马克思的话，为人类而工作。我提出的情本体或者说人类学历史本体论，是一种世界的视角、人类的视角，不是一种民族的视角，也不只是中国视角，但又是以中国的传统为基础来看世界。所以我说我是“人类视角，中国眼光”。
————————————————————
马：您曾讲过，哲学是“科学加诗”。
李：我不认为哲学只是分析语言的学科，也不认为哲学只是科学方法论，不管这种方法论的范围如何广大，哲学始终是科学加诗。这个“加”当然不是两种事物的拼凑，而是指具有这两个方面的内容、因素或成分。它有科学的方面和内容，即有对现实（自然、社会）的根本倾向作概括领悟的方面，但并非某种科学的经验论证；同时它也有特定时代、社会的人们的意向、欲求、情致表现的方面，其中总包含有某种朦胧的、暂时不能为科学所把握所规定的东西，这些东西又总与人的本质、人生的价值和意义、人的命运和诗情纠缠在一起。每个不同的时代和社会，都会赋予这些永恒课题以具体的新内容。所以，真、善、美这些古老课题及其哲学探讨，既不断变化又万古常新，每一个时代、每一种学派都将对这些涉及人类价值的基本课题和语词作出自己的回答和应用。正因为这些回答和应用涉及的经常是整个人生和世界，它就影响、支配、决定了对其他许多问题的回答和探讨。
————————————————————
马：当今社会，哲学还有什么功能？
李：哲学的功能不在感染（诗），不在教导（科学），只在启悟。所以，哲学是智慧，这智慧不是知性认识，也不是情感陶冶，而是诉于情理结构整体的某种追求、探询和了悟，也即提供某种对世界和人生的意见、看法、视角、眼界、思路，从而可能给人提供某种生活和心灵的境界。
————————————————————
马：海德格尔提出“哲学的终结”，您怎么看？
李：海德格尔讲的是以希腊哲学为标本的、我称之为“狭义的”形而上学的终结，是从古希腊以来的哲学的本体论，或者叫存在论，那是用思辨的方式探索Being（存在）的纯理性追求的某种“终结”。他认为从柏拉图到尼采，统统都是形而上学，都应该抛掉。所以他说哲学终结，思想开始。他说自己不是哲学家，而是思想者。他认为旧的形而上学没有了。像胡塞尔、海德格尔都认为希腊哲学才算哲学，这都指向超验的纯粹思辨。
————————————————————
马：2001年西方解构主义大师德里达访问中国时，讲过“中国没有哲学”，这令许多中国学人大为不满。
李：哈，其实，他是在推崇中国。德里达指的是“狭义的形而上学”，所以认为“中国没有哲学”。中国传统确实没有本质主义，没有二元分割，没有本体论（存在论），没有为后现代所反对的种种“狭义的形而上学”的特征。但中国一直有“广义的形而上学”，西方经常把它放在那种纯粹思辨的语言中处理。但语言、词语的普遍性意义究竟何在？翻译的可能性何来？也成了哲学问题。中国缺少遵循严格逻辑的抽象思辨，柏拉图学院高挂“不懂几何学者不得入内”，中国便无此传统。这当然是很大的缺点。但也有优点。现在西方的所谓“后哲学”，我认为就是想从思辨的狭义的形而上学转变到那种以生活为基础的哲学。中国有没有哲学呢？有，就是那种“后哲学”。生活大于语言，也大于几何学，语言的普遍性意义和翻译的可能性来自人类衣食住行的普遍性。所以我说中国哲学和后现代哲学在这里恰恰是可以接头的。
————————————————————
马：那么，在您眼里，哲学应是什么？
李：哲学思索命运。
————————————————————
马：“命运”？似乎没人这样讲过。
李：哲学到底研究什么？简单一句话说，我认为就是研究“命运”——人类的命运和个人的命运。人性、情感、偶然，是我所企望的哲学的命运主题。记得是1978年，于光远召集一个小型会议，会上谈到什么是哲学、哲学研究什么，问了许多人，各人有各人的说法，都大同小异。问到我的时候，我说：“哲学研究命运。”他顿了一下，我也没有继续讲，别人大概也听愣了。（笑）
————————————————————
马：最重要的哲学问题是什么？
李：人类命运问题。我有世界主义倾向，不仅关注中国人的命运，也关注人类的命运。当然，中国人多，解决了中国问题，对人类有重大意义。
————————————————————
马：最重要的哲学概念是什么？
李：还是命运。它能成为今天的哲学“概念”吗？恐怕不可能。但我仍然认为，命运，也就是人（人类和个体）的“立命”问题，应是哲学的核心。
例如，今天人类面临着一个可以毁灭自己整个族类的时代。这就关切到人类的命运。过去，无论冷兵器时代、热兵器时代，都没有过，这是现代高科技迅猛发展的结果。为什么西方反科技的声音那么强，包括海德格尔要那么大声疾呼反对科技？就因为现代科技的确威胁着人类自身的生存。对核战争的担心就是一个例子。这个问题，哲学应该予以考虑，这也是一种“究天人之际”。
————————————————————
马：您讲“命运”的主题是“人性、情感、偶然”，它们确实很重要，特别是在现代。
李：非常重要。比如，到底什么是人性，或人性是什么，这是古今中外谈论了几千年而至今并无定论的大问题。我的哲学主题是以“人类如何可能”来回答“人性”（包括心灵）是什么，这也就是“双本体”（工具本体和心理本体）的塑建问题。几十年讲来讲去无非是这一主题的展开，这倒似乎是前人在哲学上没有做过的，而且还有现实意义，因为随“告别革命”之后的便是“建设中国”。如此巨大的时空实体，如何建设？对世界、对人类将有何影响？兹事体大，谈何容易。前景茫茫，命运难卜；路途漫长，任重道远。
再如，偶然问题。后现代哲学把它讲得很充分，我就不展开了，只简单说几句。《批判哲学的批判》和几个主体性提纲，就是强调偶然以对抗当时盛赞的必然性、决定性。在自然领域，有人胡说量子也有“自由意志”，其实说的就是这个“偶然”，量子力学不是机械力学和传统决定论所能解释的。但偶然又不是毫无因果、毫无秩序可寻。量子力学也有概率性的规则在。审美和艺术是自由性、偶然性最大的领域，我曾以DNA来比拟其多样、复杂和变异，但也仍然有秩序可寻。我在《认识论答问》(2008、2010)中又强调了秩序和秩序感的重要。我说“天地有生之德”的“生生不已”正是靠秩序而维持，“日月行焉”“万物生焉”“天地有大美而不言，四时有明法而不议”，这“行”这“生”这“法”这“美”便是秩序，却又充满着千变万化的偶然，所以才有“以美储善”“以美启真”。“情本体”哲学指向的是这个神秘的宇宙存在及其秩序和偶然性。所以认识论不只是逻辑学，也不只是心理学。
历史更充满偶然。从人类看，所谓“必然”也只是从千百年历史长河看的某种趋势和走向，如工具的改进、经济的增长、生活的改善，但对一个人、一代人甚或几代人来说，却没有这种必然；相反，无不充满着偶然。人类的命运由人自己去决定、去选择、去成就。每个人都在参与创造总体的历史，影响总体的历史。从个体看更是如此。个体的命运愈益由自己而不是外在的权威、环境、条件、力量、意识所决定，从而偶然性愈益突出。在时间上，人将愈益占有更多的纯粹由自己支配的自由时间，不再终日停留和消耗在某种服务社会的机器里，这便可以愈益自由地选择、把握、支配、决定自己的行动和生活。在空间上，作为世界人，活动的空间急剧扩大，人际接触和交流愈益频繁多样，生活状态愈益多元丰富，不可控制、不可预计的成分也愈益加多，这也使偶然性急剧增大和变得非常重要。从而，人对自己的现实和未来的焦虑、关心、无把握感也愈益增大，也即命运感加重。求签卜卦的人会更多，人也会愈益深刻地感到自己被偶然地扔掷在这个世界中，孤独、荒谬、无可依靠、无所归宿，于是只有自己去寻找、去确定、去构建自己的命运。人生即在此偶然性的旅途中，自己去制造戏剧高潮。
————————————
本文节选自《人生小纪：与李泽厚的虚拟对话》，有删改
曾经有人问李泽厚“哲学是什么”，李先生脱口而出“思索命运”；又有人问“哲学研究什么”，李泽厚笑答“研究命运”。在李先生看来，最重要的哲学问题就是人类命运问题。“中国人的忧患意识在于：正因为没有上帝，才需要自己掌握命运，中国人因此才更感到人生的悲剧性”。
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李泽厚始终相信人应该是丰富而多元的，只有多样化的生活，才能使人把握偶然性，消除异化，超越死亡，实现人本身。“这也就是重视日常生活，把日常生活提升到哲学的本体高度，心甘情愿地回归普通的日常的人生，在生活中而不是在他处去寻觅奋力的生存与栖居的诗意。”与此同时，“品味、珍惜、回首那些偶然，凄怆地欢度生的荒谬，人就可以‘知命’。佛知空而执空，道知空而戏空，儒知空却执有，一无所靠而奋力自强。深知人生的荒凉与虚幻却仍然珍惜此生，投入世界，回到人情当中”。
李泽厚生前曾多次强调：“哲学不是不可言说的存在神秘，不是绝对律令的上帝，不是那空洞而不可解决的‘畏’与‘烦’，更不是后现代的‘碎片’与‘当下’，而是人类自身实存与宇宙协同共在。”
李泽厚一直把哲学视为探寻人生之迷与终极关怀的瑰丽诗章，他的晚年挚友马群林先生有一次很动情地问他：“在您的一生中有没有那么一刻产生过有神的想法？”李先生回答：“从未有过，命运是自己决定的，我从来不信神。”
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马：有的人为名利活，有的人为儿女活，有的人为国家民族活，您为什么而活？
李：我的意愿是为人类活，所以我的书叫《人类学历史本体论》。我是一位国际主义者，不是民族主义者，我欣赏马克思的话，为人类而工作。我提出的情本体或者说人类学历史本体论，是一种世界的视角、人类的视角，不是一种民族的视角，也不只是中国视角，但又是以中国的传统为基础来看世界。所以我说我是“人类视角，中国眼光”。
————————————————————
马：您曾讲过，哲学是“科学加诗”。
李：我不认为哲学只是分析语言的学科，也不认为哲学只是科学方法论，不管这种方法论的范围如何广大，哲学始终是科学加诗。这个“加”当然不是两种事物的拼凑，而是指具有这两个方面的内容、因素或成分。它有科学的方面和内容，即有对现实（自然、社会）的根本倾向作概括领悟的方面，但并非某种科学的经验论证；同时它也有特定时代、社会的人们的意向、欲求、情致表现的方面，其中总包含有某种朦胧的、暂时不能为科学所把握所规定的东西，这些东西又总与人的本质、人生的价值和意义、人的命运和诗情纠缠在一起。每个不同的时代和社会，都会赋予这些永恒课题以具体的新内容。所以，真、善、美这些古老课题及其哲学探讨，既不断变化又万古常新，每一个时代、每一种学派都将对这些涉及人类价值的基本课题和语词作出自己的回答和应用。正因为这些回答和应用涉及的经常是整个人生和世界，它就影响、支配、决定了对其他许多问题的回答和探讨。
————————————————————
马：当今社会，哲学还有什么功能？
李：哲学的功能不在感染（诗），不在教导（科学），只在启悟。所以，哲学是智慧，这智慧不是知性认识，也不是情感陶冶，而是诉于情理结构整体的某种追求、探询和了悟，也即提供某种对世界和人生的意见、看法、视角、眼界、思路，从而可能给人提供某种生活和心灵的境界。
————————————————————
马：海德格尔提出“哲学的终结”，您怎么看？
李：海德格尔讲的是以希腊哲学为标本的、我称之为“狭义的”形而上学的终结，是从古希腊以来的哲学的本体论，或者叫存在论，那是用思辨的方式探索Being（存在）的纯理性追求的某种“终结”。他认为从柏拉图到尼采，统统都是形而上学，都应该抛掉。所以他说哲学终结，思想开始。他说自己不是哲学家，而是思想者。他认为旧的形而上学没有了。像胡塞尔、海德格尔都认为希腊哲学才算哲学，这都指向超验的纯粹思辨。
————————————————————
马：2001年西方解构主义大师德里达访问中国时，讲过“中国没有哲学”，这令许多中国学人大为不满。
李：哈，其实，他是在推崇中国。德里达指的是“狭义的形而上学”，所以认为“中国没有哲学”。中国传统确实没有本质主义，没有二元分割，没有本体论（存在论），没有为后现代所反对的种种“狭义的形而上学”的特征。但中国一直有“广义的形而上学”，西方经常把它放在那种纯粹思辨的语言中处理。但语言、词语的普遍性意义究竟何在？翻译的可能性何来？也成了哲学问题。中国缺少遵循严格逻辑的抽象思辨，柏拉图学院高挂“不懂几何学者不得入内”，中国便无此传统。这当然是很大的缺点。但也有优点。现在西方的所谓“后哲学”，我认为就是想从思辨的狭义的形而上学转变到那种以生活为基础的哲学。中国有没有哲学呢？有，就是那种“后哲学”。生活大于语言，也大于几何学，语言的普遍性意义和翻译的可能性来自人类衣食住行的普遍性。所以我说中国哲学和后现代哲学在这里恰恰是可以接头的。
————————————————————
马：那么，在您眼里，哲学应是什么？
李：哲学思索命运。
————————————————————
马：“命运”？似乎没人这样讲过。
李：哲学到底研究什么？简单一句话说，我认为就是研究“命运”——人类的命运和个人的命运。人性、情感、偶然，是我所企望的哲学的命运主题。记得是1978年，于光远召集一个小型会议，会上谈到什么是哲学、哲学研究什么，问了许多人，各人有各人的说法，都大同小异。问到我的时候，我说：“哲学研究命运。”他顿了一下，我也没有继续讲，别人大概也听愣了。（笑）
————————————————————
马：最重要的哲学问题是什么？
李：人类命运问题。我有世界主义倾向，不仅关注中国人的命运，也关注人类的命运。当然，中国人多，解决了中国问题，对人类有重大意义。
————————————————————
马：最重要的哲学概念是什么？
李：还是命运。它能成为今天的哲学“概念”吗？恐怕不可能。但我仍然认为，命运，也就是人（人类和个体）的“立命”问题，应是哲学的核心。
例如，今天人类面临着一个可以毁灭自己整个族类的时代。这就关切到人类的命运。过去，无论冷兵器时代、热兵器时代，都没有过，这是现代高科技迅猛发展的结果。为什么西方反科技的声音那么强，包括海德格尔要那么大声疾呼反对科技？就因为现代科技的确威胁着人类自身的生存。对核战争的担心就是一个例子。这个问题，哲学应该予以考虑，这也是一种“究天人之际”。
————————————————————
马：您讲“命运”的主题是“人性、情感、偶然”，它们确实很重要，特别是在现代。
李：非常重要。比如，到底什么是人性，或人性是什么，这是古今中外谈论了几千年而至今并无定论的大问题。我的哲学主题是以“人类如何可能”来回答“人性”（包括心灵）是什么，这也就是“双本体”（工具本体和心理本体）的塑建问题。几十年讲来讲去无非是这一主题的展开，这倒似乎是前人在哲学上没有做过的，而且还有现实意义，因为随“告别革命”之后的便是“建设中国”。如此巨大的时空实体，如何建设？对世界、对人类将有何影响？兹事体大，谈何容易。前景茫茫，命运难卜；路途漫长，任重道远。
再如，偶然问题。后现代哲学把它讲得很充分，我就不展开了，只简单说几句。《批判哲学的批判》和几个主体性提纲，就是强调偶然以对抗当时盛赞的必然性、决定性。在自然领域，有人胡说量子也有“自由意志”，其实说的就是这个“偶然”，量子力学不是机械力学和传统决定论所能解释的。但偶然又不是毫无因果、毫无秩序可寻。量子力学也有概率性的规则在。审美和艺术是自由性、偶然性最大的领域，我曾以DNA来比拟其多样、复杂和变异，但也仍然有秩序可寻。我在《认识论答问》(2008、2010)中又强调了秩序和秩序感的重要。我说“天地有生之德”的“生生不已”正是靠秩序而维持，“日月行焉”“万物生焉”“天地有大美而不言，四时有明法而不议”，这“行”这“生”这“法”这“美”便是秩序，却又充满着千变万化的偶然，所以才有“以美储善”“以美启真”。“情本体”哲学指向的是这个神秘的宇宙存在及其秩序和偶然性。所以认识论不只是逻辑学，也不只是心理学。
历史更充满偶然。从人类看，所谓“必然”也只是从千百年历史长河看的某种趋势和走向，如工具的改进、经济的增长、生活的改善，但对一个人、一代人甚或几代人来说，却没有这种必然；相反，无不充满着偶然。人类的命运由人自己去决定、去选择、去成就。每个人都在参与创造总体的历史，影响总体的历史。从个体看更是如此。个体的命运愈益由自己而不是外在的权威、环境、条件、力量、意识所决定，从而偶然性愈益突出。在时间上，人将愈益占有更多的纯粹由自己支配的自由时间，不再终日停留和消耗在某种服务社会的机器里，这便可以愈益自由地选择、把握、支配、决定自己的行动和生活。在空间上，作为世界人，活动的空间急剧扩大，人际接触和交流愈益频繁多样，生活状态愈益多元丰富，不可控制、不可预计的成分也愈益加多，这也使偶然性急剧增大和变得非常重要。从而，人对自己的现实和未来的焦虑、关心、无把握感也愈益增大，也即命运感加重。求签卜卦的人会更多，人也会愈益深刻地感到自己被偶然地扔掷在这个世界中，孤独、荒谬、无可依靠、无所归宿，于是只有自己去寻找、去确定、去构建自己的命运。人生即在此偶然性的旅途中，自己去制造戏剧高潮。
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本文节选自《人生小纪：与李泽厚的虚拟对话》，有删改
【中国儿童文学研究会诗歌教育委员会第三届年会在灵宝市举行】12月23日至24日，中国儿童文学研究会诗歌教育委员会第三届年会在灵宝市举行。中国儿童文学研究会诗歌教育委员会主任王宜振及领导机构成员，三门峡市教育局副局长雷建卢，灵宝市人民政府副市长陈海涛，灵宝市一高党总支书记、市教体局局长段建强及来自全国12个省份的优秀青年诗教教师、小学语文教师代表等350余人参加活动。
此次年会采取诗教理论讲座、名师课堂观摩、教学新秀展示等形式举行，研讨诗歌教育的本质，交流诗教课堂教学经验，培养高素养深底蕴的语文教师，提升小学语文教学质量。推动以诗教工作为载体，培养学生核心素养，落实立德树人、“五育”并举和素质教育，创建特色教育。会议听取了王宜振所作的中国儿童文学研究会诗歌教育委员会第二届工作报告，宣布了新一届领导机构、理事、导师名单。
雷建卢对本次诗教年会的召开表示祝贺。他指出，开展诗歌教育、创建诗意校园、打造诗意课堂，是以文化人、以诗育心、以美启真的重要抓手，是高质量落实立德树人根本任务的现实需求，是高质量做好教书育人工作要求的理想追求。他充分肯定了灵宝市教体局和三门峡市诗教联盟为推广诗教工作中所做出的努力和取得的成效，希望全市中小学和语文教师以本次年会活动为契机，关注诗歌教育、研究诗歌教育、参与诗歌教育，努力开创全市中小学的诗歌教育新局面。
会议期间，与会人员听取了2两场诗教理论讲座、6节诗教名师示范课、8节诗教新秀展示课，并观摩了灵宝市一小、市六小诗教工作及素质教育成果展示，为诗歌教育优秀教师、优秀校长、优秀学校进行了颁奖。
此次年会采取诗教理论讲座、名师课堂观摩、教学新秀展示等形式举行，研讨诗歌教育的本质，交流诗教课堂教学经验，培养高素养深底蕴的语文教师，提升小学语文教学质量。推动以诗教工作为载体，培养学生核心素养，落实立德树人、“五育”并举和素质教育，创建特色教育。会议听取了王宜振所作的中国儿童文学研究会诗歌教育委员会第二届工作报告，宣布了新一届领导机构、理事、导师名单。
雷建卢对本次诗教年会的召开表示祝贺。他指出，开展诗歌教育、创建诗意校园、打造诗意课堂，是以文化人、以诗育心、以美启真的重要抓手，是高质量落实立德树人根本任务的现实需求，是高质量做好教书育人工作要求的理想追求。他充分肯定了灵宝市教体局和三门峡市诗教联盟为推广诗教工作中所做出的努力和取得的成效，希望全市中小学和语文教师以本次年会活动为契机，关注诗歌教育、研究诗歌教育、参与诗歌教育，努力开创全市中小学的诗歌教育新局面。
会议期间，与会人员听取了2两场诗教理论讲座、6节诗教名师示范课、8节诗教新秀展示课，并观摩了灵宝市一小、市六小诗教工作及素质教育成果展示，为诗歌教育优秀教师、优秀校长、优秀学校进行了颁奖。
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