丁元英与高僧的对话：
所谓真经，就是能够达到，寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。
修为成佛，在求；
悟为明性，在知。
修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。
有信无证者，虽不落恶果，却住因、住果、住念、住心，如是生灭，不得涅槃。
佛乃觉性，非人。
人人都有觉性，不等于觉性就是人。
做投资是一种修行。
很多人很难理解基金经理的痛苦，他们是一群不断自我否定的苦行僧，每天都在反思中度过。
“修行以行制性”，“觉者由心生律，修者以律制心”。
#投资是一种修行#
所谓真经，就是能够达到，寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。
修为成佛，在求；
悟为明性，在知。
修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。
有信无证者，虽不落恶果，却住因、住果、住念、住心，如是生灭，不得涅槃。
佛乃觉性，非人。
人人都有觉性，不等于觉性就是人。
做投资是一种修行。
很多人很难理解基金经理的痛苦，他们是一群不断自我否定的苦行僧，每天都在反思中度过。
“修行以行制性”，“觉者由心生律，修者以律制心”。
#投资是一种修行#
#道系人生[超话]#修行要发随缘心，淡看世间平常事！
1
道祖写《道德经》，尤为强调“道法自然”这个词，是在告诉世人为人处事的时候要顺从自然，万事莫强求。
所谓“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔弱，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”道祖告诫人们唯有柔弱守雌、无为不争才是人生顺遂的唯一道理。
正如水之德性一般，可以在任何一种环境状态中保持自己随缘处世的本性，才不会被世事变迁所伤害。
修道人特别强调“随缘”。道家认为，天地间万事万物之间的关联都是一种因缘际会。
这一“缘”字，又与其他的理解有所不同，道家以阴阳二气为生成天人宇宙的根本，当二气氤氲相冲，便产生了我们日常生活中所遇到的种种缘分。
道家的“随缘”，从根本上讲是对阴阳理念的认知，认为生活中遇到的一切大事小情都是因为阴阳变化而发生的。阴阳既定，人们可以改变的是自我对世事所秉持的态度，而非是要凭借人力去改变阴阳的规则。
是该根据事物的变化发展而做出顺势的选择？还是应该强调人力的作用而试图逆转某一种结果？
或许千万个人会做出千万种不同的选择，修道人则选择去淡看世间一切来往，其讲述的随缘，便是对平常之心的保持。
2
针对于此，也有很多人会产生误解，认为道家的“随缘”更像是一种消极面对人生的态度，容易让人失去追求更好生活的积极性。
之所以会做出如此评断，是因为此人仍然站在世间之中去看世外的逍遥，境界不到，自然也就难以理解修道人做出如此选择的缘由。
道家并不认为人生是消极的，其谈论的出世、无为等思想也都不是在劝诫人们放弃对生活的能动性。
道家的所有理论都架构在“自然”二字之上，且可以再简化为一“道”字。
有道之人在做出选择之前，需要先明白此事的道与理在哪里，即是要明白事情背后的阴阳关系，并顺从阴阳大化而做出最优的选择，而并非是仅凭一腔蛮力去和命运、时势做抗争。
放到大环境中理解，随缘是讲人们在面对人生时可以坦然地接受一切好与坏的结果，并不会因此而对心志造成影响；
从个人自身的层面去理解，随缘是在告诉人们为人处事要符合当下的情境，万万不能够纵情任性，甚至忽略了客观的事实及他人的感受。
人生之中的这一“缘”字，往往要涉及并考虑到诸多方面的要素，其讲“随”，是在如此多要素中调节出万物皆得和合的结果，由此才真正得了“冲气以为和”的妙旨，此为道人口中常说“随缘”二字的大义。
既知如此，仍有很多人不明白缘要怎么随，如到道观里烧香、占卜的时候，有心的香客想要给祖师爷做一些功德，却不知道该供养多少功德金，此时问道长，道长总会说“随缘”两个字。
偏偏正是因为随缘，人们又纠结于究竟什么才是随缘，这则是陷入了执念之中，反倒背离了修行的初衷。
修行的首要任务是修心。对于一般大众来说，修的是一颗能够淡然看待世事的平常心，这也是随缘一词的中心要旨。
想要去道观之中做功德，这本来是值得赞赏的事情，因为过分计较自我付出与回收功德的多寡，并因此而生了烦恼心的时候，做再多的功德也是对修行无益的。
真正的修行人，会把功德的事情当成是一件随心而发的行为，不会主动去索求，也不会强行以数量的多寡来对比修行的高下。
3
功德其实是和随缘相联结的，有了一个平常心，才能真正做到法自然、顺自然。随缘不仅仅是在顺遂事情发展的大趋向，更是顺遂自己的内心。一名真正的修道者，可以制己之内缘，同时还要灵活应对外缘。
从红尘万变中保持住内心中的恒常不变，不被外界的欲求牵引自己的情志，才是真正的定心修行，心定了，功德自然就来了。
道家在提到“随缘”二字时，常常还要接“应物”一词。应物，即是对所遭遇的一切大事小情的应对与处理。
看似矛盾的两个词语，却也秉承了阴阳相辅相成的理念。当心可以随万物之缘，就不会抱着过多的功利性和目的性做事情，一切行为都只发于本心，心行合一，才是真功德。
此时，在行动上做出的一切应对之策，都是对事物的回应。此回应，不执着于物，也不执着于心，事来则应，事去则忘，真正能够做到物境两忘后，万物背后的因缘本真才看得明白。
道家提倡水之七德，曰“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”，这均是在讲应物，而应物之后，仍要归结为“夫唯不争，故无尤”，这便是在讲随缘。
所以，道家提倡的随缘并不是消极的词汇，而是在告诉人们勇敢且积极地面对生活，不因物喜，不以己悲。
任何情志的变迁，都不过是起心动念带来的副作用，当可以保持平常心去应对万事万物，以不变之我看万变之事，自然会发觉匆匆红尘过客为名利而奔忙的可怜与无奈。
心中无挂碍，身上才可无牵累。随缘不恋缘，这正是你我芸芸之辈的适性逍遥。
1
道祖写《道德经》，尤为强调“道法自然”这个词，是在告诉世人为人处事的时候要顺从自然，万事莫强求。
所谓“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔弱，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”道祖告诫人们唯有柔弱守雌、无为不争才是人生顺遂的唯一道理。
正如水之德性一般，可以在任何一种环境状态中保持自己随缘处世的本性，才不会被世事变迁所伤害。
修道人特别强调“随缘”。道家认为，天地间万事万物之间的关联都是一种因缘际会。
这一“缘”字，又与其他的理解有所不同，道家以阴阳二气为生成天人宇宙的根本，当二气氤氲相冲，便产生了我们日常生活中所遇到的种种缘分。
道家的“随缘”，从根本上讲是对阴阳理念的认知，认为生活中遇到的一切大事小情都是因为阴阳变化而发生的。阴阳既定，人们可以改变的是自我对世事所秉持的态度，而非是要凭借人力去改变阴阳的规则。
是该根据事物的变化发展而做出顺势的选择？还是应该强调人力的作用而试图逆转某一种结果？
或许千万个人会做出千万种不同的选择，修道人则选择去淡看世间一切来往，其讲述的随缘，便是对平常之心的保持。
2
针对于此，也有很多人会产生误解，认为道家的“随缘”更像是一种消极面对人生的态度，容易让人失去追求更好生活的积极性。
之所以会做出如此评断，是因为此人仍然站在世间之中去看世外的逍遥，境界不到，自然也就难以理解修道人做出如此选择的缘由。
道家并不认为人生是消极的，其谈论的出世、无为等思想也都不是在劝诫人们放弃对生活的能动性。
道家的所有理论都架构在“自然”二字之上，且可以再简化为一“道”字。
有道之人在做出选择之前，需要先明白此事的道与理在哪里，即是要明白事情背后的阴阳关系，并顺从阴阳大化而做出最优的选择，而并非是仅凭一腔蛮力去和命运、时势做抗争。
放到大环境中理解，随缘是讲人们在面对人生时可以坦然地接受一切好与坏的结果，并不会因此而对心志造成影响；
从个人自身的层面去理解，随缘是在告诉人们为人处事要符合当下的情境，万万不能够纵情任性，甚至忽略了客观的事实及他人的感受。
人生之中的这一“缘”字，往往要涉及并考虑到诸多方面的要素，其讲“随”，是在如此多要素中调节出万物皆得和合的结果，由此才真正得了“冲气以为和”的妙旨，此为道人口中常说“随缘”二字的大义。
既知如此，仍有很多人不明白缘要怎么随，如到道观里烧香、占卜的时候，有心的香客想要给祖师爷做一些功德，却不知道该供养多少功德金，此时问道长，道长总会说“随缘”两个字。
偏偏正是因为随缘，人们又纠结于究竟什么才是随缘，这则是陷入了执念之中，反倒背离了修行的初衷。
修行的首要任务是修心。对于一般大众来说，修的是一颗能够淡然看待世事的平常心，这也是随缘一词的中心要旨。
想要去道观之中做功德，这本来是值得赞赏的事情，因为过分计较自我付出与回收功德的多寡，并因此而生了烦恼心的时候，做再多的功德也是对修行无益的。
真正的修行人，会把功德的事情当成是一件随心而发的行为，不会主动去索求，也不会强行以数量的多寡来对比修行的高下。
3
功德其实是和随缘相联结的，有了一个平常心，才能真正做到法自然、顺自然。随缘不仅仅是在顺遂事情发展的大趋向，更是顺遂自己的内心。一名真正的修道者，可以制己之内缘，同时还要灵活应对外缘。
从红尘万变中保持住内心中的恒常不变，不被外界的欲求牵引自己的情志，才是真正的定心修行，心定了，功德自然就来了。
道家在提到“随缘”二字时，常常还要接“应物”一词。应物，即是对所遭遇的一切大事小情的应对与处理。
看似矛盾的两个词语，却也秉承了阴阳相辅相成的理念。当心可以随万物之缘，就不会抱着过多的功利性和目的性做事情，一切行为都只发于本心，心行合一，才是真功德。
此时，在行动上做出的一切应对之策，都是对事物的回应。此回应，不执着于物，也不执着于心，事来则应，事去则忘，真正能够做到物境两忘后，万物背后的因缘本真才看得明白。
道家提倡水之七德，曰“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”，这均是在讲应物，而应物之后，仍要归结为“夫唯不争，故无尤”，这便是在讲随缘。
所以，道家提倡的随缘并不是消极的词汇，而是在告诉人们勇敢且积极地面对生活，不因物喜，不以己悲。
任何情志的变迁，都不过是起心动念带来的副作用，当可以保持平常心去应对万事万物，以不变之我看万变之事，自然会发觉匆匆红尘过客为名利而奔忙的可怜与无奈。
心中无挂碍，身上才可无牵累。随缘不恋缘，这正是你我芸芸之辈的适性逍遥。
法師同我说
摆好案了拍个照晒朋友圈(笑)
我摆的案如何
昨日十一
過午傍晚有點時間就擺案
我擺的案如何？
缘起
我涅槃經講解
下課了去在
同大眾法師用個午齋
寺庵午休
大家辛苦了
2002年至今
守持
不捉持金錢戒
過午
昨日亦分文不取
下午不同大家在藥石
有(告訴大家佛制僧伽其中有一條戒的)
大家都知道了
不同大家下午都理解了
有法師介紹另一法師時
說其騎摩托車去的西藏
隨喜
說他們也持過一段時間的
不捉持金錢戒的
說要一個人幫護戒不方便
開始持的後來就不了
能持一天算一天
最好懺清淨了
又持回來是最好的
昨晚大眾法師在大殿
叫我試一下下音響小咪蜜
⋯
問我
你平時有做經懺嗎
我回
沒
從來沒有
而且呗腔都是梵呗
⋯
臘月十一
禮懺一天
上供
焰口
十一位僧伽
現前
南無阿彌陀佛
大彻大悟以前要有三种大前提：
一、去贪，远离名、利、色。
你说这……这个一般第一关就没办法了。一般般了！
第二要有明快果决的观察力跟智慧力，就剩下两三个，剩下两三个。一百个大概剩下两三个。
第三、绝不动摇的定力跟信心、长远心。一辈子都是如此坚定不移，那大概就是剩下一个。
所以，佛道不是一件很容易的事情。
世尊就开示：一个人清净心修持，与佛的心相应，用不生不灭的清净心修行，他的业是完全清净的，临命终时 是不需要念佛、诵经、超度，自然就会浮起来。
这个就论到一个人的根本业了，所谓的亲因缘和增上缘。
人，如果你想往生极乐世界，底下讲的二种因缘，要非常清楚这个观念，一叫做亲因缘，二叫做增上缘。
所谓亲因缘就是看自己了；所谓增上缘就是佛力加被了。
修心养性，静思人生。
心如明镜台，照见(现)万象。
扫除尘埃，心便清净。
学佛之人常说的一句话：
我们要有一颗平常心，平常心是道；
得财不喜是平常心，失利不忧是平常心，
享誉不骄是平常心，受谤不恼是平常心；
饥来食，困来眠是平常心。
其实真正的平常心是开悟见道
生出来的慈悲之心，智慧之心。
此心就是时刻处在空性中，
观空照有，而不落空有二边。
你不要去纠正世界上每一个人使天下太平，正如你不能移去全世界的石头和荆棘，使所有的路径平坦， 心路也是一样的。
就好比遗教三经讲的 若懂得制心一处 则无事不办的，也就是说一个人 若懂得制,心，能够调伏这匹野马（妄心），便是上根利智。
放弃分别心、放弃执着心、放弃颠倒心，就是弃生灭，守真常。
广钦老和尚大家都知道吧 老和尙告诉我们说：修学佛道，要有这种功夫：转有为无。所以，不要念念记忆前尘，因为那个本来就是空。
病(老死）从何来？
人生千般病，皆由业障来！一切疾病来自情绪和业障。情绪中有五毒:怨、恨、恼、怒、烦。怨的危害最大 与食的毒非等同 还可怕。
人往往因怨生恨而生病，怨是原始的滋生因素。一个人 如果能做到“不怨人”的话 就会受益无穷，整个人的身心世界(白红细胞)就会获得大的改变。怨实际上是用别人的过错 來惩罚自己。我们为什么不可以学会不怨人，心生莲花与爱心同行咯 整天是是非非 小肚肠子 行不通 不好玩！
若持戒 进修到禅定三昧，心中的任何微细的动相或者是静相都须觉知 缺四无量心不可。
要注意观照 要小心在意，人身刹那刹那步步为营，没有一刻是允许我们护己心(护众生心)是马马虎虎放松的，乃至身语意三业一点一滴都不可以含混的。
每天的时间好少
愿大家都法喜充满
法体安康
法身肥
与佛齐等
腊月十五(昨日寺庵的)有约了
南无阿弥陀佛
摆好案了拍个照晒朋友圈(笑)
我摆的案如何
昨日十一
過午傍晚有點時間就擺案
我擺的案如何？
缘起
我涅槃經講解
下課了去在
同大眾法師用個午齋
寺庵午休
大家辛苦了
2002年至今
守持
不捉持金錢戒
過午
昨日亦分文不取
下午不同大家在藥石
有(告訴大家佛制僧伽其中有一條戒的)
大家都知道了
不同大家下午都理解了
有法師介紹另一法師時
說其騎摩托車去的西藏
隨喜
說他們也持過一段時間的
不捉持金錢戒的
說要一個人幫護戒不方便
開始持的後來就不了
能持一天算一天
最好懺清淨了
又持回來是最好的
昨晚大眾法師在大殿
叫我試一下下音響小咪蜜
⋯
問我
你平時有做經懺嗎
我回
沒
從來沒有
而且呗腔都是梵呗
⋯
臘月十一
禮懺一天
上供
焰口
十一位僧伽
現前
南無阿彌陀佛
大彻大悟以前要有三种大前提：
一、去贪，远离名、利、色。
你说这……这个一般第一关就没办法了。一般般了！
第二要有明快果决的观察力跟智慧力，就剩下两三个，剩下两三个。一百个大概剩下两三个。
第三、绝不动摇的定力跟信心、长远心。一辈子都是如此坚定不移，那大概就是剩下一个。
所以，佛道不是一件很容易的事情。
世尊就开示：一个人清净心修持，与佛的心相应，用不生不灭的清净心修行，他的业是完全清净的，临命终时 是不需要念佛、诵经、超度，自然就会浮起来。
这个就论到一个人的根本业了，所谓的亲因缘和增上缘。
人，如果你想往生极乐世界，底下讲的二种因缘，要非常清楚这个观念，一叫做亲因缘，二叫做增上缘。
所谓亲因缘就是看自己了；所谓增上缘就是佛力加被了。
修心养性，静思人生。
心如明镜台，照见(现)万象。
扫除尘埃，心便清净。
学佛之人常说的一句话：
我们要有一颗平常心，平常心是道；
得财不喜是平常心，失利不忧是平常心，
享誉不骄是平常心，受谤不恼是平常心；
饥来食，困来眠是平常心。
其实真正的平常心是开悟见道
生出来的慈悲之心，智慧之心。
此心就是时刻处在空性中，
观空照有，而不落空有二边。
你不要去纠正世界上每一个人使天下太平，正如你不能移去全世界的石头和荆棘，使所有的路径平坦， 心路也是一样的。
就好比遗教三经讲的 若懂得制心一处 则无事不办的，也就是说一个人 若懂得制,心，能够调伏这匹野马（妄心），便是上根利智。
放弃分别心、放弃执着心、放弃颠倒心，就是弃生灭，守真常。
广钦老和尚大家都知道吧 老和尙告诉我们说：修学佛道，要有这种功夫：转有为无。所以，不要念念记忆前尘，因为那个本来就是空。
病(老死）从何来？
人生千般病，皆由业障来！一切疾病来自情绪和业障。情绪中有五毒:怨、恨、恼、怒、烦。怨的危害最大 与食的毒非等同 还可怕。
人往往因怨生恨而生病，怨是原始的滋生因素。一个人 如果能做到“不怨人”的话 就会受益无穷，整个人的身心世界(白红细胞)就会获得大的改变。怨实际上是用别人的过错 來惩罚自己。我们为什么不可以学会不怨人，心生莲花与爱心同行咯 整天是是非非 小肚肠子 行不通 不好玩！
若持戒 进修到禅定三昧，心中的任何微细的动相或者是静相都须觉知 缺四无量心不可。
要注意观照 要小心在意，人身刹那刹那步步为营，没有一刻是允许我们护己心(护众生心)是马马虎虎放松的，乃至身语意三业一点一滴都不可以含混的。
每天的时间好少
愿大家都法喜充满
法体安康
法身肥
与佛齐等
腊月十五(昨日寺庵的)有约了
南无阿弥陀佛
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