黄檗山际禅师传心法要》
唐·黄檗希运禅师说 裴休集
上篇
师谓休曰：诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。此心无始已来，不曾生，不曾灭，不青不黄，无形无相，不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，超过一切限量名言、纵迹对待，当体便是，动念即乖。犹如虚空无有边际，不可测度。
唯此一心即是佛，佛与众生更无别异，但是众生着相外求，求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形终不能得。不知息念忘虑，佛自现前。
此心即是佛，佛即是众生。为众生时此心不减，为诸佛时此心不添。乃至六度万行，河沙功德，本自具足，不假修添，遇缘即施，缘息即寂。若不决定信此是佛，而欲着相修行以求功用，皆是妄想，与道相乖。
此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净，犹如虚空，无一点相貌。举心动念即乖法体，即为着相，无始已来无著相佛。修六度万行，欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛。但悟一心，更无少法可得，此即真佛。佛与众生，一心无异，犹如虚空，无杂无坏。如大日轮，照四天下，日升之时，明遍天下，虚空不曾明；日没之时，暗遍天下，虚空不曾暗。明暗之境自相陵夺，虚空之性廓然不变。佛及众生，心亦如此，若观佛作清净光明解脱之相，观众生作垢浊暗昧生死之相，作此解者，历河沙劫终不得菩提，为着相故。
唯此一心，更无微尘许法可得，即心是佛。如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，着相修行，皆是恶法，非菩提道。供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。何故？无心者，无一切心也。如如之体，内如木石不动不摇，外如虚空不塞不碍，无能所，无方所，无相貌，无得失。趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处故，望崖而退，例皆广求知见。所以求知见者如毛，悟道者如角。
文殊当理，普贤当行。理者，真空无碍之理；行者，离相无尽之行。观音当大慈，势至当大智。维摩者，净名也。净者，性也；名者，相也。性相不异，故号净名。诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。今学道人，不向自心中悟，乃于心外着相取境，皆与道背。恒河沙者，佛说是沙。诸佛菩萨、释梵诸天步履而过，沙亦不喜。牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒。珍宝馨香，沙亦不贪，粪尿臭秽，沙亦不恶。此心即无心之心，离一切相，众生诸佛更无差别。但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。
然证此心有迟疾，有闻法一念便得无心者，有至十信、十住、十行、十回向乃得无心者。长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚。一念而得，与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。造恶造善皆是着相，着相造恶枉受轮回，着相造善枉受劳苦，总不如言下便自认取本法。此法即心，心外无法。此心即法，法外无心。心自无心，亦无无心者。将心无心，心却成有。默契而已，绝诸思议。故曰言语道断，心行处灭。
此心是本源清净，佛人皆有之，蠢动含灵与诸佛菩萨一体不异。只为妄想分别，造种种业果，本佛上实无一物，虚通寂静，明妙安乐而已。深自悟入，直下便是，圆满具足，更无所欠。纵使三只精进修行，历诸地位，及一念证时，只证元来自佛，向上更不添得一物。却观历劫功用，总是梦中妄为。故如来云：我于阿耨菩提，实无所得。若有所得，燃灯佛则不与我授记。又云：是法平等，无有高下，是名菩提。
即此本源清净心，与众生诸佛，世界山河，有相无相，遍十方界，一切平等，无彼我相。此本源清净心，常自圆明遍照。世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。但直下无心，本体自现。如大日轮，升于虚空，遍照十方，更无障碍。故学道人唯认见闻觉知、施为动作，空却见闻觉知即心，路绝无入处，但于见闻觉知处认本心。然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法，不即不离，不住不着，纵横自在，无非道场。
世人闻道诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法，不知心即是法，法即是心。不可将心更求于心，历千万劫，终无得日。不如当下无心，便是本法。如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方，终不能得。智者指之，当时自见，本珠如故。故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行，依次第证，历劫勤求，永不成道。不如当下无心，决定知一切法，本无所有，亦无所得，无依无住，无能无所，不动妄念，便证菩提。及证道时，只证本心佛，历劫功用，并是虚修。如力士得珠时，只得本额珠，不关向外求觅之力。故佛言：我于阿耨菩提，实无所得，恐人不信，故引五眼所见，五语所言，真实不虚，是第一义谛。
学道人莫疑四大为身，四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主。五阴为心，五阴无我亦无主，故知此心无我亦无主。六根六尘六识和合生灭，亦复如是。十八界既空，一切皆空。唯有本心，荡然清净。有识食，有智食。四大之身饥疮为患，随顺给养，不生贪着，谓之智食。
恣情取味，妄生分别，惟求适口，不生厌离，谓之识食。声闻者，因声得悟，故谓之声闻。但不了自心，于声教上起解，或因神通，或因瑞相，言语运动，闻有菩提涅槃，三僧祇劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻。佛唯直下顿了自心，本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。
学道人，只怕一念有，即与道隔矣。念念无相，念念无为，即是佛。学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无著。无求即心不生，无著即心不灭，不生不灭即是佛。八万四千法门，对八万四千烦恼，只是教化接引门，本无一切法。离即是法，知离者是佛。但离一切烦恼，是无法可得。
学道人若欲得知要诀，但莫于心上着一物。言佛真法身犹若虚空，此是喻法身即虚空，虚空即法身。常人谓法身遍虚空处，虚空中含容法身，不知法身即虚空，虚空即法身也。若定言有虚空，虚空不是法身。若定言有法身，法身不是虚空。但莫作虚空解，虚空即法身，莫作法身解，法身即虚空。虚空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅槃无异相，烦恼与菩提无异相，离一切相即是佛。凡夫取境，道人取心，心境双忘，乃是真法。忘境犹易，忘心至难。人不敢忘心，恐落空无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。
此灵觉性，无始已来与虚空同寿，未曾生，未曾灭，未曾有，未曾无，未曾秽，未曾净，未曾喧，未曾寂，未曾少，未曾老，无方所，无内外，无数量，无形相，无色像，无音声，不可觅，不可求，不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到。诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离真，皆为妄想。不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。故学道人直下无心，默契而已，拟心即差。以心传心，此为正见。慎勿向外逐境，认境为心，是认贼为子。
为有贪嗔痴，即立戒定慧。本无烦恼，焉有菩提。故祖师云：佛说一切法，为除一切心，我无一切心，何用一切法。本源清净佛上，更不着一物。譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住。佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不能住。但迷本性，转不见耳。所谓心地法门，万法皆依此心建立，遇境即有，无境即无。不可于净性上，转作境解。所言定慧，鉴用历历，寂寂惺惺，见闻觉知，皆是境上作解，暂为中下根人说即得。若欲亲证，皆不可作如此见解，尽是境法有没处，没于有地。但于一切法不作有无见，即见法也。
唐·黄檗希运禅师说 裴休集
上篇
师谓休曰：诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。此心无始已来，不曾生，不曾灭，不青不黄，无形无相，不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，超过一切限量名言、纵迹对待，当体便是，动念即乖。犹如虚空无有边际，不可测度。
唯此一心即是佛，佛与众生更无别异，但是众生着相外求，求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形终不能得。不知息念忘虑，佛自现前。
此心即是佛，佛即是众生。为众生时此心不减，为诸佛时此心不添。乃至六度万行，河沙功德，本自具足，不假修添，遇缘即施，缘息即寂。若不决定信此是佛，而欲着相修行以求功用，皆是妄想，与道相乖。
此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净，犹如虚空，无一点相貌。举心动念即乖法体，即为着相，无始已来无著相佛。修六度万行，欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛。但悟一心，更无少法可得，此即真佛。佛与众生，一心无异，犹如虚空，无杂无坏。如大日轮，照四天下，日升之时，明遍天下，虚空不曾明；日没之时，暗遍天下，虚空不曾暗。明暗之境自相陵夺，虚空之性廓然不变。佛及众生，心亦如此，若观佛作清净光明解脱之相，观众生作垢浊暗昧生死之相，作此解者，历河沙劫终不得菩提，为着相故。
唯此一心，更无微尘许法可得，即心是佛。如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，着相修行，皆是恶法，非菩提道。供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。何故？无心者，无一切心也。如如之体，内如木石不动不摇，外如虚空不塞不碍，无能所，无方所，无相貌，无得失。趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处故，望崖而退，例皆广求知见。所以求知见者如毛，悟道者如角。
文殊当理，普贤当行。理者，真空无碍之理；行者，离相无尽之行。观音当大慈，势至当大智。维摩者，净名也。净者，性也；名者，相也。性相不异，故号净名。诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。今学道人，不向自心中悟，乃于心外着相取境，皆与道背。恒河沙者，佛说是沙。诸佛菩萨、释梵诸天步履而过，沙亦不喜。牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒。珍宝馨香，沙亦不贪，粪尿臭秽，沙亦不恶。此心即无心之心，离一切相，众生诸佛更无差别。但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。
然证此心有迟疾，有闻法一念便得无心者，有至十信、十住、十行、十回向乃得无心者。长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚。一念而得，与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。造恶造善皆是着相，着相造恶枉受轮回，着相造善枉受劳苦，总不如言下便自认取本法。此法即心，心外无法。此心即法，法外无心。心自无心，亦无无心者。将心无心，心却成有。默契而已，绝诸思议。故曰言语道断，心行处灭。
此心是本源清净，佛人皆有之，蠢动含灵与诸佛菩萨一体不异。只为妄想分别，造种种业果，本佛上实无一物，虚通寂静，明妙安乐而已。深自悟入，直下便是，圆满具足，更无所欠。纵使三只精进修行，历诸地位，及一念证时，只证元来自佛，向上更不添得一物。却观历劫功用，总是梦中妄为。故如来云：我于阿耨菩提，实无所得。若有所得，燃灯佛则不与我授记。又云：是法平等，无有高下，是名菩提。
即此本源清净心，与众生诸佛，世界山河，有相无相，遍十方界，一切平等，无彼我相。此本源清净心，常自圆明遍照。世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。但直下无心，本体自现。如大日轮，升于虚空，遍照十方，更无障碍。故学道人唯认见闻觉知、施为动作，空却见闻觉知即心，路绝无入处，但于见闻觉知处认本心。然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法，不即不离，不住不着，纵横自在，无非道场。
世人闻道诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法，不知心即是法，法即是心。不可将心更求于心，历千万劫，终无得日。不如当下无心，便是本法。如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方，终不能得。智者指之，当时自见，本珠如故。故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行，依次第证，历劫勤求，永不成道。不如当下无心，决定知一切法，本无所有，亦无所得，无依无住，无能无所，不动妄念，便证菩提。及证道时，只证本心佛，历劫功用，并是虚修。如力士得珠时，只得本额珠，不关向外求觅之力。故佛言：我于阿耨菩提，实无所得，恐人不信，故引五眼所见，五语所言，真实不虚，是第一义谛。
学道人莫疑四大为身，四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主。五阴为心，五阴无我亦无主，故知此心无我亦无主。六根六尘六识和合生灭，亦复如是。十八界既空，一切皆空。唯有本心，荡然清净。有识食，有智食。四大之身饥疮为患，随顺给养，不生贪着，谓之智食。
恣情取味，妄生分别，惟求适口，不生厌离，谓之识食。声闻者，因声得悟，故谓之声闻。但不了自心，于声教上起解，或因神通，或因瑞相，言语运动，闻有菩提涅槃，三僧祇劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻。佛唯直下顿了自心，本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。
学道人，只怕一念有，即与道隔矣。念念无相，念念无为，即是佛。学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无著。无求即心不生，无著即心不灭，不生不灭即是佛。八万四千法门，对八万四千烦恼，只是教化接引门，本无一切法。离即是法，知离者是佛。但离一切烦恼，是无法可得。
学道人若欲得知要诀，但莫于心上着一物。言佛真法身犹若虚空，此是喻法身即虚空，虚空即法身。常人谓法身遍虚空处，虚空中含容法身，不知法身即虚空，虚空即法身也。若定言有虚空，虚空不是法身。若定言有法身，法身不是虚空。但莫作虚空解，虚空即法身，莫作法身解，法身即虚空。虚空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅槃无异相，烦恼与菩提无异相，离一切相即是佛。凡夫取境，道人取心，心境双忘，乃是真法。忘境犹易，忘心至难。人不敢忘心，恐落空无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。
此灵觉性，无始已来与虚空同寿，未曾生，未曾灭，未曾有，未曾无，未曾秽，未曾净，未曾喧，未曾寂，未曾少，未曾老，无方所，无内外，无数量，无形相，无色像，无音声，不可觅，不可求，不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到。诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离真，皆为妄想。不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。故学道人直下无心，默契而已，拟心即差。以心传心，此为正见。慎勿向外逐境，认境为心，是认贼为子。
为有贪嗔痴，即立戒定慧。本无烦恼，焉有菩提。故祖师云：佛说一切法，为除一切心，我无一切心，何用一切法。本源清净佛上，更不着一物。譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住。佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不能住。但迷本性，转不见耳。所谓心地法门，万法皆依此心建立，遇境即有，无境即无。不可于净性上，转作境解。所言定慧，鉴用历历，寂寂惺惺，见闻觉知，皆是境上作解，暂为中下根人说即得。若欲亲证，皆不可作如此见解，尽是境法有没处，没于有地。但于一切法不作有无见，即见法也。
为什么不悟？正病在这里 ！
知是空华 · 即无轮转
自性无分别，分别在智用。
但使六识出，无碍无染污。
——祖道影
不识本心，学法无益。
若识本心，见自本性，
即名丈夫、天人师、佛。
——《六祖法宝坛经》
学道先须有悟由！自古禅宗从上诸祖，悟道各有因缘，可谓灯灯相续，震烁古今，光耀后世，传为不朽。如《高僧传》、《指月录》、《五灯会元》等均有记载。
然而，到了近代，初还有虚云老和尚、来果老和尚等禅宗诸大德支撑门面。而如今参禅者多，悟道者少，已至以法卷传法卷。
当然，也不泛学语之流，所谓口头禅者，比比皆是。就这样，好好的一个禅宗，弄得竟是面目全非。
黄檗禅师说：“不道无禅，只是无师。”
真是千古不易之言！时值末法，小编，能做的就是将诸祖师大德如何开示、接引学人之道风，呈现给大家，以结有缘。为启同参，去年腊月，还特别刊发了祖道影师兄隐匿了十八年、曾经参六祖惠能大师“风幡动”公案因缘。所谓“风动幡动，幡动风动。思量分别，不知所宗。忽地一日工作餐，手握竹筷有短长。随手轻跺消毒柜，只见叮咚一声响。并伴一缕光明点，斜旋萦耳突然消。刹那之间世消损，灵光独耀脱根尘。体露真常性空寂，大觉朗然无法说。风动幡动，幡动风动。思量分别，不知所踪。”
新月孤悬，华灯初上。
川流不息，照而不往。
好个
“刹那之间世消损，灵光独耀脱根尘，
体露真常性空寂，大觉朗然无法说”！
如此一段光明，正与百丈祖师微言法语，很是相契。
就是被神赞禅师受业师感叹谓：
“何得晚年闻此极则事”！
即“灵光独耀，炯脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛”者这首偈子是也。由此看来，谁说今人就不能参禅么？
不过，自发布后，有人就问，“思量分别，不知所踪”，不是与《维摩经》所示
“善能分别诸法相、于第一义而不动”
之意旨相悖吗？
哈哈，这就是典型的死在句下！于第一义不明。倘若真证得自性，那说分别也得，说不分别也得。说不分别是本体、是法身，自是如如不动！说分别是智慧、是妙用，应缘万端，分别一切物，于自心不起贪着，无染无杂，不变随缘，随缘不变。
“终日吃饭，未曾咬着一粒米，
终日穿衣，未曾挂着一缕纱。”
故六祖惠能大师说，“分别一切法，不起分别想”。否则，若不如是，那就是愚智法，是土木金石！
心即是佛，佛即是觉。
觉即是照，照即是定。
定无定相，穿衣吃饭。
经上说，“不能了自心，焉能知佛意。无心于彼此，净心见诸佛。”自心不了，分别就是烦恼！是生死！因此，
祖师们说，“忘机佛道隆，分别魔军盛”！
据《梦游集》记载，憨山大师曾梦游兜率，蒙弥勒菩萨亲授经书，并开示说：“分别是识，无分别是智，依识染，依智净，染有生死，净无诸佛。”自此识智之分，了然心目。试问，小编今天苦口婆心，费那么多口水，且道是分别还是不分别？所以，依文解义，三世佛冤那！
不见古德道，“定盘之星难明，野狐之趋易堕”。在此，还是奉劝诸位，切不可错认定盘星！颟顸佛性，儱侗真如。参禅不是你学得几则公案，懂得多少道理，顺着语脉，打打机锋，就可以了的，得真参实究！一定要以事证来透过自己所悟之理。不然，拾人牙慧，岁久日深，以为自证，而不觉知。总揣着一个明白，以世智聪辩，处处解禅解道，错下名言，诳惑众生，自障障他，无有了期！洞山良介禅师更是一针见血地说：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路。欲得忘形泯踪迹，努力殷勤空里步。”洞山一语道破，直是拶得野狐们摧肝胆裂、无处藏身！为什么不悟，正病在这里！
禅病古今同，满嘴空不空。
博学強记忆，知解转迷宗。
当年，香严禅师参沩山和尚时，沩山和尚道，听说你在百丈先师处，能说会道，问一答十，问十答百。在我看来，那是你聪明灵利，意想识解所得！我现在问你：“生死根本，父母未生时，试道一句看？”香严禅师被沩山和尚这么一问，石火电光之机，竟茫然不知所措。幸幸回到尞房，翻看平生所学，竟找不到一言以对，几次想请沩山和尚代为说破。沩山和尚就严肃地说道，我若给你说破，你以后会骂我在！何况我说底是我底，终和你没有关系。香严禅师无奈，只得伤心地辞别沩山，将平生所学全付之一炬，并下定决心，以后不参禅了，全然放下，只做一个粥饭僧，免役心神。于是，孑身一人，来到南阳慧忠国师遗址住了下来。
一日锄地刬草，见有瓦砾，捡起来随手拋了出去，正好击中路边的竹子，啪的一声，刹那之间，忽然有省。遂沐浴更衣，焚香遥礼沩山方向说：“和尚大慈，恩逾父母，当时若为我说破，何有今日之事。”
并颂曰：
“一击忘所知，更不假修持。
动容扬古路，不堕悄然机。
处处无踪迹，声色外威仪。
诸方达道者，咸言上上机。”
这就是古德为人处，不把佛法作人情！否则，依他作解，塞自悟门。昔极力主张参活句的大慧宗杲禅师，就曾烧毁师父圆悟克勤禅师所著《碧岩录》的刻版！就是怕人不识根本！
据《碧岩录后序》记载："大慧禅师因学人入室下语颇异，疑之，才勘而邪锋自挫，再鞠而纳款自降，曰，我《碧岩集》中记来，实非有悟。因虑其后不明根本，专尚语言，以图口捷，由是火之，以救斯弊也。"
大慧慈悲，痛救时弊。焚师岩录，在所不惜。为垂后学，与么心切。在大慧宗杲禅师看来，此禅宗根本，宗门兴衰，全系如此！
因此，千万不要依他作依稀仿佛之解，还自以为会佛法！殊不知这正是知见！是束缚！是障碍！
“太末虫处处能泊，独不能泊于火焰；
众生心处处能缘，独不能缘于般若。”
可见般若诚非心识所能缘得到的！
禅还得自己参，哪怕你天生才俊，也学不来！
知是空华 · 即无轮转
自性无分别，分别在智用。
但使六识出，无碍无染污。
——祖道影
不识本心，学法无益。
若识本心，见自本性，
即名丈夫、天人师、佛。
——《六祖法宝坛经》
学道先须有悟由！自古禅宗从上诸祖，悟道各有因缘，可谓灯灯相续，震烁古今，光耀后世，传为不朽。如《高僧传》、《指月录》、《五灯会元》等均有记载。
然而，到了近代，初还有虚云老和尚、来果老和尚等禅宗诸大德支撑门面。而如今参禅者多，悟道者少，已至以法卷传法卷。
当然，也不泛学语之流，所谓口头禅者，比比皆是。就这样，好好的一个禅宗，弄得竟是面目全非。
黄檗禅师说：“不道无禅，只是无师。”
真是千古不易之言！时值末法，小编，能做的就是将诸祖师大德如何开示、接引学人之道风，呈现给大家，以结有缘。为启同参，去年腊月，还特别刊发了祖道影师兄隐匿了十八年、曾经参六祖惠能大师“风幡动”公案因缘。所谓“风动幡动，幡动风动。思量分别，不知所宗。忽地一日工作餐，手握竹筷有短长。随手轻跺消毒柜，只见叮咚一声响。并伴一缕光明点，斜旋萦耳突然消。刹那之间世消损，灵光独耀脱根尘。体露真常性空寂，大觉朗然无法说。风动幡动，幡动风动。思量分别，不知所踪。”
新月孤悬，华灯初上。
川流不息，照而不往。
好个
“刹那之间世消损，灵光独耀脱根尘，
体露真常性空寂，大觉朗然无法说”！
如此一段光明，正与百丈祖师微言法语，很是相契。
就是被神赞禅师受业师感叹谓：
“何得晚年闻此极则事”！
即“灵光独耀，炯脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛”者这首偈子是也。由此看来，谁说今人就不能参禅么？
不过，自发布后，有人就问，“思量分别，不知所踪”，不是与《维摩经》所示
“善能分别诸法相、于第一义而不动”
之意旨相悖吗？
哈哈，这就是典型的死在句下！于第一义不明。倘若真证得自性，那说分别也得，说不分别也得。说不分别是本体、是法身，自是如如不动！说分别是智慧、是妙用，应缘万端，分别一切物，于自心不起贪着，无染无杂，不变随缘，随缘不变。
“终日吃饭，未曾咬着一粒米，
终日穿衣，未曾挂着一缕纱。”
故六祖惠能大师说，“分别一切法，不起分别想”。否则，若不如是，那就是愚智法，是土木金石！
心即是佛，佛即是觉。
觉即是照，照即是定。
定无定相，穿衣吃饭。
经上说，“不能了自心，焉能知佛意。无心于彼此，净心见诸佛。”自心不了，分别就是烦恼！是生死！因此，
祖师们说，“忘机佛道隆，分别魔军盛”！
据《梦游集》记载，憨山大师曾梦游兜率，蒙弥勒菩萨亲授经书，并开示说：“分别是识，无分别是智，依识染，依智净，染有生死，净无诸佛。”自此识智之分，了然心目。试问，小编今天苦口婆心，费那么多口水，且道是分别还是不分别？所以，依文解义，三世佛冤那！
不见古德道，“定盘之星难明，野狐之趋易堕”。在此，还是奉劝诸位，切不可错认定盘星！颟顸佛性，儱侗真如。参禅不是你学得几则公案，懂得多少道理，顺着语脉，打打机锋，就可以了的，得真参实究！一定要以事证来透过自己所悟之理。不然，拾人牙慧，岁久日深，以为自证，而不觉知。总揣着一个明白，以世智聪辩，处处解禅解道，错下名言，诳惑众生，自障障他，无有了期！洞山良介禅师更是一针见血地说：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路。欲得忘形泯踪迹，努力殷勤空里步。”洞山一语道破，直是拶得野狐们摧肝胆裂、无处藏身！为什么不悟，正病在这里！
禅病古今同，满嘴空不空。
博学強记忆，知解转迷宗。
当年，香严禅师参沩山和尚时，沩山和尚道，听说你在百丈先师处，能说会道，问一答十，问十答百。在我看来，那是你聪明灵利，意想识解所得！我现在问你：“生死根本，父母未生时，试道一句看？”香严禅师被沩山和尚这么一问，石火电光之机，竟茫然不知所措。幸幸回到尞房，翻看平生所学，竟找不到一言以对，几次想请沩山和尚代为说破。沩山和尚就严肃地说道，我若给你说破，你以后会骂我在！何况我说底是我底，终和你没有关系。香严禅师无奈，只得伤心地辞别沩山，将平生所学全付之一炬，并下定决心，以后不参禅了，全然放下，只做一个粥饭僧，免役心神。于是，孑身一人，来到南阳慧忠国师遗址住了下来。
一日锄地刬草，见有瓦砾，捡起来随手拋了出去，正好击中路边的竹子，啪的一声，刹那之间，忽然有省。遂沐浴更衣，焚香遥礼沩山方向说：“和尚大慈，恩逾父母，当时若为我说破，何有今日之事。”
并颂曰：
“一击忘所知，更不假修持。
动容扬古路，不堕悄然机。
处处无踪迹，声色外威仪。
诸方达道者，咸言上上机。”
这就是古德为人处，不把佛法作人情！否则，依他作解，塞自悟门。昔极力主张参活句的大慧宗杲禅师，就曾烧毁师父圆悟克勤禅师所著《碧岩录》的刻版！就是怕人不识根本！
据《碧岩录后序》记载："大慧禅师因学人入室下语颇异，疑之，才勘而邪锋自挫，再鞠而纳款自降，曰，我《碧岩集》中记来，实非有悟。因虑其后不明根本，专尚语言，以图口捷，由是火之，以救斯弊也。"
大慧慈悲，痛救时弊。焚师岩录，在所不惜。为垂后学，与么心切。在大慧宗杲禅师看来，此禅宗根本，宗门兴衰，全系如此！
因此，千万不要依他作依稀仿佛之解，还自以为会佛法！殊不知这正是知见！是束缚！是障碍！
“太末虫处处能泊，独不能泊于火焰；
众生心处处能缘，独不能缘于般若。”
可见般若诚非心识所能缘得到的！
禅还得自己参，哪怕你天生才俊，也学不来！
#润泽园[超话]##向往的生活[超话]#
《答顾东桥书》（32.1-32.4）
主要内容
是知难行易？还是知易行难？
知行合一的本质到底是什么？
原文：
【32.1】来书云：“近时学者，务外遗内，博而寡要。故先生特倡‘诚意’一义，针砭膏肓，诚大惠也！”
吾子洞见时弊如此矣，亦将何以救之乎？然则鄙人之心，吾子固已一句道尽，复何言哉？复何言哉！若“诚意”之说，自是圣门教人用功第一义，但近世学者乃作第二义看，故稍与提掇紧要出来，非鄙人所能特倡也。
【32.2】来书云：“但恐立说太高，用功太捷，后生师传，影响谬误，未免坠于佛氏‘明心见性’‘定慧顿悟’之机，无怪闻者见疑。” 区区“格、致、诚、正”之说，是就学者本心日用事为间，体究践履，实地用功，是多少次第、多少积累在，正与空虚顿悟之说相反。闻者本无求为圣人之志，又未尝讲究其详，遂以见疑，亦无足怪。 若吾子之高明，自当一语之下便了然矣。乃亦谓“立说太高，用功太捷”，何邪？
【32.3】来书云：“所喻知行并进，不宜分别前后，即《中庸》 ‘尊德性而道问学’之功交养互发，内外本末‘一以贯之’之道。然功夫次第，不能无先后之差，如知食乃食，知汤乃饮，知衣乃服，知路乃行。未有不见是物先有是事。此亦毫厘倏忽之间，非谓截然有等，今日知之而明日乃行也。”
既云“交养互发，内外本末一以贯之”，则知行并进之说无复可疑矣。又云“功夫次第，不能无先后之差”，无乃自相矛盾已乎？“知食乃食”等说，此尤明白易见。但吾子为近闻障蔽，自不察耳。
夫人必有欲食之心，然后知食。欲食之心即是意，即是行之始矣。食味之美恶，必待入口而后知。岂有不待入口，而已先知食味之美恶者邪？必有欲行之心，然后知路，欲行之心即是意，即是行之始矣。路岐之险夷，必待身亲履历而后知。岂有不待身亲履历，而已先知路岐之险夷者邪？“知汤乃饮，知衣乃服”，以此例之，皆无可疑。若如吾子之喻，是乃所谓“不见是物而先有是事”者矣。#润泽园##早安心语# 读原来悟原理：心即理！
《答顾东桥书》（32.1-32.4）
主要内容
是知难行易？还是知易行难？
知行合一的本质到底是什么？
原文：
【32.1】来书云：“近时学者，务外遗内，博而寡要。故先生特倡‘诚意’一义，针砭膏肓，诚大惠也！”
吾子洞见时弊如此矣，亦将何以救之乎？然则鄙人之心，吾子固已一句道尽，复何言哉？复何言哉！若“诚意”之说，自是圣门教人用功第一义，但近世学者乃作第二义看，故稍与提掇紧要出来，非鄙人所能特倡也。
【32.2】来书云：“但恐立说太高，用功太捷，后生师传，影响谬误，未免坠于佛氏‘明心见性’‘定慧顿悟’之机，无怪闻者见疑。” 区区“格、致、诚、正”之说，是就学者本心日用事为间，体究践履，实地用功，是多少次第、多少积累在，正与空虚顿悟之说相反。闻者本无求为圣人之志，又未尝讲究其详，遂以见疑，亦无足怪。 若吾子之高明，自当一语之下便了然矣。乃亦谓“立说太高，用功太捷”，何邪？
【32.3】来书云：“所喻知行并进，不宜分别前后，即《中庸》 ‘尊德性而道问学’之功交养互发，内外本末‘一以贯之’之道。然功夫次第，不能无先后之差，如知食乃食，知汤乃饮，知衣乃服，知路乃行。未有不见是物先有是事。此亦毫厘倏忽之间，非谓截然有等，今日知之而明日乃行也。”
既云“交养互发，内外本末一以贯之”，则知行并进之说无复可疑矣。又云“功夫次第，不能无先后之差”，无乃自相矛盾已乎？“知食乃食”等说，此尤明白易见。但吾子为近闻障蔽，自不察耳。
夫人必有欲食之心，然后知食。欲食之心即是意，即是行之始矣。食味之美恶，必待入口而后知。岂有不待入口，而已先知食味之美恶者邪？必有欲行之心，然后知路，欲行之心即是意，即是行之始矣。路岐之险夷，必待身亲履历而后知。岂有不待身亲履历，而已先知路岐之险夷者邪？“知汤乃饮，知衣乃服”，以此例之，皆无可疑。若如吾子之喻，是乃所谓“不见是物而先有是事”者矣。#润泽园##早安心语# 读原来悟原理：心即理！
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