宁可千年不悟 不可一日着魔

净界法师 

我们的内心是很复杂，不是单纯的。为什么？因为虽然我们本性清净，但是因为长时间在三界流转，我们每一生生命的经验，都或多或少留下痕迹了。所以我们的心在无量的生死经验当中，留下了很复杂的妄想。如果没有佛陀教法的引导，你不可能厘出一个头绪的。
就像《楞严经》上说的，我们内心打了很多的结。外道解开结的方法，就是把这个绳子往两边拉扯，结果这个结越打越深。不修行还好，一修行在妄想中又增加了一个妄想，妄中加妄就是外道。凡夫只有一个妄，外道两个妄，多了一个邪见。佛弟子有佛陀的传承，他知道这个结要从结心中去解，不能从两边拉扯。你看苦行外道跟冥想外道，就是往两边拉扯，不知善巧，这个是这样。你如果看《楞严经》，《楞严经》的道理是说，我们修行时，当你知道怕，知道修行时，你的心已经乱七八糟了，搞得很复杂。你如果说，一天就念十五分钟的佛，什么事都没有，你不看教理好像也没事，因为风平浪静。但是如果你很用功，你的心发得很真切，心中产生一个强大的正念，而这个正念开始刺激到妄想时，那问题就很复杂了。《楞严经》说的“真妄交攻”，然后你就面临了五十阴魔的考验。意思就是说，你这个水沟很臭，已经累生累世都没有处理了，你不打开它，什么事也没有，反正你就平常每天念十五分钟佛，念完佛以后离开佛堂，该打妄想继续打妄想，那你什么事都没有，妄想当中多了几个佛号如此而已，你的生命也没有彻底地改变。所以你也不觉得学了教理有什么用，对你真的没什么用。但是如果你真正用功时，你就要小心了！你的内心会出现很多很多的状况，稍微不小心你就完了，一念差池全体残，比没有修行还糟糕。诸位！你修行失败，从《楞严经》的角度，比没有修，比那些放逸的人还糟糕。为什么？ 因为你“宁可千年不悟，不可一日着魔”。你没有修行，起码是一张白纸，以后还有机会。可是你产生错误的邪见，糟了！你对正法产生排斥，变天魔外道，成外道种性。而一个颠倒的放逸众生，他起码不会排斥正法。所以，你要嘛就不修行；你要修行，我希望你好好地研究这条道路怎么走。不要太高估自己。修行真的是要传承。欲知山上路，须问过来人。你不可能拿一把镰刀，自己在那边开路，不可能！这条路佛陀走过，祖师也走过，你遵循着走就好了。你拿一把镰刀自己在那边开路，你开出来的路开到老虎洞去了，谁都救不了你，真的。一个人着魔谁都救不了，说实在，这就是外道的悲哀，他很想做出改变，但是他没有方法，结果弄得自己比没有修行更糟糕，“求升反坠”这句话是很悲哀的！所以，如果修行错误，后遗症更严重，修行错误比没有修行更糟糕，《楞严经》的确是有这个意思。所以古人在解释《楞严经》说“宁可千年不悟，不可一日着魔”。

南无阿弥陀佛

时️无语
北宋大平兴国二年丁丑，也就是公元977年，赵家的第二位皇帝太宗匡义上位的第二年，有位佛弟子吴成训花了三十吊钱供养舍利，他在河北的定州窑场定烧了一个印有飞凤穿花的花口盘子并在盘底请窑工刻上了他的功德：.＂供养舍利 太平興囯 二年日廿二日施主男弟子吴成训 钱三十足陌＂这廿七个字的记录让我们知道了近一千年前佛弟子供奉舍利的信息。（＂日＂字应该是塑字的误笔）。阿弥陀佛

从佛弟子的角度，我们是好不容易醒悟了，但不了解这些的人还劝我们回去。这时候争吵、争论是没有用的，因为我们很难说服得了他们。真要讲道理的话，他们了解佛教吗？不了解就论断吃素是迷信，这种判断本身就不科学，也是迷信。但学佛是要有因缘的，每个人的因缘不同，所以我们就不必对着干，笑一笑化解，先用软绵绵的太极功化解掉，不要硬去争执。