尤其是在大乘法中, 要做到让诸佛菩萨欢喜的行为,这对我们凡夫众生来说的确有点困难, 因为我们被烦恼所控制,因为薄地凡夫总是想着自己的事情,因此很难去成办可以让诸佛菩萨欢喜的行谊。但是,我们可以去修学诸佛菩萨给予我们指示的教言,如果能依教奉行他们的教言,这就会成为令诸佛菩萨欢喜的行为。所谓的[ 让诸佛菩萨欢喜],很多人会去想,这并不是很重要的事情,但如果要让自己的功德主或施主欢喜,那才是很重要的事情。因此,比方说有些地方官员权力非常大,如果可以让他欢喜的话,那才是很重要的事,总是想着令他欢喜比让佛菩萨欢喜更重要。或者是自己喜欢一个人,总是去想着要让对方欢喜开心,就这样去看着他,一直去做让他快乐的事情。在我们的心中,我们总是觉得让诸佛菩萨欢喜并不是一件很重要的事,诸佛菩萨欢不欢喜没什么重要的,还不如让其他功德主或官员欢喜更好,对自己有更直接、切身的利益,可能有的人从未朝这方面去想过,但是我们还要在心里对他们打个问号呢!所谓的[ 让诸佛菩萨欢喜],并不是要去诃谀奉承他们,最主要是: 为了一切众生的福泽与安乐!这才是令诸佛菩萨欢喜的方法。这是我们可以领会到的。以下说烦恼的对治法,对治法能够控制住烦恼,比方说瞋心的对治法,是慈心。应去了解生起瞋恨心的原因,让心不受瞋恨所控制。反而,自己可以去控制瞋恨心、嫉妒心等,
不让事态更加蔓延。到最后,若能够达到自己要很努力才能令瞋嫉心生起、否则瞋嫉心不会自然生起的程度,这就称为有了对治法。以这种方式去修持菩提心,即使是三戒中的支分,我们也要去守持,即使是言行中一个微小的情绪,也应该要断除,否则很容易会误入歧途,表面上带着修法的名称,但是对别人却没有任何利益的言行。比方说,去捉弄别人、取笑别人,自己的行为并没有很如理如法,而别人看了也觉得我们不如法。我们一定杜绝这些放逸的行为,一定要做让别人看了也可以生起信心的行为。自己所做的事若能利益帮助他人,自己的心愿也就如愿实现了,否则自己的所作所为,只是为了去取悦别人,只为了让别人对自己有所回报,这就不如法了。总之,要调伏自己的言行,不要成为表面的佛教徒。噶当派祖师说,口里声称自己不是表相上修行之人,他正是这种表相上的修行人。比方说,往昔有位上师,他从自己家乡磕长头到拉萨三次,因此他就说: 我不是个只注重表面的修行人,那时候我是如何如何磕长头到拉萨的,我一点都没有浪费时间。另外一个人就对他说,当你这样说时,你就已经成为[ 注重表面的修行人],因为你若不是[ 表相的修行],为什么要把自己的善业都讲出来,都要在别人面前炫耀呢?一般而言,我们不能去说其他众生的过,比方说在达波噶举的传承中,在取舍善恶因时,最主要应守持的是:不去思惟他人的过失,而应想着自己的过失,这才是真正的因果取舍。总之,平常我们总是指着别人的过失错,而忽略了自己的过失,因此所有的取舍都已经颠倒了, 对因果的取舍也就有错误的观念。因此,首先,我们应反省、省察自己的心,看自己的心从无始以来,总是伴随着烦恼,要视烦恼为过患,为了让烦恼可以断除,就想方设法去寻找烦恼的对治法。
——第十七世大宝法王——
《无死甘露妙树》
不让事态更加蔓延。到最后,若能够达到自己要很努力才能令瞋嫉心生起、否则瞋嫉心不会自然生起的程度,这就称为有了对治法。以这种方式去修持菩提心,即使是三戒中的支分,我们也要去守持,即使是言行中一个微小的情绪,也应该要断除,否则很容易会误入歧途,表面上带着修法的名称,但是对别人却没有任何利益的言行。比方说,去捉弄别人、取笑别人,自己的行为并没有很如理如法,而别人看了也觉得我们不如法。我们一定杜绝这些放逸的行为,一定要做让别人看了也可以生起信心的行为。自己所做的事若能利益帮助他人,自己的心愿也就如愿实现了,否则自己的所作所为,只是为了去取悦别人,只为了让别人对自己有所回报,这就不如法了。总之,要调伏自己的言行,不要成为表面的佛教徒。噶当派祖师说,口里声称自己不是表相上修行之人,他正是这种表相上的修行人。比方说,往昔有位上师,他从自己家乡磕长头到拉萨三次,因此他就说: 我不是个只注重表面的修行人,那时候我是如何如何磕长头到拉萨的,我一点都没有浪费时间。另外一个人就对他说,当你这样说时,你就已经成为[ 注重表面的修行人],因为你若不是[ 表相的修行],为什么要把自己的善业都讲出来,都要在别人面前炫耀呢?一般而言,我们不能去说其他众生的过,比方说在达波噶举的传承中,在取舍善恶因时,最主要应守持的是:不去思惟他人的过失,而应想着自己的过失,这才是真正的因果取舍。总之,平常我们总是指着别人的过失错,而忽略了自己的过失,因此所有的取舍都已经颠倒了, 对因果的取舍也就有错误的观念。因此,首先,我们应反省、省察自己的心,看自己的心从无始以来,总是伴随着烦恼,要视烦恼为过患,为了让烦恼可以断除,就想方设法去寻找烦恼的对治法。
——第十七世大宝法王——
《无死甘露妙树》
#智悲妙语[超话]#
23/31-“一念觉法(13 )”~慈成加参仁波切
☸️第五部分:觉者的世界
▪觉者的眼中:是什么就是什么
万有一切是什么就是什么--它们是它们本身,觉者从不在它们身上改变、添加一点故事,他如实的面对存在,他像存在一样存在。
“存在就是存在”,觉者没有一个“我”,他的心只是像镜子反映一切,他和它们保持一致。
觉者知道,除了本来的存在之外一切都是虚妄,觉者是一个没有梦的人,不会被他的梦所拉走。
在“是什么就是什么”的世界中,觉者畅通无阻无烦无恼。
觉者觉悟在世界上宁静的、在那个无语的、完美的、没有分隔的存在里存在着。他以最普通者的身分与整个存在保持一致,他是一个自由的无,带着自己的觉知探照、欣赏这个博大、未知、丰富的世界。他不断收到惊喜,充盈了喜悦和满足。
一个觉者富足的活在存在中和丰盛如实的心世界里,因为觉悟,他过着和老天完全一样的生活,他在那万有之镜中注视着他自己,他了解人类的世界是如何被人类创造出来的,在那了解中除了喜悦和解脱,他找不到别的。
他知道老天不是掌控,而只是用如来之眼注视并热爱着万物的那,他是纯粹的觉,在那照与接收新鲜影像的过程中,他喜悦,他成为那镜像。
▪觉者对待万有的态度:是什么就爱什么
心的本性是爱,在完全清醒的梦中像光不分别的照耀万物一样,他不拣择的爱上一切。他的爱完全一致,每份都给予满心的爱,因此都是同等的。
爱是心的本性,而他成为了那本性,每当爱他喜悦,每当不爱他痛苦,因此会爱上万物。他的爱如水如光一样,完全本性无我的到达了每一样事物之中。
“是什么就是什么”,觉者生活在他自己清醒的梦里,“是什么就爱什么”,他创造了他喜悦的世界。
爱带着他穿越一切不可穿越的,爱使他成为喜悦和自由本身,是什么就爱什么使他的爱没有边界,让他拥有了整个宇宙而不拒绝任何一物,宇宙所有的存在都成他的众生成员。
你拥有多大的爱,你就拥有多大的世界,觉者携带着和老天完全同等的心生活在世间,他代表着老天,回馈给人类(头脑)想知道的老天的秘密。
假如你活着不想受到障碍、限制、痛苦或被烦恼所侵扰,那么是什么就爱什么的觉者的心就是你的榜样。
太阳是天空的心,水是大地的心,爱是觉者的心,天地人三心同是一心——是什么就爱什么。
你想过老天一样广大自由的生活吗?
拥有它的心,成为太阳变成水--飞驰着、奔流着,以一颗觉悟的心,是什么就爱什么。
▪成为觉者的特征:爱、自由与喜悦
一旦你了知是什么就是什么,并能是什么就爱什么--你成为爱本身,喜悦便会从你的內里洋溢出来,喜悦是爱的变现。
在爱与喜悦的底部隐藏着觉悟真相的自由,一旦觉悟那心便成了流动的水,带着爱和喜悦绕经一切,在那无心、无为之中,它创造了一切,滋养了一切。
爱、自由和喜悦是觉者的品质,醒悟过来的心再没有限制或执着,也没了憎恨和悲伤,给予万物的只是光明、温暖和成长的力量,他的心成为金色的太阳。
一旦你觉悟,不是你去变成这些,而是这些变成了你,在没有努力之中一切被实现了。因为无为,老天创造最为丰盛的宇宙世界,这就是觉悟之后那无为之为 --那觉者的世界。
觉者的世界是一个被亲证的过程,世界穿过你,在那被穿过、被经过、被带来之中,他拥有了他丰盛完美的存在。
▪觉者“是”的世界,是你最后的世界
全世界的觉者都是一样的,一旦你也成为觉者,你将和他们一样的内在生活。以领悟的心和踏实的修行精神,按照觉者的指导--最终你将和他们一样,有待你去经验。
投入那个实验、实践,让你觉悟的心来回答你最初的疑惑吧!
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23/31-“一念觉法(13 )”~慈成加参仁波切
☸️第五部分:觉者的世界
▪觉者的眼中:是什么就是什么
万有一切是什么就是什么--它们是它们本身,觉者从不在它们身上改变、添加一点故事,他如实的面对存在,他像存在一样存在。
“存在就是存在”,觉者没有一个“我”,他的心只是像镜子反映一切,他和它们保持一致。
觉者知道,除了本来的存在之外一切都是虚妄,觉者是一个没有梦的人,不会被他的梦所拉走。
在“是什么就是什么”的世界中,觉者畅通无阻无烦无恼。
觉者觉悟在世界上宁静的、在那个无语的、完美的、没有分隔的存在里存在着。他以最普通者的身分与整个存在保持一致,他是一个自由的无,带着自己的觉知探照、欣赏这个博大、未知、丰富的世界。他不断收到惊喜,充盈了喜悦和满足。
一个觉者富足的活在存在中和丰盛如实的心世界里,因为觉悟,他过着和老天完全一样的生活,他在那万有之镜中注视着他自己,他了解人类的世界是如何被人类创造出来的,在那了解中除了喜悦和解脱,他找不到别的。
他知道老天不是掌控,而只是用如来之眼注视并热爱着万物的那,他是纯粹的觉,在那照与接收新鲜影像的过程中,他喜悦,他成为那镜像。
▪觉者对待万有的态度:是什么就爱什么
心的本性是爱,在完全清醒的梦中像光不分别的照耀万物一样,他不拣择的爱上一切。他的爱完全一致,每份都给予满心的爱,因此都是同等的。
爱是心的本性,而他成为了那本性,每当爱他喜悦,每当不爱他痛苦,因此会爱上万物。他的爱如水如光一样,完全本性无我的到达了每一样事物之中。
“是什么就是什么”,觉者生活在他自己清醒的梦里,“是什么就爱什么”,他创造了他喜悦的世界。
爱带着他穿越一切不可穿越的,爱使他成为喜悦和自由本身,是什么就爱什么使他的爱没有边界,让他拥有了整个宇宙而不拒绝任何一物,宇宙所有的存在都成他的众生成员。
你拥有多大的爱,你就拥有多大的世界,觉者携带着和老天完全同等的心生活在世间,他代表着老天,回馈给人类(头脑)想知道的老天的秘密。
假如你活着不想受到障碍、限制、痛苦或被烦恼所侵扰,那么是什么就爱什么的觉者的心就是你的榜样。
太阳是天空的心,水是大地的心,爱是觉者的心,天地人三心同是一心——是什么就爱什么。
你想过老天一样广大自由的生活吗?
拥有它的心,成为太阳变成水--飞驰着、奔流着,以一颗觉悟的心,是什么就爱什么。
▪成为觉者的特征:爱、自由与喜悦
一旦你了知是什么就是什么,并能是什么就爱什么--你成为爱本身,喜悦便会从你的內里洋溢出来,喜悦是爱的变现。
在爱与喜悦的底部隐藏着觉悟真相的自由,一旦觉悟那心便成了流动的水,带着爱和喜悦绕经一切,在那无心、无为之中,它创造了一切,滋养了一切。
爱、自由和喜悦是觉者的品质,醒悟过来的心再没有限制或执着,也没了憎恨和悲伤,给予万物的只是光明、温暖和成长的力量,他的心成为金色的太阳。
一旦你觉悟,不是你去变成这些,而是这些变成了你,在没有努力之中一切被实现了。因为无为,老天创造最为丰盛的宇宙世界,这就是觉悟之后那无为之为 --那觉者的世界。
觉者的世界是一个被亲证的过程,世界穿过你,在那被穿过、被经过、被带来之中,他拥有了他丰盛完美的存在。
▪觉者“是”的世界,是你最后的世界
全世界的觉者都是一样的,一旦你也成为觉者,你将和他们一样的内在生活。以领悟的心和踏实的修行精神,按照觉者的指导--最终你将和他们一样,有待你去经验。
投入那个实验、实践,让你觉悟的心来回答你最初的疑惑吧!
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可成为美国排名第一、获利率最高的钢铁公司。波尔曼解释:还记得1975年有一次我和艾佛森谈话的时候,他说:“波尔曼,我想我们应该可以成为美国排名第一的钢铁公司。”1975年欸!我问他:“那么,你打算什么时候成为全美第一?”他说:“我不知道。但是只要我们继续做我们目前在做的事情,我看不出有什么理由我们不能成为全美第一?”尽管花了20年才达到这个目标,但是纽可一直努力不懈地推动飞轮,终于成为《财星》一千大企业排行榜上最会赚钱的钢铁公司。
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