真正的修行,它不是在山上,也不是在庙里。修行与生活是一体的,要在修行中生活,在生活中修行;离开了生活谈修行,总不免是在逃避问题。修行的目的是为了解决生活中的实际问题,要有「分别一切法,不起分别想」般若之智的功夫,才能觅得心佛,悟佛心宗。
修,是一种能力;行,是一种智能
以下为一位有缘人分享:
有一次去买自助餐排队结帐,一位妇人要放夹菜的夹子,所以我后退让她先放菜夹,结果她顺势就插队在我前面。我请她往后排队不要插队,她跟我说:「是你自己退到后面的!」当时怒火心中烧,大声道:「你为何要插队?好好排队不行吗?」我退后是因为她要放菜夹子,所以才退后让她,她却理所当然的插队。最后妇人讲了一句:「随便你!」才排到我后面。
当时没能「转念」,让她先排队而被境给转了,考验又没过,当下起忏悔之心,修行数年,随便一考便倒,境界现前,「一念瞋心起,火烧功德林。」如果继续为着这事纠缠,心中无法放下执着,就落入因缘果报种子意识,因缘相续,轮回不断。常言道:「所有的遇见,都是因为恰逢其时。」所以前世无缘,今生不见。常言:「人生各有渡口,各有各舟;一饮一啄,莫非前定。」阿伯说:「修行不是为了遇见佛,而是为了提升心性,明心见性,显露佛性。」


真正的修行,是为了遇见自己,它不是在山上,也不是在庙里。《六祖坛经》云:「后代迷人,若识众生即是佛性;若不识众生,万劫觅佛难逢。」其实修行与生活是一体的,要在修行中生活,在生活中修行;离开了生活谈修行,总不免是在逃避问题。修行的目的是为了解决生活中的实际问题,要有「分别一切法,不起分别想」般若之智的功夫,才能觅得心佛,悟佛心宗。
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广钦老和尚说:「人恶我不恶,人非我不非。别人结恶缘时,我们不能受影响也和他结恶缘。心要有主,要有分辨是非的能力,这样才能广结善缘,因为未成佛要先结人缘。」
「分别一切法」,心中有黑白、是非、对错。「不起分别想」,心中没有喜怒、哀乐、爱憎情绪波动。我们的不自由,通常是因为来自内心的不良情绪左右了我们,于是,我们会因早上跟人亲切道早安,但对方没有回馈同样的善意,此时我们内心便有了许多小剧场。但实情也许是对方的脑袋还处在混沌状态,来不及给出及时的回应。又或者,昨晚对方家里有事,早上还在低落的情境中,一时之间没有听见你亲切的道早安声。
生活中的各种情境千变万化,若我们的心随之起舞,则有如坐云宵飞车一般,让自己的心忽高又忽低,一不设防,就又火烧功德林了!修行是「修心」,将粗心修成细心、将容易波动的心修成淡定的心、将自私的心修成多为别人想的心、将爱串门子的心修成如如不动的心……。心的喜怒哀乐左右我们的言语行为,心情美丽,看寻常的花开都会想成花儿在对着自己笑;心情若乌云密布,即便别人对着你微笑,也会怀疑别人无事献殷勤,别有心机。
所以说:「一念天堂,一念地狱」,心能造万物,能生各种境界;心也能毁灭万物,让世界愁云惨雾。好的心态需要培养,修行需要从日常琐事里反省改正。做人其实没那么完美,什么都想要,什么都要最好,怎么可能呢?有遗憾的人生才有修正、改过的空间。每个人都是从跌倒中爬起、从困难中学到经验、从人情冷暖中坚强心智。上天对每个人都很公平,有人让你哭,必然有人会让你笑,祸福无门,福会生祸,祸会生福,倒霉的事未必如世人眼中所定义的是坏事,它有可能是在帮你避掉灾劫,是在救你的命!
人生短暂,世事无常,「分别一切法,不起分别想」,如圣严法师开示:「应该吃粥时就吃粥,吃完粥应该洗钵就洗钵;生活的事实和现实不过如此,而悟境不离事实与现实。很多人认为开悟深不可测,其实日常生活一举一动无一不是真实世界的显露。只要对当前、当下的生活踏踏实实,不扭曲、不妄想、不执着、不分别,当下就是悟,就是佛的心的体验。」南无大愿地藏王菩萨!
南无本师释迦牟尼佛
南无药师琉璃光如来
南无阿弥陀佛
南无大悲观世音菩萨
南无大愿地藏王菩萨
南无韦驮菩萨
南无伽蓝菩萨
南无十方一切诸佛菩萨摩诃萨
修,是一种能力;行,是一种智能
以下为一位有缘人分享:
有一次去买自助餐排队结帐,一位妇人要放夹菜的夹子,所以我后退让她先放菜夹,结果她顺势就插队在我前面。我请她往后排队不要插队,她跟我说:「是你自己退到后面的!」当时怒火心中烧,大声道:「你为何要插队?好好排队不行吗?」我退后是因为她要放菜夹子,所以才退后让她,她却理所当然的插队。最后妇人讲了一句:「随便你!」才排到我后面。
当时没能「转念」,让她先排队而被境给转了,考验又没过,当下起忏悔之心,修行数年,随便一考便倒,境界现前,「一念瞋心起,火烧功德林。」如果继续为着这事纠缠,心中无法放下执着,就落入因缘果报种子意识,因缘相续,轮回不断。常言道:「所有的遇见,都是因为恰逢其时。」所以前世无缘,今生不见。常言:「人生各有渡口,各有各舟;一饮一啄,莫非前定。」阿伯说:「修行不是为了遇见佛,而是为了提升心性,明心见性,显露佛性。」


真正的修行,是为了遇见自己,它不是在山上,也不是在庙里。《六祖坛经》云:「后代迷人,若识众生即是佛性;若不识众生,万劫觅佛难逢。」其实修行与生活是一体的,要在修行中生活,在生活中修行;离开了生活谈修行,总不免是在逃避问题。修行的目的是为了解决生活中的实际问题,要有「分别一切法,不起分别想」般若之智的功夫,才能觅得心佛,悟佛心宗。
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广钦老和尚说:「人恶我不恶,人非我不非。别人结恶缘时,我们不能受影响也和他结恶缘。心要有主,要有分辨是非的能力,这样才能广结善缘,因为未成佛要先结人缘。」
「分别一切法」,心中有黑白、是非、对错。「不起分别想」,心中没有喜怒、哀乐、爱憎情绪波动。我们的不自由,通常是因为来自内心的不良情绪左右了我们,于是,我们会因早上跟人亲切道早安,但对方没有回馈同样的善意,此时我们内心便有了许多小剧场。但实情也许是对方的脑袋还处在混沌状态,来不及给出及时的回应。又或者,昨晚对方家里有事,早上还在低落的情境中,一时之间没有听见你亲切的道早安声。
生活中的各种情境千变万化,若我们的心随之起舞,则有如坐云宵飞车一般,让自己的心忽高又忽低,一不设防,就又火烧功德林了!修行是「修心」,将粗心修成细心、将容易波动的心修成淡定的心、将自私的心修成多为别人想的心、将爱串门子的心修成如如不动的心……。心的喜怒哀乐左右我们的言语行为,心情美丽,看寻常的花开都会想成花儿在对着自己笑;心情若乌云密布,即便别人对着你微笑,也会怀疑别人无事献殷勤,别有心机。
所以说:「一念天堂,一念地狱」,心能造万物,能生各种境界;心也能毁灭万物,让世界愁云惨雾。好的心态需要培养,修行需要从日常琐事里反省改正。做人其实没那么完美,什么都想要,什么都要最好,怎么可能呢?有遗憾的人生才有修正、改过的空间。每个人都是从跌倒中爬起、从困难中学到经验、从人情冷暖中坚强心智。上天对每个人都很公平,有人让你哭,必然有人会让你笑,祸福无门,福会生祸,祸会生福,倒霉的事未必如世人眼中所定义的是坏事,它有可能是在帮你避掉灾劫,是在救你的命!
人生短暂,世事无常,「分别一切法,不起分别想」,如圣严法师开示:「应该吃粥时就吃粥,吃完粥应该洗钵就洗钵;生活的事实和现实不过如此,而悟境不离事实与现实。很多人认为开悟深不可测,其实日常生活一举一动无一不是真实世界的显露。只要对当前、当下的生活踏踏实实,不扭曲、不妄想、不执着、不分别,当下就是悟,就是佛的心的体验。」南无大愿地藏王菩萨!
南无本师释迦牟尼佛
南无药师琉璃光如来
南无阿弥陀佛
南无大悲观世音菩萨
南无大愿地藏王菩萨
南无韦驮菩萨
南无伽蓝菩萨
南无十方一切诸佛菩萨摩诃萨
茫茫宇宙,大千世界,浩然正气充天地,种善因得善果,诸佛菩萨也改变不了这种关系。趋吉避凶的方法,就是诸恶莫作,众善奉行。在生活中,我们要广结善缘,不与众生起对立,对天地万物要有敬畏心。幸福美满的人生,是自己创造的。与人方便,就是与己方便,伤害别人,就是伤害自己。在日常生活行为中,就要培养自己的慈悲心,尤其是阴德厚重之人,万不可伤害,因果报应来得快。
#盗取天机##村里有座天文台是什么体验# #三铜钱佛教语录[超话]#
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实际上,我们每个人的灵魂都是非常优秀、非常圣洁、非常圆满的,就看你用不用这个圆满的力量。你用,它就在那里,取之不尽,用之不竭;你不用,永远都没有。这个人身你未必生生世世都能拥有,既然这一世拥有了,造化又给了你优良的品德、圣洁的力量、圆满的智慧……给了你一切,为什么你不用它,反而让不好的品质散发出来,干扰别人,干扰环境呢?你不用它,机缘就会渐渐丧失。
就如同我们生活中的机会,只给你一次两次,不会给你三次四次。我们得到人身也是如此,你不好好善用,发挥美好的品质,将来就不会再给你人身了!因为这一世为人,你没有广修福报,广结善缘,没有完善自己,净化内在和外在的环境,来世你就没有资格再投身做人!
身为学佛的人,我们必须深信三世因果,把三世因果的理念融入我们的血液里,渗透进我们的骨髓中。三世因果和三天因果不就是时空的放大和缩小吗?你把三天因果放大比如一亿万倍,可能就是三世因果了;你把三世因果缩小为亿万分之一,不就是三天因果吗?
——《心灯(二)》
就如同我们生活中的机会,只给你一次两次,不会给你三次四次。我们得到人身也是如此,你不好好善用,发挥美好的品质,将来就不会再给你人身了!因为这一世为人,你没有广修福报,广结善缘,没有完善自己,净化内在和外在的环境,来世你就没有资格再投身做人!
身为学佛的人,我们必须深信三世因果,把三世因果的理念融入我们的血液里,渗透进我们的骨髓中。三世因果和三天因果不就是时空的放大和缩小吗?你把三天因果放大比如一亿万倍,可能就是三世因果了;你把三世因果缩小为亿万分之一,不就是三天因果吗?
——《心灯(二)》
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