学佛境界，懂得因果，能舍即空
一个人连基本的恒心都没有是修不好的，要有智慧，要有智慧来辨别这个道对不对?这个法门好不好?要用智慧来辨别。没有智慧听听这个、听听那个，这种人能做菩萨吗?能修成吗?连一个普通的人都做不好。
要在清净戒行中，在十善业的调伏下守戒，戒就是戒律，学佛要以戒为本，在戒行当中靠十善业来调伏，就是说在不断“戒”的当中，要做更多的善事，做更多的功德来调伏自己的清净心，这样你才可以成为圆满。戒了之后，才能用十善业来调伏。师父刚才讲过“寂静”和“纯善”，你们只要照着师父教你们的戒行去调伏，就会越来越寂静，越来越干净越纯善。心中没有肮脏的业障，没有不好的东西，心自然是平静的。当一个人有坏念头，有贪瞋痴的时候，心是不能够平静的，就不能到达菩萨的寂静。
要净化定力的修持，就是戒了之后要有定力，要用定力来修持。比如，今天人家骂你了，你定下来，虽然我生气，但是我不骂你，这个不叫干净的纯净，是心里暂时定下来了——我不骂你，你骂我好了;那么纯净的定力，干净的定了，就是你骂我之后，我会感觉：这个人怎么这么可怜呢，不好好地念经，嘴巴还要骂人，求观世音菩萨多原谅原谅他吧，他真的好可怜，慈悲慈悲他，希望他以后不要再这样无智，能好好修心念经，改变自己，这就叫纯净的干净的定力。不是让你压在心里，否则这种压在心里的定力总有一天会爆发。
学菩萨要开发一点神通力，当你在人间修到菩萨的境界时，就会有神通力。现在是末法时期要用神通力来救度众生，因为现在人的思想越来越肮脏(染浊)，不用一点神通力让他们知道一些因果的话，他们是不会马上相信的，是不会信佛的，这就是为什么还有这么多人还在作恶，不信佛。能修到菩萨的境界时，就会有神通力，虽然人在人间，而你的境界已经到了菩萨的境界，只要境界在菩萨的地方，你就是菩萨，就会有神通力。比如，你在家里穿得不讲究，人也比较懒散。如果要去参加什么宴会，就会穿得整整齐齐，人也规规矩矩的，非常的有礼节，这个时候你就是一个有修养的人，境界也进入了高层次，这时你还会说下流话吗?你的举动，你的境界达到了一定的程度，人家就能看得起你。
要知道开发菩萨的深广神通力，而且要接引无数众生信佛和闻法，给你神通力是让你接引无数的众生学佛，信佛和闻法。师父现在是不是在救度众生教他们学佛、信佛和闻佛?如果这个功能一直自私地用在自己的身上，而没有用在众生的身上，这个功能会慢慢地消失。师父的功能现在是越来越大，是因为师父的慈悲心，救度众生的心切，而且越来越大。大家要好好想一想，如果你们做的越多，同样会得的越多，这是个天理，是因果定律。菩萨今天可以变成一个什么样的人来救度众生，也可以到你的梦里来救度你等等，所有的能量都能显现出来，都是愿力所为。愿力很重要，很多生癌症的人说我就是要活，就能活下来。其实癌症也是一个魔，是病魔，魔就是业障。
无量自在度众生，就是你要有无量无边的自在，有一尊佛菩萨叫自在佛，自在就是我想怎么救人，就怎么救人，我能救多少，就尽自己的一切力量救多少，只要感受到你的缘分和我的缘分没到，我就可以不救你。在人间学佛要闻赞而不喜，听到人家夸赞而不要开心，要再接再厉;闻谤而不忧，人家讲你不好了，一点也不担忧;毁誉而不动，要毁掉你的声誉，像没有事情发生一样。比如有人说你偷东西了，你不动，因为你没有偷，你内外一如。
莫行心上过不去之事，就是用你的良心来做事情，做什么事情之前都先问问自己的良心，能否过得去?你的良心过不去的事情就不要做。莫萌事上行不去之心，不要萌发世间过不去的事情。如果这个事情行不过去，这个心就不要去想了(这个世界上过不去、做不到的事情想都不要去想)。学佛修心一定要放低自己，不要认为自己很能干，记住山外有山，天外有天。
要知道扭曲人家意见的人是无药可救的，人家给你讲一句话你去永远扭曲人家的意见，那你这个人就无药可救了。比如，人家说，“你身体当心点”，他马上说，“你什么意思你想害我啊?”——这就是扭曲人家的意见。人家为他好，他去怀疑人家，这个人就无药可救了。用一个反证法，先强迫自己肯定别人的意见，然后再思考，这就叫做人，当你怀疑人家对你不好的时候，人家讲了一句话之后，你要用反证法，先强迫自己相信，肯定人家的说法是对的，然后再去思考，不要用自己的思维去判断人家的对错。学佛和做人，是一不是二，是不能分开的，平时做人很坏，天天嘴巴里念“阿弥陀佛”，等走的时候能上西方极乐世界吗?那是不可能的。
在人间要学会让自己空，什么是空?能舍就舍，难舍也要舍，看得破，放得下，就是空。空是自在安详。很多事情一句“对不起”就解决了，而有些人就是放不下脸面，不说。其实空了之后就是自在的安详，就是平安祥和。平安就是福，祥和就是德。祥和可以得到快乐，得到欢喜。学佛要学心里的平安祥和，这就是心理素质，一个人没有心理素质是学不好佛的。
人间就有菩萨，能够脱离生死，看破人间，不贪名利，就是菩萨。
这个人间什么道都有，就看你走哪个道了。
一个人连基本的恒心都没有是修不好的，要有智慧，要有智慧来辨别这个道对不对?这个法门好不好?要用智慧来辨别。没有智慧听听这个、听听那个，这种人能做菩萨吗?能修成吗?连一个普通的人都做不好。
要在清净戒行中，在十善业的调伏下守戒，戒就是戒律，学佛要以戒为本，在戒行当中靠十善业来调伏，就是说在不断“戒”的当中，要做更多的善事，做更多的功德来调伏自己的清净心，这样你才可以成为圆满。戒了之后，才能用十善业来调伏。师父刚才讲过“寂静”和“纯善”，你们只要照着师父教你们的戒行去调伏，就会越来越寂静，越来越干净越纯善。心中没有肮脏的业障，没有不好的东西，心自然是平静的。当一个人有坏念头，有贪瞋痴的时候，心是不能够平静的，就不能到达菩萨的寂静。
要净化定力的修持，就是戒了之后要有定力，要用定力来修持。比如，今天人家骂你了，你定下来，虽然我生气，但是我不骂你，这个不叫干净的纯净，是心里暂时定下来了——我不骂你，你骂我好了;那么纯净的定力，干净的定了，就是你骂我之后，我会感觉：这个人怎么这么可怜呢，不好好地念经，嘴巴还要骂人，求观世音菩萨多原谅原谅他吧，他真的好可怜，慈悲慈悲他，希望他以后不要再这样无智，能好好修心念经，改变自己，这就叫纯净的干净的定力。不是让你压在心里，否则这种压在心里的定力总有一天会爆发。
学菩萨要开发一点神通力，当你在人间修到菩萨的境界时，就会有神通力。现在是末法时期要用神通力来救度众生，因为现在人的思想越来越肮脏(染浊)，不用一点神通力让他们知道一些因果的话，他们是不会马上相信的，是不会信佛的，这就是为什么还有这么多人还在作恶，不信佛。能修到菩萨的境界时，就会有神通力，虽然人在人间，而你的境界已经到了菩萨的境界，只要境界在菩萨的地方，你就是菩萨，就会有神通力。比如，你在家里穿得不讲究，人也比较懒散。如果要去参加什么宴会，就会穿得整整齐齐，人也规规矩矩的，非常的有礼节，这个时候你就是一个有修养的人，境界也进入了高层次，这时你还会说下流话吗?你的举动，你的境界达到了一定的程度，人家就能看得起你。
要知道开发菩萨的深广神通力，而且要接引无数众生信佛和闻法，给你神通力是让你接引无数的众生学佛，信佛和闻法。师父现在是不是在救度众生教他们学佛、信佛和闻佛?如果这个功能一直自私地用在自己的身上，而没有用在众生的身上，这个功能会慢慢地消失。师父的功能现在是越来越大，是因为师父的慈悲心，救度众生的心切，而且越来越大。大家要好好想一想，如果你们做的越多，同样会得的越多，这是个天理，是因果定律。菩萨今天可以变成一个什么样的人来救度众生，也可以到你的梦里来救度你等等，所有的能量都能显现出来，都是愿力所为。愿力很重要，很多生癌症的人说我就是要活，就能活下来。其实癌症也是一个魔，是病魔，魔就是业障。
无量自在度众生，就是你要有无量无边的自在，有一尊佛菩萨叫自在佛，自在就是我想怎么救人，就怎么救人，我能救多少，就尽自己的一切力量救多少，只要感受到你的缘分和我的缘分没到，我就可以不救你。在人间学佛要闻赞而不喜，听到人家夸赞而不要开心，要再接再厉;闻谤而不忧，人家讲你不好了，一点也不担忧;毁誉而不动，要毁掉你的声誉，像没有事情发生一样。比如有人说你偷东西了，你不动，因为你没有偷，你内外一如。
莫行心上过不去之事，就是用你的良心来做事情，做什么事情之前都先问问自己的良心，能否过得去?你的良心过不去的事情就不要做。莫萌事上行不去之心，不要萌发世间过不去的事情。如果这个事情行不过去，这个心就不要去想了(这个世界上过不去、做不到的事情想都不要去想)。学佛修心一定要放低自己，不要认为自己很能干，记住山外有山，天外有天。
要知道扭曲人家意见的人是无药可救的，人家给你讲一句话你去永远扭曲人家的意见，那你这个人就无药可救了。比如，人家说，“你身体当心点”，他马上说，“你什么意思你想害我啊?”——这就是扭曲人家的意见。人家为他好，他去怀疑人家，这个人就无药可救了。用一个反证法，先强迫自己肯定别人的意见，然后再思考，这就叫做人，当你怀疑人家对你不好的时候，人家讲了一句话之后，你要用反证法，先强迫自己相信，肯定人家的说法是对的，然后再去思考，不要用自己的思维去判断人家的对错。学佛和做人，是一不是二，是不能分开的，平时做人很坏，天天嘴巴里念“阿弥陀佛”，等走的时候能上西方极乐世界吗?那是不可能的。
在人间要学会让自己空，什么是空?能舍就舍，难舍也要舍，看得破，放得下，就是空。空是自在安详。很多事情一句“对不起”就解决了，而有些人就是放不下脸面，不说。其实空了之后就是自在的安详，就是平安祥和。平安就是福，祥和就是德。祥和可以得到快乐，得到欢喜。学佛要学心里的平安祥和，这就是心理素质，一个人没有心理素质是学不好佛的。
人间就有菩萨，能够脱离生死，看破人间，不贪名利，就是菩萨。
这个人间什么道都有，就看你走哪个道了。
摘录【白话FF】之 【心物一元 返归本性】
在修心中最重要的，要修纲领。修心忙了半天，到底什么是修心的纲领呢？就是要如如不动。中国传统上曾经讲过“感而遂通，寂然不动”，实际上就是让我们懂得：今天对什么事情，首先要有感觉，要用心去做，只要去慢慢地感觉，慢慢地去做，你的思维会慢慢地认真，会变化，会想通；寂然不动，就是静默之后你的心会如如不动。所以一个人能够安静，他就不动；一个人心动了，他会有行动。这两句话实际上就概括了中国传统文化中的哲学“心物一元”的基本理论。
什么是“心物一元”？就是心理和物体其实是合二为一的，都是从心来的，这是基本的理论。其实这就讲到了生命的自性和本性，它是寂然不变的，是如如不动的。也就是告诉我们，人的本性内在都是如如不动的，我们应稳住，不应该吵架。如如不动的人不会吵架，如如不动的人不会动不动就跟人家耍性子、跟人家翻脸。所以要懂得，本性是永远不会变的。只有当你静下来的时候，才能感受到本性的存在；你在烦恼的时候，找不到你的本性；你在欲望膨胀的时候，丢失了本性和佛性。所以只有寂静才能不动。
如如不动，感而遂通。师父举个例子，我们把眼睛、注意力放在某一个物体上，这个物体我们就会看得非常明白，看得非常清楚。耳朵也是感而遂通，也就是说实际上你用心，你想听谁就能听到谁说话，你的眼睛想看谁，你就能看到谁。举个简单例子，过去我们要看一个人很不容易，现在容易吗？现在你想看谁，只要上网，什么都看得到；你想念谁了，只要打开Internet（互联网），马上就能够看见。这个不就是感而遂通吗？我们耳朵能够想听谁的话就听谁的话。“我今天不想听你讲话，很讨厌，我不听。我想听师父讲课，我就听师父讲课”，你就能锁定听谁的声音。实际上就是告诉我们，当我们用内心关注某一件事情的时候，只要用心和诚意达到一定的程度，就会有一种感知的能力。这就是为什么只要心诚，则灵。我们今天跪在菩萨面前，只要诚心诚意，就能够有感知菩萨知道我们在求他的那种能力，我们就能懂得感而遂通。大家明白师父讲的意思吗？就是当你对某件事情感觉到了，你自己的精神和精力全部参与、注意力全部用在对某一件事物判断的时候，自己的敏感性就来了。举个例子，你对他从来没有防备的时候，你没有敏感力的。今天别人告诉你“你今天当心，他会在很多人面前讲你的，所以你今天千万不要得罪他。你讲话稍微有一句话得罪他，他就当着人家面马上骂你。”这时你到party（聚会）上就会特别当心，怕惹怒他，所以讲话都不敢跟他讲。你是不是有这种感觉来了？这就是师父告诉你们，一个人只有寂静才能发现宝贝，一个人只有精力都贯注在某一点上，你才能求得菩萨对你的慈悲关怀，你能感受到。
师父在法会上曾经讲过一个小故事，说有一个父亲在上班之前，上班已经来不及了，他为了找手表，找来找去找不到，在发脾气，在乱摔东西。儿子被他吓得坐在边上声音都没有。最后孩子说：“爸爸，手表在这里。”爸爸这个地方刚刚找过的，觉得奇怪，一件衣服压着，这孩子怎么知道的呢？爸爸说：“孩子，你是怎么知道手表在这里的？”孩子说：“爸爸，我一直没有讲话，我很安静地坐在这里，所以我才听到秒针走动的声音。”这就是告诉我们，一个人静能生慧，安静才能发现自己内心的活动。你的内心在想什么，有时候你根本控制不住；只有安静下来，才能知道自己在想什么。有时候安静下来，觉得“我怎么会这么想的？我怎么这么乱想？我怎么把人家想成这样？”自己都会惭愧，因为智慧来了。所以验证佛法，只有靠寂静，只有靠如如不动，你才能感受到佛法的存在。安静的人能看到佛，安静的人能感受到佛在他的心里，能感受到本性中的智慧。为什么静能生慧——寂静能生出智慧？为什么要寂灭呢？实际上寂灭就是涅槃，彻悟真理。然后在传统的佛法中寂然不动，如如不动，就是涅槃，就是一种智慧，就是境界的提升，是一个道理。
师父再跟大家讲，寂灭了（这个人如果寂灭了，没了；所喜欢的房子如果没有了，寂灭了），当然心就如如不动。比方说你本来牵挂这个房子，最后房子没了，被家里人卖掉了，那你也就放下这颗心了；你很牵挂这个人，人家最后告诉你，这个同学你牵挂他一辈子了，这个同学已经走了，你是不是如如不动，放下了？你就寂然不动了，他寂灭了。佛教就是告诉我们，人到最后都会寂灭的，都会没有的，你为什么现在要罣碍呢？你的钱会用完，你的房子终有一天不是你的，你的身体也不是你的，你所拥有的一切都会寂灭，那你为什么要罣在你的心中呢？所以佛教讲到后来，它的智慧之谛就是在于“我本来就应该寂灭的，我不应该动这个心，因为我本来的心就应该如如不动，不管他是房子还是人，对我来讲要如如不动”，就犹如本初的觉醒。所以不能因为某一件事、物和人，我们来唤起自己那种欲望的心，知道一切都是苦空无常。师父举个简单例子，当你刚刚五岁懂点事情的时候，有个人告诉你说：“你来的时候什么都没有，你现在还要什么？”可能这孩子就想：“是啊，我什么都没有的。”等到他一辈子拥有了房子、汽车、妻子、孩子……一切的时候，他就放不下了。
所以要懂得寂灭的道理，也就是说归元——归到零。所以为什么叫“元旦”？是一个重新开始，元——归元。这就是告诉我们，你只要有这颗寂静的心，你实际上看见这世界上人物、事物没有一样在变化，还是如如不动的。举个简单例子，今天结过婚的男士，你只要今天坐在下面听课了，你说你太太在家里，你没有罣碍；那么想象一下，你如果在二十年前、三十年前一个人的时候，没有这个家的时候，你今天坐在这里是不是一个人？是不是跟三十年前是一样的？你没有动，没有变化。那么再往前想，你生出来的时候是一个人，死的时候也没有人陪你一起走，是不是一对一？是不是从原始到终结都是一？所以叫归元。
所以师父跟大家讲了这些，你把寂静的心从小带出来，最后走了，你的心归于寂静，还是那颗心。这就像有一首歌曲里讲的“我还是原来的我”，你没有什么损失，等你走的时候，一个人走的时候，你损失什么了？这个世界还是照样早上太阳升起，晚上太阳落山。我们人也是这样，因为寂灭不是一个定死的东西，它灭了还会再有，有了还会再灭。佛陀在唯识论中就是告诉我们，人的心是变化的，今天拥有的会变化。所以你要用自己如如不动的心去识别它、去理解它，知道它是如如不动的，到了最后还是归元，这样你的心就不会有贪心，不会有恨心，不会有愚痴心，你就有一种超越时空的感觉了。
可能你们没有这种感觉，师父给你们解释一下。两个人打官司打了五年，每一次想到这官司就难受，一直没有解决这个难事。怎么办呢？没有超越时空感。“再打下去也不一定能打赢，算了，跟他讲吧。大家这个事情解决就算了，不要再打官司了。”这个时候对方同意了，大家都疲惫了，一下子解决了这个问题之后，是不是感觉时空缩短了？所以有时候夫妻两个人打官司，法庭上不见，都派律师，一直不见，不跟你谈，不跟你见面，觉得两个人隔得很远，有时间和空间的距离；然而，当一旦想通了，不能再这么下去了，打个电话，“哎，我们出来谈一下好吧？”他也想谈，两个人把事情讲讲清楚，是不是缩短了时空？是不是马上就两个人在一起了？所以拥有了感应，超越了时空。
这就是佛教界说，你在外缘和内缘的一感觉、一动——一个感，才会有一个觉悟；没有一个感悟，哪来一个觉悟？对某一件事情的发生产生了一种感，就是感觉，才会有觉悟。所以，我们人活在这个世界上，佛经经常叫我们返归于体——本体。我们的思维、想象都离开本体了。我们的本体是我们的佛性。人有时候吵架的时候不像一个人，人在痛苦的时候也不像一个人，因为他离开了本性，本性是他的佛性。佛陀说“众生皆具佛性”,现在没有佛性了，所以才会打架，像动物一样地打，像动物一样地骂，离开了我们原始的本性。
所以任何人做什么事情，实际上都要懂得：“我今天做这件事情，到了最后会回归到我自己的本体当中。”就是今天骂别人，最后人家会骂你，还是回到你身上；你今天打别人，人家会找人打你；你今天搞别人，别人一定会搞你；你今天在别人面前讲别人不好，别人也会在他的面前讲你不好。这就回到你的本性，回到你的本身、本体。你们想想看，人一生是不是这样？搞，搞到最后呢？什么都没有，失去。一个人从幼儿时代出生，经过了一生，最后进入老年时代，还是一个人。一个人孤零零地来到这个世界，最后孤零零地一个人离开，你们告诉我是不是就是回归本体，回归你的本性，寂静消失。到了老年，安安静静躺在床上，无声无息地这个人就消失了；那么再投胎，再从他小时候开始，这个灵魂没有改变，他的心在寂静，然后再慢慢地再重始——重新开始。而改变的就是你所看到的你的身体。实际上很多人说“我改变了”，改变就是你的空性在改变，你的本体没有改变，如如不动。所以很多人说：“哎呀，我怎么不认识自己了？”对了，因为你的外尘太多了，你的业障太重了，所以你改变不了自己，把自己的本性都改变了，不像原来的人了。只要把你外尘改变，毛病改变，那么你还是如如不动的本性在。
灵魂的感觉，在人的身体上永远起着作用，所以一个人只要有灵魂，他就会有感觉。人家说你的魂不在了，你这个人没感觉了。“你怎么连这个都不懂啊？”“哎呀，真的，我忘记了。”你丢失了。佛教比喻我们的本性像海水，被外面境界的风一吹，我们的本性就起波浪了，这就是“感而遂通”。因为你感受到外面环境的变化，使你慢慢才感受到：第一，你心灵本性的存在；第二，你会随波逐澜。但是本性你还是看得到。如果没有风，就不会有浪，那么当你寂静如初的时候，心又回到平静的海洋。所以菩萨就是叫我们如如不动，为什么要起风，为什么有浪？就是你的心在动。我们人的思维情绪一样，如果我们人本来没有多想，但是环境影响了，我们就会想得很多。举个简单例子，本来你跟这个人关系一直很好，只要有一个人告诉你他在外面讲过你不好，你的心就开始起波浪了，你就不能跟他很好地用语言、思维和行为来感化他，来帮助他。这就是你的心受到了环境的影响而在动了，你就会产生很多负能量的东西。同样，你听到别人说这个同事对你好得不得了，偷偷地为你在祈祷，为你在干吗，你就会心中产生正能量，这也是一种波浪。但是人间的一切波浪最后都趋于平静，像宁静的大海一样。人的思维情绪安静下来之后，他的思绪会平静。这个人在吵架的时候，他是不理智的；等到他不吵架的时候，他平静了，然后他的喜怒哀乐就会寂然不动。
在修心中最重要的，要修纲领。修心忙了半天，到底什么是修心的纲领呢？就是要如如不动。中国传统上曾经讲过“感而遂通，寂然不动”，实际上就是让我们懂得：今天对什么事情，首先要有感觉，要用心去做，只要去慢慢地感觉，慢慢地去做，你的思维会慢慢地认真，会变化，会想通；寂然不动，就是静默之后你的心会如如不动。所以一个人能够安静，他就不动；一个人心动了，他会有行动。这两句话实际上就概括了中国传统文化中的哲学“心物一元”的基本理论。
什么是“心物一元”？就是心理和物体其实是合二为一的，都是从心来的，这是基本的理论。其实这就讲到了生命的自性和本性，它是寂然不变的，是如如不动的。也就是告诉我们，人的本性内在都是如如不动的，我们应稳住，不应该吵架。如如不动的人不会吵架，如如不动的人不会动不动就跟人家耍性子、跟人家翻脸。所以要懂得，本性是永远不会变的。只有当你静下来的时候，才能感受到本性的存在；你在烦恼的时候，找不到你的本性；你在欲望膨胀的时候，丢失了本性和佛性。所以只有寂静才能不动。
如如不动，感而遂通。师父举个例子，我们把眼睛、注意力放在某一个物体上，这个物体我们就会看得非常明白，看得非常清楚。耳朵也是感而遂通，也就是说实际上你用心，你想听谁就能听到谁说话，你的眼睛想看谁，你就能看到谁。举个简单例子，过去我们要看一个人很不容易，现在容易吗？现在你想看谁，只要上网，什么都看得到；你想念谁了，只要打开Internet（互联网），马上就能够看见。这个不就是感而遂通吗？我们耳朵能够想听谁的话就听谁的话。“我今天不想听你讲话，很讨厌，我不听。我想听师父讲课，我就听师父讲课”，你就能锁定听谁的声音。实际上就是告诉我们，当我们用内心关注某一件事情的时候，只要用心和诚意达到一定的程度，就会有一种感知的能力。这就是为什么只要心诚，则灵。我们今天跪在菩萨面前，只要诚心诚意，就能够有感知菩萨知道我们在求他的那种能力，我们就能懂得感而遂通。大家明白师父讲的意思吗？就是当你对某件事情感觉到了，你自己的精神和精力全部参与、注意力全部用在对某一件事物判断的时候，自己的敏感性就来了。举个例子，你对他从来没有防备的时候，你没有敏感力的。今天别人告诉你“你今天当心，他会在很多人面前讲你的，所以你今天千万不要得罪他。你讲话稍微有一句话得罪他，他就当着人家面马上骂你。”这时你到party（聚会）上就会特别当心，怕惹怒他，所以讲话都不敢跟他讲。你是不是有这种感觉来了？这就是师父告诉你们，一个人只有寂静才能发现宝贝，一个人只有精力都贯注在某一点上，你才能求得菩萨对你的慈悲关怀，你能感受到。
师父在法会上曾经讲过一个小故事，说有一个父亲在上班之前，上班已经来不及了，他为了找手表，找来找去找不到，在发脾气，在乱摔东西。儿子被他吓得坐在边上声音都没有。最后孩子说：“爸爸，手表在这里。”爸爸这个地方刚刚找过的，觉得奇怪，一件衣服压着，这孩子怎么知道的呢？爸爸说：“孩子，你是怎么知道手表在这里的？”孩子说：“爸爸，我一直没有讲话，我很安静地坐在这里，所以我才听到秒针走动的声音。”这就是告诉我们，一个人静能生慧，安静才能发现自己内心的活动。你的内心在想什么，有时候你根本控制不住；只有安静下来，才能知道自己在想什么。有时候安静下来，觉得“我怎么会这么想的？我怎么这么乱想？我怎么把人家想成这样？”自己都会惭愧，因为智慧来了。所以验证佛法，只有靠寂静，只有靠如如不动，你才能感受到佛法的存在。安静的人能看到佛，安静的人能感受到佛在他的心里，能感受到本性中的智慧。为什么静能生慧——寂静能生出智慧？为什么要寂灭呢？实际上寂灭就是涅槃，彻悟真理。然后在传统的佛法中寂然不动，如如不动，就是涅槃，就是一种智慧，就是境界的提升，是一个道理。
师父再跟大家讲，寂灭了（这个人如果寂灭了，没了；所喜欢的房子如果没有了，寂灭了），当然心就如如不动。比方说你本来牵挂这个房子，最后房子没了，被家里人卖掉了，那你也就放下这颗心了；你很牵挂这个人，人家最后告诉你，这个同学你牵挂他一辈子了，这个同学已经走了，你是不是如如不动，放下了？你就寂然不动了，他寂灭了。佛教就是告诉我们，人到最后都会寂灭的，都会没有的，你为什么现在要罣碍呢？你的钱会用完，你的房子终有一天不是你的，你的身体也不是你的，你所拥有的一切都会寂灭，那你为什么要罣在你的心中呢？所以佛教讲到后来，它的智慧之谛就是在于“我本来就应该寂灭的，我不应该动这个心，因为我本来的心就应该如如不动，不管他是房子还是人，对我来讲要如如不动”，就犹如本初的觉醒。所以不能因为某一件事、物和人，我们来唤起自己那种欲望的心，知道一切都是苦空无常。师父举个简单例子，当你刚刚五岁懂点事情的时候，有个人告诉你说：“你来的时候什么都没有，你现在还要什么？”可能这孩子就想：“是啊，我什么都没有的。”等到他一辈子拥有了房子、汽车、妻子、孩子……一切的时候，他就放不下了。
所以要懂得寂灭的道理，也就是说归元——归到零。所以为什么叫“元旦”？是一个重新开始，元——归元。这就是告诉我们，你只要有这颗寂静的心，你实际上看见这世界上人物、事物没有一样在变化，还是如如不动的。举个简单例子，今天结过婚的男士，你只要今天坐在下面听课了，你说你太太在家里，你没有罣碍；那么想象一下，你如果在二十年前、三十年前一个人的时候，没有这个家的时候，你今天坐在这里是不是一个人？是不是跟三十年前是一样的？你没有动，没有变化。那么再往前想，你生出来的时候是一个人，死的时候也没有人陪你一起走，是不是一对一？是不是从原始到终结都是一？所以叫归元。
所以师父跟大家讲了这些，你把寂静的心从小带出来，最后走了，你的心归于寂静，还是那颗心。这就像有一首歌曲里讲的“我还是原来的我”，你没有什么损失，等你走的时候，一个人走的时候，你损失什么了？这个世界还是照样早上太阳升起，晚上太阳落山。我们人也是这样，因为寂灭不是一个定死的东西，它灭了还会再有，有了还会再灭。佛陀在唯识论中就是告诉我们，人的心是变化的，今天拥有的会变化。所以你要用自己如如不动的心去识别它、去理解它，知道它是如如不动的，到了最后还是归元，这样你的心就不会有贪心，不会有恨心，不会有愚痴心，你就有一种超越时空的感觉了。
可能你们没有这种感觉，师父给你们解释一下。两个人打官司打了五年，每一次想到这官司就难受，一直没有解决这个难事。怎么办呢？没有超越时空感。“再打下去也不一定能打赢，算了，跟他讲吧。大家这个事情解决就算了，不要再打官司了。”这个时候对方同意了，大家都疲惫了，一下子解决了这个问题之后，是不是感觉时空缩短了？所以有时候夫妻两个人打官司，法庭上不见，都派律师，一直不见，不跟你谈，不跟你见面，觉得两个人隔得很远，有时间和空间的距离；然而，当一旦想通了，不能再这么下去了，打个电话，“哎，我们出来谈一下好吧？”他也想谈，两个人把事情讲讲清楚，是不是缩短了时空？是不是马上就两个人在一起了？所以拥有了感应，超越了时空。
这就是佛教界说，你在外缘和内缘的一感觉、一动——一个感，才会有一个觉悟；没有一个感悟，哪来一个觉悟？对某一件事情的发生产生了一种感，就是感觉，才会有觉悟。所以，我们人活在这个世界上，佛经经常叫我们返归于体——本体。我们的思维、想象都离开本体了。我们的本体是我们的佛性。人有时候吵架的时候不像一个人，人在痛苦的时候也不像一个人，因为他离开了本性，本性是他的佛性。佛陀说“众生皆具佛性”,现在没有佛性了，所以才会打架，像动物一样地打，像动物一样地骂，离开了我们原始的本性。
所以任何人做什么事情，实际上都要懂得：“我今天做这件事情，到了最后会回归到我自己的本体当中。”就是今天骂别人，最后人家会骂你，还是回到你身上；你今天打别人，人家会找人打你；你今天搞别人，别人一定会搞你；你今天在别人面前讲别人不好，别人也会在他的面前讲你不好。这就回到你的本性，回到你的本身、本体。你们想想看，人一生是不是这样？搞，搞到最后呢？什么都没有，失去。一个人从幼儿时代出生，经过了一生，最后进入老年时代，还是一个人。一个人孤零零地来到这个世界，最后孤零零地一个人离开，你们告诉我是不是就是回归本体，回归你的本性，寂静消失。到了老年，安安静静躺在床上，无声无息地这个人就消失了；那么再投胎，再从他小时候开始，这个灵魂没有改变，他的心在寂静，然后再慢慢地再重始——重新开始。而改变的就是你所看到的你的身体。实际上很多人说“我改变了”，改变就是你的空性在改变，你的本体没有改变，如如不动。所以很多人说：“哎呀，我怎么不认识自己了？”对了，因为你的外尘太多了，你的业障太重了，所以你改变不了自己，把自己的本性都改变了，不像原来的人了。只要把你外尘改变，毛病改变，那么你还是如如不动的本性在。
灵魂的感觉，在人的身体上永远起着作用，所以一个人只要有灵魂，他就会有感觉。人家说你的魂不在了，你这个人没感觉了。“你怎么连这个都不懂啊？”“哎呀，真的，我忘记了。”你丢失了。佛教比喻我们的本性像海水，被外面境界的风一吹，我们的本性就起波浪了，这就是“感而遂通”。因为你感受到外面环境的变化，使你慢慢才感受到：第一，你心灵本性的存在；第二，你会随波逐澜。但是本性你还是看得到。如果没有风，就不会有浪，那么当你寂静如初的时候，心又回到平静的海洋。所以菩萨就是叫我们如如不动，为什么要起风，为什么有浪？就是你的心在动。我们人的思维情绪一样，如果我们人本来没有多想，但是环境影响了，我们就会想得很多。举个简单例子，本来你跟这个人关系一直很好，只要有一个人告诉你他在外面讲过你不好，你的心就开始起波浪了，你就不能跟他很好地用语言、思维和行为来感化他，来帮助他。这就是你的心受到了环境的影响而在动了，你就会产生很多负能量的东西。同样，你听到别人说这个同事对你好得不得了，偷偷地为你在祈祷，为你在干吗，你就会心中产生正能量，这也是一种波浪。但是人间的一切波浪最后都趋于平静，像宁静的大海一样。人的思维情绪安静下来之后，他的思绪会平静。这个人在吵架的时候，他是不理智的；等到他不吵架的时候，他平静了，然后他的喜怒哀乐就会寂然不动。
一个人连基本的恒心都没有是修不好的，要有智慧，要有智慧来辨别这个道对不对？这个法门好不好？要用智慧来辨别。没有智慧听听这个、听听那个，这种人能做ps吗？能修成吗？连一个普通的人都做不好。
要在清净戒行中，在十善业的调伏下守戒，戒就是戒律，学佛要以戒为本，在戒行当中靠十善业来调伏，就是说在不断“戒”的当中，要做更多的善事，做更多的功德来调伏自己的清净心，这样你才可以成为圆满。戒了之后，才能用十善业来调伏。
sf刚才讲过“寂静”和“纯善”，你们只要照着sf教你们的戒行去调伏，就会越来越寂静，越来越干净越纯善。心中没有肮脏的业障，没有不好的东西，心自然是平静的。当一个人有坏念头，有贪瞋痴的时候，心是不能够平静的，就不能到达ps的寂静。
要净化定力的修持，就是戒了之后要有定力，要用定力来修持。比如，今天人家骂你了，你定下来，虽然我生气，但是我不骂你，这个不叫干净的纯净，是心里暂时定下来了——我不骂你，你骂我好了；那么纯净的定力，干净的定了，就是你骂我之后，我会感觉：
这个人怎么这么可怜呢，不好好地念经，嘴巴还要骂人，求gsyps多原谅原谅他吧，他真的好可怜，慈悲慈悲他，希望他以后不要再这样无智，能好好修心念经，改变自己，这就叫纯净的干净的定力。不是让你压在心里，否则这种压在心里的定力总有一天会爆发。
学ps要开发一点神通力，当你在人间修到ps的境界时，就会有神通力。现在是末法时期要用神通力来救度众生，因为现在人的思想越来越肮脏（染著），不用一点神通力让他们知道一些因果的话，他们是不会马上相信的，是不会信fo的，这就是为什么还有这么多人还在作恶，不信佛。能修到ps的境界时，就会有神通力，虽然人在人间，而你的境界已经到了ps的境界，只要境界在ps的地方，你就是菩萨，就会有神通力。
比如，你在家里穿得不讲究，人也比较懒散。如果要去参加什么宴会，就会穿得整整齐齐，人也规规矩矩的，非常的有礼节，这个时候你就是一个有修养的人，境界也进入了高层次，这时你还会说下流话吗？你的举动，你的境界达到了一定的程度，人家就能看得起你。
要知道开发ps的深广神通力，而且要接引无数众生信fo和闻法，给你神通力是让你接引无数的众生学fo，信fo和闻法。师父现在是不是在救度众生教他们学fo、信fo和闻fo？如果这个功能一直自私地用在自己的身上，而没有用在众生的身上，这个功能会慢慢地消失。师父的功能现在是越来越大，是因为sf的慈悲心，救度众生的心切，而且越来越大。
大家要好好想一想，如果你们做的越多，同样会得的越多，这是个天理，是因果定律。ps今天可以变成一个什么样的人来救度众生，也可以到你的梦里来救度你等等，所有的能量都能显现出来，都是愿力所为。愿力很重要，很多生癌症的人说我就是要活，就能活下来。其实癌症也是一个魔，是病魔，魔就是业障。
无量自在度众生，就是你要有无量无边的自在，有一尊fops叫自在fo，自在就是我想怎么救人，就怎么救人，我能救多少，就尽自己的一切力量救多少，只要感受到你的缘分和我的缘分没到，我就可以不救你。
在人间学fo要闻赞而不喜，听到人家夸赞而不要开心，要再接再厉；闻谤而不忧，人家讲你不好了，一点也不担忧；毁誉而不动，要毁掉你的声誉，像没有事情发生一样。比如有人说你偷东西了，你不动，因为你没有偷，你内外一如。
莫行心上过不去之事，就是用你的良心来做事情，做什么事情之前都先问问自己的良心，能否过得去？你的良心过不去的事情就不要做。莫萌事上行不去之心，不要萌发世间过不去的事情。如果这个事情行不过去，这个心就不要去想了（这个世界上过不去、做不到的事情想都不要去想）。学fo修心一定要放低自己，不要认为自己很能干，记住山外有山，天外有天。
要知道扭曲人家意见的人是无药可救的，人家给你讲一句话你去永远扭曲人家的意见，那你这个人就无药可救了。比如，人家说，“你身体当心点”，他马上说，“你什么意思，你想害我啊？”——这就是扭曲人家的意见。人家为他好，他去怀疑人家，这个人就无药可救了。
用一个反证法，先强迫自己肯定别人的意见，然后再思考，这就叫做人，当你怀疑人家对你不好的时候，人家讲了一句话之后，你要用反证法，先强迫自己相信，肯定人家的说法是对的，然后再去思考，不要用自己的思维去判断人家的对错。
学fo和做人，是一不是二，是不能分开的，平时做人很坏，天天嘴巴里念“amtf”，等走的时候能上西方极乐世界吗？那是不可能的。
在人间要学会让自己空，什么是空？能舍就舍，难舍也要舍，看得破，放得下，就是空。空是自在安详。很多事情一句“对不起”就解决了，而有些人就是放不下脸面，不说。其实空了之后就是自在的安详，就是平安祥和。
平安就是福，祥和就是德。祥和可以得到快乐，得到欢喜。学佛要学心里的平安祥和，这就是心理素质，一个人没有心理素质是学不好fo的。
人间就有ps，能够脱离生死，看破人间，不贪名利，就是ps。
这个人间什么道都有，就看你走哪个道了。
要在清净戒行中，在十善业的调伏下守戒，戒就是戒律，学佛要以戒为本，在戒行当中靠十善业来调伏，就是说在不断“戒”的当中，要做更多的善事，做更多的功德来调伏自己的清净心，这样你才可以成为圆满。戒了之后，才能用十善业来调伏。
sf刚才讲过“寂静”和“纯善”，你们只要照着sf教你们的戒行去调伏，就会越来越寂静，越来越干净越纯善。心中没有肮脏的业障，没有不好的东西，心自然是平静的。当一个人有坏念头，有贪瞋痴的时候，心是不能够平静的，就不能到达ps的寂静。
要净化定力的修持，就是戒了之后要有定力，要用定力来修持。比如，今天人家骂你了，你定下来，虽然我生气，但是我不骂你，这个不叫干净的纯净，是心里暂时定下来了——我不骂你，你骂我好了；那么纯净的定力，干净的定了，就是你骂我之后，我会感觉：
这个人怎么这么可怜呢，不好好地念经，嘴巴还要骂人，求gsyps多原谅原谅他吧，他真的好可怜，慈悲慈悲他，希望他以后不要再这样无智，能好好修心念经，改变自己，这就叫纯净的干净的定力。不是让你压在心里，否则这种压在心里的定力总有一天会爆发。
学ps要开发一点神通力，当你在人间修到ps的境界时，就会有神通力。现在是末法时期要用神通力来救度众生，因为现在人的思想越来越肮脏（染著），不用一点神通力让他们知道一些因果的话，他们是不会马上相信的，是不会信fo的，这就是为什么还有这么多人还在作恶，不信佛。能修到ps的境界时，就会有神通力，虽然人在人间，而你的境界已经到了ps的境界，只要境界在ps的地方，你就是菩萨，就会有神通力。
比如，你在家里穿得不讲究，人也比较懒散。如果要去参加什么宴会，就会穿得整整齐齐，人也规规矩矩的，非常的有礼节，这个时候你就是一个有修养的人，境界也进入了高层次，这时你还会说下流话吗？你的举动，你的境界达到了一定的程度，人家就能看得起你。
要知道开发ps的深广神通力，而且要接引无数众生信fo和闻法，给你神通力是让你接引无数的众生学fo，信fo和闻法。师父现在是不是在救度众生教他们学fo、信fo和闻fo？如果这个功能一直自私地用在自己的身上，而没有用在众生的身上，这个功能会慢慢地消失。师父的功能现在是越来越大，是因为sf的慈悲心，救度众生的心切，而且越来越大。
大家要好好想一想，如果你们做的越多，同样会得的越多，这是个天理，是因果定律。ps今天可以变成一个什么样的人来救度众生，也可以到你的梦里来救度你等等，所有的能量都能显现出来，都是愿力所为。愿力很重要，很多生癌症的人说我就是要活，就能活下来。其实癌症也是一个魔，是病魔，魔就是业障。
无量自在度众生，就是你要有无量无边的自在，有一尊fops叫自在fo，自在就是我想怎么救人，就怎么救人，我能救多少，就尽自己的一切力量救多少，只要感受到你的缘分和我的缘分没到，我就可以不救你。
在人间学fo要闻赞而不喜，听到人家夸赞而不要开心，要再接再厉；闻谤而不忧，人家讲你不好了，一点也不担忧；毁誉而不动，要毁掉你的声誉，像没有事情发生一样。比如有人说你偷东西了，你不动，因为你没有偷，你内外一如。
莫行心上过不去之事，就是用你的良心来做事情，做什么事情之前都先问问自己的良心，能否过得去？你的良心过不去的事情就不要做。莫萌事上行不去之心，不要萌发世间过不去的事情。如果这个事情行不过去，这个心就不要去想了（这个世界上过不去、做不到的事情想都不要去想）。学fo修心一定要放低自己，不要认为自己很能干，记住山外有山，天外有天。
要知道扭曲人家意见的人是无药可救的，人家给你讲一句话你去永远扭曲人家的意见，那你这个人就无药可救了。比如，人家说，“你身体当心点”，他马上说，“你什么意思，你想害我啊？”——这就是扭曲人家的意见。人家为他好，他去怀疑人家，这个人就无药可救了。
用一个反证法，先强迫自己肯定别人的意见，然后再思考，这就叫做人，当你怀疑人家对你不好的时候，人家讲了一句话之后，你要用反证法，先强迫自己相信，肯定人家的说法是对的，然后再去思考，不要用自己的思维去判断人家的对错。
学fo和做人，是一不是二，是不能分开的，平时做人很坏，天天嘴巴里念“amtf”，等走的时候能上西方极乐世界吗？那是不可能的。
在人间要学会让自己空，什么是空？能舍就舍，难舍也要舍，看得破，放得下，就是空。空是自在安详。很多事情一句“对不起”就解决了，而有些人就是放不下脸面，不说。其实空了之后就是自在的安详，就是平安祥和。
平安就是福，祥和就是德。祥和可以得到快乐，得到欢喜。学佛要学心里的平安祥和，这就是心理素质，一个人没有心理素质是学不好fo的。
人间就有ps，能够脱离生死，看破人间，不贪名利，就是ps。
这个人间什么道都有，就看你走哪个道了。
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