老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
人能忘机，鸟即不疑；
人机一动，鸟即远离；
形可欺，而神不可欺；
我神微动，彼神即知，
是以圣人与万物同尘，
常无心以相随。
——治心斋琴学
古琴琴曲《鸥鹭忘机》，
一名《忘机》，
宋代刘志方所作。
曲谱最早见于明代朱权
所编的《神奇秘谱》。
“鸥鹭忘机”一词
即来源于上述寓言的前半部。
“忘机”是道家语，
意思是忘却了计较、
巧诈之心，自甘恬谈，
与世无争。
“鸥鹭忘机”
即指无巧诈之心，
异类可以亲近。
后比喻淡泊隐居，
不以世事为怀。
“人能忘机，鸟即不疑；
人机一动，鸟即远离”，
劝喻人莫生机心。“
忘机”一词旧作
“心无纷竞，
淡焉光明磊落焉”的样子；
而从积极方面来理解，
应当是一种积极乐观精神的体现。
储光曦诗：
“达士志寥廓，所在能忘机。”
又，李白诗：
“我醉君复乐，陶然共忘机。”
皆可参证其涵义。
此曲曲情
充满生趣和怡然自得，
和谐的琴声泛起，
引导人们的思维
赶往美丽的大自然，
心境也随之而豁然开朗。
乐曲表现了
真、善、美的精神世界。
人机一动，鸟即远离；
形可欺，而神不可欺；
我神微动，彼神即知，
是以圣人与万物同尘，
常无心以相随。
——治心斋琴学
古琴琴曲《鸥鹭忘机》，
一名《忘机》，
宋代刘志方所作。
曲谱最早见于明代朱权
所编的《神奇秘谱》。
“鸥鹭忘机”一词
即来源于上述寓言的前半部。
“忘机”是道家语，
意思是忘却了计较、
巧诈之心，自甘恬谈，
与世无争。
“鸥鹭忘机”
即指无巧诈之心，
异类可以亲近。
后比喻淡泊隐居，
不以世事为怀。
“人能忘机，鸟即不疑；
人机一动，鸟即远离”，
劝喻人莫生机心。“
忘机”一词旧作
“心无纷竞，
淡焉光明磊落焉”的样子；
而从积极方面来理解，
应当是一种积极乐观精神的体现。
储光曦诗：
“达士志寥廓，所在能忘机。”
又，李白诗：
“我醉君复乐，陶然共忘机。”
皆可参证其涵义。
此曲曲情
充满生趣和怡然自得，
和谐的琴声泛起，
引导人们的思维
赶往美丽的大自然，
心境也随之而豁然开朗。
乐曲表现了
真、善、美的精神世界。
超脱争斗的法则
那当你面对这些争斗时，应该怎么办？庄子的答案是，向上提升。
人的生命除了身与心之外，还有灵性的层次。
人间之所以争斗不断，是因为大多数人一生都执着于身与心的层次；想要从中超脱出来，就必须向上提升，让自己进入灵的层次。
每个方面中，庄子又提出各种因素。
首先，迷惑我们志向的是什么？是“尊贵、富有、显赫、威严、名声、利禄”。
这不正是我们一般人所向往的名利权位吗？一般人终日忙碌，正是为了拥有这些条件，自觉高人一等，好像予愿足矣。
其次，束缚我们心思的是什么？是“容貌、举止、面色、情理、血气、意念”。
一个容貌端庄、举止斯文的人，很容易赢得我们的信赖；看到别人面色憔悴、说话不合情理，我们自然印象恶劣；至于血气的浮动、意念的纷乱，都会影响我们的判断，以致心思受到束缚而焦躁不安。
接着，拖累我们天赋的是什么？是 “厌恶、爱好、喜悦、愤怒、悲哀、欢乐”。这正是我们常说的 “喜、怒、哀、乐” 加上 “恶、欲” 这六种情绪反应。
天赋，是指我们与生俱有的本性与禀赋。
所谓修炼，就是逐步让自己化解各种情绪的干扰；没有情绪的起伏波动，人就很容易处于平静和谐的状态。
你所重视的就是阻碍你的
最后，阻塞我们走向大道的又是什么呢？是 “去职、就任、取得、给予、智巧、才干”。
这六种涉及人的聪明才智和得失利害。
人活在世间，怎么可能不重视自身的聪明才智、利害得失呢？
但是庄子劝你，要学着看开、放下，至少不要过分执着于这个上面。
倘若你一生都执着于此，会以为短短的一生、眼前的成败就代表了一切。
列举出诸多因素后，庄子说：“不在心中激荡，就会心正，心正就会安静，安静就会澄明，澄明就会虚空，虚空就无所作为，同时没有什么事做不成的。”
可见，修炼的方法在于：不受操控，再由正而静，由静而明，由明而虚。到了虚的下一步，则是 “无为而无不为”了。
“无为”是指无心而为，顺势而行，然后所有该做的事情都自然而然地完成了。
而说到“虚”，《庄子·人间世》中说：“你心志专一，不要用耳去听，要用心去听；不要用心去听，要用气去听。
耳只能听见声音，心只能了解现象。至于气，则是空虚而准备响应万物的。”
响应万物的潜能
这一段描述最难理解的，是 “要用气去听”。
实际上，这种 “听” 根本不是听，而是以空虚状态来 “准备响应万物”。意思是：我没有任何预设立场，也不去判断自己听到什么，或者自己喜不喜欢所听到的；我要让声音像风一样，听到风声，却不知道它从哪里来，或它将吹往何处；有声就像无声，无声亦如有声，我只是单纯地接受一切。
经由庄子的描述，你更能体会到：人的心除了一般的认知及思考能力之外，还有丰富的潜能，可以经由心斋的修炼而呈现出一种特殊状态，让道在其中展现出来。
能够觉悟道的存在，以道的眼光来看世间，一切得失成败都没有差别，如此一来，你又何必受到困扰呢？
当然，道家的觉悟不是一蹴而就的，若无适当的修炼，一切都是空中楼阁。
庄子所提到的法則，由外而内、从下而上，涵盖了人的生命中方方面面的情况，可以作为我们修炼过程中，一个完整的参考。
那当你面对这些争斗时，应该怎么办？庄子的答案是，向上提升。
人的生命除了身与心之外，还有灵性的层次。
人间之所以争斗不断，是因为大多数人一生都执着于身与心的层次；想要从中超脱出来，就必须向上提升，让自己进入灵的层次。
每个方面中，庄子又提出各种因素。
首先，迷惑我们志向的是什么？是“尊贵、富有、显赫、威严、名声、利禄”。
这不正是我们一般人所向往的名利权位吗？一般人终日忙碌，正是为了拥有这些条件，自觉高人一等，好像予愿足矣。
其次，束缚我们心思的是什么？是“容貌、举止、面色、情理、血气、意念”。
一个容貌端庄、举止斯文的人，很容易赢得我们的信赖；看到别人面色憔悴、说话不合情理，我们自然印象恶劣；至于血气的浮动、意念的纷乱，都会影响我们的判断，以致心思受到束缚而焦躁不安。
接着，拖累我们天赋的是什么？是 “厌恶、爱好、喜悦、愤怒、悲哀、欢乐”。这正是我们常说的 “喜、怒、哀、乐” 加上 “恶、欲” 这六种情绪反应。
天赋，是指我们与生俱有的本性与禀赋。
所谓修炼，就是逐步让自己化解各种情绪的干扰；没有情绪的起伏波动，人就很容易处于平静和谐的状态。
你所重视的就是阻碍你的
最后，阻塞我们走向大道的又是什么呢？是 “去职、就任、取得、给予、智巧、才干”。
这六种涉及人的聪明才智和得失利害。
人活在世间，怎么可能不重视自身的聪明才智、利害得失呢？
但是庄子劝你，要学着看开、放下，至少不要过分执着于这个上面。
倘若你一生都执着于此，会以为短短的一生、眼前的成败就代表了一切。
列举出诸多因素后，庄子说：“不在心中激荡，就会心正，心正就会安静，安静就会澄明，澄明就会虚空，虚空就无所作为，同时没有什么事做不成的。”
可见，修炼的方法在于：不受操控，再由正而静，由静而明，由明而虚。到了虚的下一步，则是 “无为而无不为”了。
“无为”是指无心而为，顺势而行，然后所有该做的事情都自然而然地完成了。
而说到“虚”，《庄子·人间世》中说：“你心志专一，不要用耳去听，要用心去听；不要用心去听，要用气去听。
耳只能听见声音，心只能了解现象。至于气，则是空虚而准备响应万物的。”
响应万物的潜能
这一段描述最难理解的，是 “要用气去听”。
实际上，这种 “听” 根本不是听，而是以空虚状态来 “准备响应万物”。意思是：我没有任何预设立场，也不去判断自己听到什么，或者自己喜不喜欢所听到的；我要让声音像风一样，听到风声，却不知道它从哪里来，或它将吹往何处；有声就像无声，无声亦如有声，我只是单纯地接受一切。
经由庄子的描述，你更能体会到：人的心除了一般的认知及思考能力之外，还有丰富的潜能，可以经由心斋的修炼而呈现出一种特殊状态，让道在其中展现出来。
能够觉悟道的存在，以道的眼光来看世间，一切得失成败都没有差别，如此一来，你又何必受到困扰呢？
当然，道家的觉悟不是一蹴而就的，若无适当的修炼，一切都是空中楼阁。
庄子所提到的法則，由外而内、从下而上，涵盖了人的生命中方方面面的情况，可以作为我们修炼过程中，一个完整的参考。
✋热门推荐