春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
做人的最高境界—糊涂！
孔子发现了糊涂，取名中庸，
老子发现了糊涂，取名无为，
庄子发现了糊涂，取名逍遥，
墨子发现了糊涂，取名非攻，
如来发现了糊涂，取名忘我，
糊涂不是傻气，也不是愚昧，
而是一种气度，一种修养，
更是一种境界，做人的智慧，
表面愚拙，内心精明，
生存的智慧，
灵活应变，从容谨慎，
交际的智慧，
精于糊涂，广结人缘，
处事的智慧，
故意示弱，假装糊涂，
修身的智慧，
乐观生活，知足常乐，
总之，
做人的最高境界是：
心里明白，面上糊涂！
人生在世，
聪明是一种天赋，
而糊涂是一种选择。
聪明的人未必幸福，
糊涂的人一定轻松。
希望我们每一个人，
都能在短暂的生命中，
聪明做事，糊涂做人。
不气不争，不怨不怒，
用大智若愚，换生活安宁！
……（来源见水印）[心]
#闲言碎语# #早安心语# 敬请关注@治愈系心理学 的绿洲☞ https://t.cn/A6KUIPs1
孔子发现了糊涂，取名中庸，
老子发现了糊涂，取名无为，
庄子发现了糊涂，取名逍遥，
墨子发现了糊涂，取名非攻，
如来发现了糊涂，取名忘我，
糊涂不是傻气，也不是愚昧，
而是一种气度，一种修养，
更是一种境界，做人的智慧，
表面愚拙，内心精明，
生存的智慧，
灵活应变，从容谨慎，
交际的智慧，
精于糊涂，广结人缘，
处事的智慧，
故意示弱，假装糊涂，
修身的智慧，
乐观生活，知足常乐，
总之，
做人的最高境界是：
心里明白，面上糊涂！
人生在世，
聪明是一种天赋，
而糊涂是一种选择。
聪明的人未必幸福，
糊涂的人一定轻松。
希望我们每一个人，
都能在短暂的生命中，
聪明做事，糊涂做人。
不气不争，不怨不怒，
用大智若愚，换生活安宁！
……（来源见水印）[心]
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【素书：圣人救世，为什么亦需要等待时机？ 】
从某种意义上讲，《素书》继承的是道家思想。
为什么？
我们先看《史记》中，司马迁所记载老子劝告孔子的这句话，即：
“君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行”
大意是说，真正有道之人，大都是在世道还可救之时，才出来救世，若是世道已经腐朽到不可救之时，那就只能先退隐以待时机了。
而这一做法，在《素书》中，亦有所体现。
何以见得？
我们先看《素书·原始》中的这段原文，即：
“贤人君子，明于盛衰之道，通乎成败之数，审乎治乱之势，达乎去就之理。故潜居抱道，以待其时。若时至而行，则能极人臣之位；得机而动，则能成绝代之功。如其不遇，没身而已。是以其道足高，而名重于后代”
在这一段话中，作者讲真正贤明能干的人，或者品德高尚的君子，不但深知国家兴盛、衰弱以及存亡的道理，而且亦通晓事业成败的规律，他们明白导致社会纷乱之缘起与形势，更懂得隐退仕进之原则。
因此，当条件不允许或不适宜之时，他们往往都能默守正道，甘于隐伏，等待时机的到来；一旦时机到来，他就可以顺势而为，有所行动。
而这样的人，往往都能建功立业位极人臣。
进一步的说，能够抓住机会，顺势而为的人，往往都可以建不世之功。
当然，如果一生都没有遇到合适的机会，那就只好选择淡泊过一生了。
或许正因为如此，这样的人，才有可能树立崇高的典范，并名垂后世。
由此可见，即便是圣人救世，亦需要等待时机，否则往往都不会成功。
为什么如此说呢？
我们将从以下三个方面来继续探讨，即：
一、“时机”强调的是顺势
如上所说，所谓“时机”，强调的是顺势。
而等待时机，则是为了等待世道向有利的方面转变。
言外之意，唯有世道向有利的方面转变，救世才有可能，即便是圣人也不例外。
更何况真正的圣人，正如道家的老子一样，根本就不会逆势而为——既然早就看到没有结果，那么，为什么还需要去盲目强求呢？
这其实正是圣人救世，亦需要等待时机的道理。
二、圣人并不是无所不能
有人说，圣人无所不能，洞察一切。
这当然是一种很深的误解。
因为真正的圣人，并不是无所不能，而强调他们洞察规律，懂得顺道而为罢了——若是天下无道，那就保存自己，以待时机。
因此，从这个角度来说，即便是圣人救世，亦需要等待时机。
甚至可以说，再伟大的圣人，若是没有合适的时机，也无法真正救世。
三、救世的前提，需要顺势而为
有人说，人在大自然面前，根本就微不足道。
即便是圣人也不例外。
我深以为然。
因为若是天下无道，无论多么伟大的圣人，都无法去改变“无道”之局面。
更何况圣人之所以是圣人，正是由于他们懂得并能够顺道而为的缘故，否则，根本就不能算是真正的圣人。
言外之意，成功救世的前提，其核心是需要顺势而为，而与圣人并没有必然的关系。
所以，综上所述的这些内容，或许正是《素书》中所讲，即便是圣人救世，亦需要等待时机的真正原因。
本文资料重点引自《墨子》《论语》《庄子》《坛经》《道德经》《史记》《王阳明全集》《华严经》《大学》《礼记》《天道》《孙子兵法》《王弼集校释》《周易》《诗经》
（问过蓝天）
（配图/编辑：文文庙）
从某种意义上讲，《素书》继承的是道家思想。
为什么？
我们先看《史记》中，司马迁所记载老子劝告孔子的这句话，即：
“君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行”
大意是说，真正有道之人，大都是在世道还可救之时，才出来救世，若是世道已经腐朽到不可救之时，那就只能先退隐以待时机了。
而这一做法，在《素书》中，亦有所体现。
何以见得？
我们先看《素书·原始》中的这段原文，即：
“贤人君子，明于盛衰之道，通乎成败之数，审乎治乱之势，达乎去就之理。故潜居抱道，以待其时。若时至而行，则能极人臣之位；得机而动，则能成绝代之功。如其不遇，没身而已。是以其道足高，而名重于后代”
在这一段话中，作者讲真正贤明能干的人，或者品德高尚的君子，不但深知国家兴盛、衰弱以及存亡的道理，而且亦通晓事业成败的规律，他们明白导致社会纷乱之缘起与形势，更懂得隐退仕进之原则。
因此，当条件不允许或不适宜之时，他们往往都能默守正道，甘于隐伏，等待时机的到来；一旦时机到来，他就可以顺势而为，有所行动。
而这样的人，往往都能建功立业位极人臣。
进一步的说，能够抓住机会，顺势而为的人，往往都可以建不世之功。
当然，如果一生都没有遇到合适的机会，那就只好选择淡泊过一生了。
或许正因为如此，这样的人，才有可能树立崇高的典范，并名垂后世。
由此可见，即便是圣人救世，亦需要等待时机，否则往往都不会成功。
为什么如此说呢？
我们将从以下三个方面来继续探讨，即：
一、“时机”强调的是顺势
如上所说，所谓“时机”，强调的是顺势。
而等待时机，则是为了等待世道向有利的方面转变。
言外之意，唯有世道向有利的方面转变，救世才有可能，即便是圣人也不例外。
更何况真正的圣人，正如道家的老子一样，根本就不会逆势而为——既然早就看到没有结果，那么，为什么还需要去盲目强求呢？
这其实正是圣人救世，亦需要等待时机的道理。
二、圣人并不是无所不能
有人说，圣人无所不能，洞察一切。
这当然是一种很深的误解。
因为真正的圣人，并不是无所不能，而强调他们洞察规律，懂得顺道而为罢了——若是天下无道，那就保存自己，以待时机。
因此，从这个角度来说，即便是圣人救世，亦需要等待时机。
甚至可以说，再伟大的圣人，若是没有合适的时机，也无法真正救世。
三、救世的前提，需要顺势而为
有人说，人在大自然面前，根本就微不足道。
即便是圣人也不例外。
我深以为然。
因为若是天下无道，无论多么伟大的圣人，都无法去改变“无道”之局面。
更何况圣人之所以是圣人，正是由于他们懂得并能够顺道而为的缘故，否则，根本就不能算是真正的圣人。
言外之意，成功救世的前提，其核心是需要顺势而为，而与圣人并没有必然的关系。
所以，综上所述的这些内容，或许正是《素书》中所讲，即便是圣人救世，亦需要等待时机的真正原因。
本文资料重点引自《墨子》《论语》《庄子》《坛经》《道德经》《史记》《王阳明全集》《华严经》《大学》《礼记》《天道》《孙子兵法》《王弼集校释》《周易》《诗经》
（问过蓝天）
（配图/编辑：文文庙）
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