炉香赞炉香乍爇,法界蒙熏,海会悉遥闻,随处结祥云,诚意方殷,诸菩萨现全身。南无香云盖菩萨摩诃萨。南无香云盖菩萨摩诃萨。南无香云盖菩萨摩诃萨。
不论共修或法会上,大都会唱「炉香赞」,唱炉香赞,点净香,诚心礼请诸菩萨降临。
唱赞前,需先静下心,放下万缘,以一片至诚之心,以清净心作观想,便成法供养“诸供养中,法供养最。”能至诚恳切的这样供养,那就是无上的法供养了。如此,即使是小道场,也变成无量无边之法会。
一缕香烟,缭缭绕绕,十方世界已都熏着香气,无量无边,十方世界的众多佛菩萨,都已闻到,已知道。香烟处处结云,诸菩萨所到之处就是吉祥地,以虔诚的心拜,诸菩萨就会现全身,接受供养。
一声声赞词,仿佛天籁之音,乐曲典雅庄重,置身于道场中,与这梵音融化为一体,身心于此返璞归真,一切清净回归心灵。灵魂在这里升华。
无所挂怀,心无所住。听到的是真空妙有,悟道的是禅境真谛。
琴歌欣赏《炉香赞》张君:典雅庄重,静心安神!
不论共修或法会上,大都会唱「炉香赞」,唱炉香赞,点净香,诚心礼请诸菩萨降临。
唱赞前,需先静下心,放下万缘,以一片至诚之心,以清净心作观想,便成法供养“诸供养中,法供养最。”能至诚恳切的这样供养,那就是无上的法供养了。如此,即使是小道场,也变成无量无边之法会。
一缕香烟,缭缭绕绕,十方世界已都熏着香气,无量无边,十方世界的众多佛菩萨,都已闻到,已知道。香烟处处结云,诸菩萨所到之处就是吉祥地,以虔诚的心拜,诸菩萨就会现全身,接受供养。
一声声赞词,仿佛天籁之音,乐曲典雅庄重,置身于道场中,与这梵音融化为一体,身心于此返璞归真,一切清净回归心灵。灵魂在这里升华。
无所挂怀,心无所住。听到的是真空妙有,悟道的是禅境真谛。
琴歌欣赏《炉香赞》张君:典雅庄重,静心安神!
智慧法语601:由身和触,说明我们为什么不能认识自己?
法华论坛
智慧法语601:
由身和触,
说明我们为什么不能认识自己?
#大光明藏中谁非谁[超话]##大佛顶首楞严经[超话]##遇见艺术##瑜伽##读书##推文##好书推荐##不可辜负的美食##健身##运动就是坚持#
你的身识到底是身识界还是触识界?虽然成了无源之水、无本之木,可是木和水就宛然现在。它是怎么回事?讲到这里,我们是不是就能明白它是妙真如性所现?它就是存在啊,随着身和触这个因缘和合而显现。一定要注意,每讲一段观照一下,都是我们的自性所显现。为什么我们却不能认识自己?因为你自己就是自己。这叫不识庐山真面目,只缘身在此山中。
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你的身识到底是身识界还是触识界?虽然成了无源之水、无本之木,可是木和水就宛然现在。它是怎么回事?讲到这里,我们是不是就能明白它是妙真如性所现?它就是存在啊,随着身和触这个因缘和合而显现。一定要注意,每讲一段观照一下,都是我们的自性所显现。为什么我们却不能认识自己?因为你自己就是自己。这叫不识庐山真面目,只缘身在此山中。
《华严经》云:“心如工画师,造种种五阴。一切世间中,无法而不造。”这一切法皆由心体所现。
楞严经云:
“汝身汝心,皆是妙明真精妙心中所现物。”
你的身心,都是真如所现。包括色心诸缘等一切法在内,皆是真心所现,所以不仅轮回是此心的用,解脱成佛亦是此心的用,然后者乃妙用之全体彰显。
佛教常云“一切唯心造”,此句对不同根机的众生亦有开合之教,对小乘人说一切唯业力所造,对权教菩萨说一切唯我们虚妄之识所造,而对于圆顿之机说的是一切唯超越的真心所造。
真心唯能,真心就是创造力本身。
古人将道释为生生不息的创造力,故想要成就法身的圆满亦是要有这生生不息的创造力,其源头就是吾人的真心。
故《圆觉经》云:“妄认四大,为自身相;六尘缘影,为自心相。”此认物为己即是颠倒行事。
迷人认妄为真,就好比认一浮沤水泡丢弃大海那样可怜。
“譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体,目为全潮,穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。如来说为可怜愍者。”
此中认浮沤为自体是一迷,认浮沤是大海则是一倍迷。正如同世人认为思量分别之心为真心是一迷,认为一切都是此妄心所造是为一倍迷。
故若理解佛教中的“一切唯心造”的心只是意识层面的分别之心,此即是一倍迷,若人将此思量之心用来解脱成佛亦是一倍迷,故慧能开示说:“不思善不思恶是明上座本来面目”,因为思量即不中用。
楞严经云:
“汝身汝心,皆是妙明真精妙心中所现物。”
你的身心,都是真如所现。包括色心诸缘等一切法在内,皆是真心所现,所以不仅轮回是此心的用,解脱成佛亦是此心的用,然后者乃妙用之全体彰显。
佛教常云“一切唯心造”,此句对不同根机的众生亦有开合之教,对小乘人说一切唯业力所造,对权教菩萨说一切唯我们虚妄之识所造,而对于圆顿之机说的是一切唯超越的真心所造。
真心唯能,真心就是创造力本身。
古人将道释为生生不息的创造力,故想要成就法身的圆满亦是要有这生生不息的创造力,其源头就是吾人的真心。
故《圆觉经》云:“妄认四大,为自身相;六尘缘影,为自心相。”此认物为己即是颠倒行事。
迷人认妄为真,就好比认一浮沤水泡丢弃大海那样可怜。
“譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体,目为全潮,穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。如来说为可怜愍者。”
此中认浮沤为自体是一迷,认浮沤是大海则是一倍迷。正如同世人认为思量分别之心为真心是一迷,认为一切都是此妄心所造是为一倍迷。
故若理解佛教中的“一切唯心造”的心只是意识层面的分别之心,此即是一倍迷,若人将此思量之心用来解脱成佛亦是一倍迷,故慧能开示说:“不思善不思恶是明上座本来面目”,因为思量即不中用。
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