修道之人，常常寻师，迷时师渡，悟了自渡。寻师访友自是修道者之常事。然自古修道者多，得道者寡，真道难悟，几人能明？明师惜缘，择善而授，岂能轻遇？明师难寻，非明人视亦不见。良机易得，非机缘求之不得。
明师难遇，贵在心眼。非明眼人遇亦如不遇。如何识得明师？明师未必是名师，名师未必是明师。明师者，明道之师。明道者，明心见性，处处通融。为师者，品高义重，心存慈悲。
明师者，未必在高山寺院，道缘渡人，或在茶馆，或在路上，或在牛背，或在梦中，或有指引，或是偶遇，高山寺院未必人人皆明。道体有高低，心明分深浅。是以，非大彻大悟之师，皆不是全明。明中有暗，暗中藏明。是以，不明之人见其人明则视为明师，或有时又见其师之暗处，又视师为不明之人。
实不知明师亦有深浅之分。是故，师之所以明者，皆因汝处暗处。当汝澄明足以照耀师之暗处，则师将不复明。当师之光芒可以照耀汝的黑暗，引领汝走出黑暗，是时为汝之明师，未必为天下人之明师。当汝见师之暗处，师亦可为明师。
因全明之师自古少有，故亦难以遇见。若遇全明之师，必是大机缘，自古大机缘难得。因汝不是有缘之人，或许一生也不得见全明之师。是以，寻师不必全明，足以照耀你前行即为明师。
明师不必终始，一时修行一时师。大机缘者，专从一师足以修尽。机缘小者，时时寻师。
遇得明师，唯在机缘。广结善缘，心怀众生，时到自有指引。没师自修以待缘，有师精进以大悟。不必待到师来始修行。不修则不明，不明则师来亦不见。小修则小明，小明遇小师。大修则大明，大明方能遇大师。
是以，须勤修以待师。边修边待。自修方能见师。不修永远无师。遇得大师必定有大机缘，无缘空等自伤悲。坚心发愿，必有感应。
明师难得，真道亦不轻传。汝欲得师道，汝心性如何？汝以何能何德何心何份能得真道？金钱？诚心？或许远远不够。
凡得真传者必定尊师重道。尊者，上位也。师在汝心中必须永远处于上位。即使汝已越超了汝师，师仍然在你的头上。不尊者，以师为利用对象。得师之道或师力相助时喜颜悦色，若师不助时则怒自心起。
大道传人，必考其心性，心不计名利得失，不拘生死情缘，大量大德之人方能得之。天道平衡，损有余而补不足。不失不得。大失大得。是以，汝以什么换得师心？得道之人，惜道过命。汝不尊师重道，能得师心？汝坏其师道，师怎能认汝？
学不尽心，技不超越，在世则坏了师门，自古为师者难容。如孔门弟子三千，得意贤生仅七十有二。是以，汝之德性努力不同，师之传道亦各异。既遇得明师，亦不易得其真道。
寻师之人必须懂得爱师。全明之师难见，半明之师常遇。是以，半明之师虽然有一处之证见，仍不至圆满，还须继续前进。师一边教你，还须同时进修。
师门弟子日多，人心亦各异。师教之人愈多，师力愈易日益减少。是以，师之有心携带你前进，损自力以渡汝，可谓用心良苦。汝能不惜乎？汝要珍惜师之时间，求教于师者愈众则浪费师之时间愈多。
故非大事不要随意麻烦，非难题不要轻易发问。师愈有名则愈易为世事世情所累。因师仍未了无，故人心仍在，七情六欲未尽，我执心仍在，为人师心未了。
因不全明，故真性仍会动摇。故易为世事世情所拘，而觉性减损，人心回复。
求师人愈多，奉师若神明，则易使师起名利心，生我执心，容易毁师于瞬间。随师之人，不可不知！修道者众，得道不易，成一师不易，毁一师不难，世之师已少有，经不起再废坏，故为师着想亦见汝之大德。
明师难遇，贵在心眼。非明眼人遇亦如不遇。如何识得明师？明师未必是名师，名师未必是明师。明师者，明道之师。明道者，明心见性，处处通融。为师者，品高义重，心存慈悲。
明师者，未必在高山寺院，道缘渡人，或在茶馆，或在路上，或在牛背，或在梦中，或有指引，或是偶遇，高山寺院未必人人皆明。道体有高低，心明分深浅。是以，非大彻大悟之师，皆不是全明。明中有暗，暗中藏明。是以，不明之人见其人明则视为明师，或有时又见其师之暗处，又视师为不明之人。
实不知明师亦有深浅之分。是故，师之所以明者，皆因汝处暗处。当汝澄明足以照耀师之暗处，则师将不复明。当师之光芒可以照耀汝的黑暗，引领汝走出黑暗，是时为汝之明师，未必为天下人之明师。当汝见师之暗处，师亦可为明师。
因全明之师自古少有，故亦难以遇见。若遇全明之师，必是大机缘，自古大机缘难得。因汝不是有缘之人，或许一生也不得见全明之师。是以，寻师不必全明，足以照耀你前行即为明师。
明师不必终始，一时修行一时师。大机缘者，专从一师足以修尽。机缘小者，时时寻师。
遇得明师，唯在机缘。广结善缘，心怀众生，时到自有指引。没师自修以待缘，有师精进以大悟。不必待到师来始修行。不修则不明，不明则师来亦不见。小修则小明，小明遇小师。大修则大明，大明方能遇大师。
是以，须勤修以待师。边修边待。自修方能见师。不修永远无师。遇得大师必定有大机缘，无缘空等自伤悲。坚心发愿，必有感应。
明师难得，真道亦不轻传。汝欲得师道，汝心性如何？汝以何能何德何心何份能得真道？金钱？诚心？或许远远不够。
凡得真传者必定尊师重道。尊者，上位也。师在汝心中必须永远处于上位。即使汝已越超了汝师，师仍然在你的头上。不尊者，以师为利用对象。得师之道或师力相助时喜颜悦色，若师不助时则怒自心起。
大道传人，必考其心性，心不计名利得失，不拘生死情缘，大量大德之人方能得之。天道平衡，损有余而补不足。不失不得。大失大得。是以，汝以什么换得师心？得道之人，惜道过命。汝不尊师重道，能得师心？汝坏其师道，师怎能认汝？
学不尽心，技不超越，在世则坏了师门，自古为师者难容。如孔门弟子三千，得意贤生仅七十有二。是以，汝之德性努力不同，师之传道亦各异。既遇得明师，亦不易得其真道。
寻师之人必须懂得爱师。全明之师难见，半明之师常遇。是以，半明之师虽然有一处之证见，仍不至圆满，还须继续前进。师一边教你，还须同时进修。
师门弟子日多，人心亦各异。师教之人愈多，师力愈易日益减少。是以，师之有心携带你前进，损自力以渡汝，可谓用心良苦。汝能不惜乎？汝要珍惜师之时间，求教于师者愈众则浪费师之时间愈多。
故非大事不要随意麻烦，非难题不要轻易发问。师愈有名则愈易为世事世情所累。因师仍未了无，故人心仍在，七情六欲未尽，我执心仍在，为人师心未了。
因不全明，故真性仍会动摇。故易为世事世情所拘，而觉性减损，人心回复。
求师人愈多，奉师若神明，则易使师起名利心，生我执心，容易毁师于瞬间。随师之人，不可不知！修道者众，得道不易，成一师不易，毁一师不难，世之师已少有，经不起再废坏，故为师着想亦见汝之大德。
修道之人，常常寻师，迷时师渡，悟了自渡。寻师访友自是修道者之常事。然自古修道者多，得道者寡，真道难悟，几人能明？明师惜缘，择善而授，岂能轻遇？明师难寻，非明人视亦不见。良机易得，非机缘求之不得。
明师难遇，贵在心眼。非明眼人遇亦如不遇。如何识得明师？明师未必是名师，名师未必是明师。明师者，明道之师。明道者，明心见性，处处通融。为师者，品高义重，心存慈悲。
明师者，未必在高山寺院，道缘渡人，或在茶馆，或在路上，或在牛背，或在梦中，或有指引，或是偶遇，高山寺院未必人人皆明。道体有高低，心明分深浅。是以，非大彻大悟之师，皆不是全明。明中有暗，暗中藏明。是以，不明之人见其人明则视为明师，或有时又见其师之暗处，又视师为不明之人。
实不知明师亦有深浅之分。是故，师之所以明者，皆因汝处暗处。当汝澄明足以照耀师之暗处，则师将不复明。当师之光芒可以照耀汝的黑暗，引领汝走出黑暗，是时为汝之明师，未必为天下人之明师。当汝见师之暗处，师亦可为明师。
因全明之师自古少有，故亦难以遇见。若遇全明之师，必是大机缘，自古大机缘难得。因汝不是有缘之人，或许一生也不得见全明之师。是以，寻师不必全明，足以照耀你前行即为明师。
明师不必终始，一时修行一时师。大机缘者，专从一师足以修尽。机缘小者，时时寻师。
遇得明师，唯在机缘。广结善缘，心怀众生，时到自有指引。没师自修以待缘，有师精进以大悟。不必待到师来始修行。不修则不明，不明则师来亦不见。小修则小明，小明遇小师。大修则大明，大明方能遇大师。
是以，须勤修以待师。边修边待。自修方能见师。不修永远无师。遇得大师必定有大机缘，无缘空等自伤悲。坚心发愿，必有感应。
明师难得，真道亦不轻传。汝欲得师道，汝心性如何？汝以何能何德何心何份能得真道？金钱？诚心？或许远远不够。
凡得真传者必定尊师重道。尊者，上位也。师在汝心中必须永远处于上位。即使汝已越超了汝师，师仍然在你的头上。不尊者，以师为利用对象。得师之道或师力相助时喜颜悦色，若师不助时则怒自心起。
大道传人，必考其心性，心不计名利得失，不拘生死情缘，大量大德之人方能得之。天道平衡，损有余而补不足。不失不得。大失大得。是以，汝以什么换得师心？得道之人，惜道过命。汝不尊师重道，能得师心？汝坏其师道，师怎能认汝？
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明师难遇，贵在心眼。非明眼人遇亦如不遇。如何识得明师？明师未必是名师，名师未必是明师。明师者，明道之师。明道者，明心见性，处处通融。为师者，品高义重，心存慈悲。
明师者，未必在高山寺院，道缘渡人，或在茶馆，或在路上，或在牛背，或在梦中，或有指引，或是偶遇，高山寺院未必人人皆明。道体有高低，心明分深浅。是以，非大彻大悟之师，皆不是全明。明中有暗，暗中藏明。是以，不明之人见其人明则视为明师，或有时又见其师之暗处，又视师为不明之人。
实不知明师亦有深浅之分。是故，师之所以明者，皆因汝处暗处。当汝澄明足以照耀师之暗处，则师将不复明。当师之光芒可以照耀汝的黑暗，引领汝走出黑暗，是时为汝之明师，未必为天下人之明师。当汝见师之暗处，师亦可为明师。
因全明之师自古少有，故亦难以遇见。若遇全明之师，必是大机缘，自古大机缘难得。因汝不是有缘之人，或许一生也不得见全明之师。是以，寻师不必全明，足以照耀你前行即为明师。
明师不必终始，一时修行一时师。大机缘者，专从一师足以修尽。机缘小者，时时寻师。
遇得明师，唯在机缘。广结善缘，心怀众生，时到自有指引。没师自修以待缘，有师精进以大悟。不必待到师来始修行。不修则不明，不明则师来亦不见。小修则小明，小明遇小师。大修则大明，大明方能遇大师。
是以，须勤修以待师。边修边待。自修方能见师。不修永远无师。遇得大师必定有大机缘，无缘空等自伤悲。坚心发愿，必有感应。
明师难得，真道亦不轻传。汝欲得师道，汝心性如何？汝以何能何德何心何份能得真道？金钱？诚心？或许远远不够。
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大道传人，必考其心性，心不计名利得失，不拘生死情缘，大量大德之人方能得之。天道平衡，损有余而补不足。不失不得。大失大得。是以，汝以什么换得师心？得道之人，惜道过命。汝不尊师重道，能得师心？汝坏其师道，师怎能认汝？
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念佛心中，时时默下观想，想目前生一大莲华
憨山大师
节选自《憨山老人梦游集》
(侍者)福善日录
(门人)通炯编辑
今独有佛说西方净土一门。专以念佛一事为要。以观想净境为正行。以诵大乘经为引发。以发愿为趣向。以布施为福田庄严。此实古今共由。不论贵贱智愚。俱能真实下工夫。故万人修行。万人效验。此愿大王留意焉。谨将日用修行规则。条列如左。
我佛为救度娑婆世界。诸苦众生。专说西方极乐。净土法门。但专以念阿弥陀佛。发愿往生。彼国有弥陀经一卷。便是证明。其经中所说。都是彼国。及国土境界实事。最是明白。
其修行之方。亦有节次。如僧家功课之法。不必拘套。但以念佛为主。每日早起礼佛。即诵弥陀经一卷。或金刚经一卷。即持数珠。念阿弥陀佛名号。或三五千声。或一万声。完即对佛回向。发愿往生彼国。语在功课经中。此是早功课。晚亦如之。如此日日以为定课。定不可缺。此法教诸宫眷。如法同修更妙。此乃我圣宗仁孝圣母所行。垂法宫闱。至今不废者。是为常行也。至若为末后一著大事。
其做工夫。更要亲切。每日除二时功课之外。于二六时中。单将一声阿弥陀佛。横在胸中。念念不忘。心心不昧。把一切世事。都不思想。但只将一句佛。作自己命根。咬定牙关。决不放舍。乃至饭食起居。行住坐卧。此一声佛时时现前。若遇逆顺喜怒烦恼境界。心不安时就将者一声佛。提起一拶。即见烦恼当下消灭。以念念烦恼。是生死苦根。今以念佛。消灭烦恼。便是佛度生死苦处。若念佛消得烦恼。便可了得生死。更无别法。
若念佛念到烦恼上作得主即于睡梦中作得主。若于睡梦中作得主。则于病苦中作得主。若于病苦中作得主。则于临命终时。分明了了便知去处矣。此事不难行。只是要一念为生死心切。单单靠定一声佛。再不别向寻思。久久纯熟。自然得大安乐自在。得大欢喜受用。殊非世闲五欲之乐可比也。惟大王留意此法。便是真实修行。舍此更无过此直捷省事者也。切不可听邪见邪说而惑焉。
又大王若要末后知去向。更有一妙法。请为言之。其法就在念佛心中。时时默下观想。想目前生一大莲华。不拘青黄赤白。状如车轮之大。观想华状分明。仍想自身坐在华中。须台之上。端然不动。想佛放光明来照其身。作此想时。不拘行住坐卧。亦不计岁月日时。只要观境分明。开眼合眼。了了不昧。乃至梦中。亦见阿弥陀佛。与观音势至。同在华中。如白日明见。若此华想成就。便是了生死之时节也。直至临命终时。此华现前。自见己身。坐莲华中。即有弥陀观音势至。同来接引。一念之顷即得往生西方极乐世界。居不退地。永不复来受生死之苦。
此实修行一生了办之实效也。惟此法门。非是僧谈。乃佛经中。处处开导。直捷法门。所谓惟有径路修行。但念阿弥陀佛。舍此别无妙法矣。闻大王心。不求长生。但愿末后明白。除此再无可明白之法矣。若怕疾病。要学调息运气求却病。此非良法。若气不善运返至大病。至不可疗。万万不可惑于此也。若是念佛一法。得入亲切。其余总不必留心矣。愿大王著实谛信。切莫怀疑。
憨山大师
节选自《憨山老人梦游集》
(侍者)福善日录
(门人)通炯编辑
今独有佛说西方净土一门。专以念佛一事为要。以观想净境为正行。以诵大乘经为引发。以发愿为趣向。以布施为福田庄严。此实古今共由。不论贵贱智愚。俱能真实下工夫。故万人修行。万人效验。此愿大王留意焉。谨将日用修行规则。条列如左。
我佛为救度娑婆世界。诸苦众生。专说西方极乐。净土法门。但专以念阿弥陀佛。发愿往生。彼国有弥陀经一卷。便是证明。其经中所说。都是彼国。及国土境界实事。最是明白。
其修行之方。亦有节次。如僧家功课之法。不必拘套。但以念佛为主。每日早起礼佛。即诵弥陀经一卷。或金刚经一卷。即持数珠。念阿弥陀佛名号。或三五千声。或一万声。完即对佛回向。发愿往生彼国。语在功课经中。此是早功课。晚亦如之。如此日日以为定课。定不可缺。此法教诸宫眷。如法同修更妙。此乃我圣宗仁孝圣母所行。垂法宫闱。至今不废者。是为常行也。至若为末后一著大事。
其做工夫。更要亲切。每日除二时功课之外。于二六时中。单将一声阿弥陀佛。横在胸中。念念不忘。心心不昧。把一切世事。都不思想。但只将一句佛。作自己命根。咬定牙关。决不放舍。乃至饭食起居。行住坐卧。此一声佛时时现前。若遇逆顺喜怒烦恼境界。心不安时就将者一声佛。提起一拶。即见烦恼当下消灭。以念念烦恼。是生死苦根。今以念佛。消灭烦恼。便是佛度生死苦处。若念佛消得烦恼。便可了得生死。更无别法。
若念佛念到烦恼上作得主即于睡梦中作得主。若于睡梦中作得主。则于病苦中作得主。若于病苦中作得主。则于临命终时。分明了了便知去处矣。此事不难行。只是要一念为生死心切。单单靠定一声佛。再不别向寻思。久久纯熟。自然得大安乐自在。得大欢喜受用。殊非世闲五欲之乐可比也。惟大王留意此法。便是真实修行。舍此更无过此直捷省事者也。切不可听邪见邪说而惑焉。
又大王若要末后知去向。更有一妙法。请为言之。其法就在念佛心中。时时默下观想。想目前生一大莲华。不拘青黄赤白。状如车轮之大。观想华状分明。仍想自身坐在华中。须台之上。端然不动。想佛放光明来照其身。作此想时。不拘行住坐卧。亦不计岁月日时。只要观境分明。开眼合眼。了了不昧。乃至梦中。亦见阿弥陀佛。与观音势至。同在华中。如白日明见。若此华想成就。便是了生死之时节也。直至临命终时。此华现前。自见己身。坐莲华中。即有弥陀观音势至。同来接引。一念之顷即得往生西方极乐世界。居不退地。永不复来受生死之苦。
此实修行一生了办之实效也。惟此法门。非是僧谈。乃佛经中。处处开导。直捷法门。所谓惟有径路修行。但念阿弥陀佛。舍此别无妙法矣。闻大王心。不求长生。但愿末后明白。除此再无可明白之法矣。若怕疾病。要学调息运气求却病。此非良法。若气不善运返至大病。至不可疗。万万不可惑于此也。若是念佛一法。得入亲切。其余总不必留心矣。愿大王著实谛信。切莫怀疑。
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