#帕佑佛陀[超话]#佛教饮食故事
（1）悉达多成佛与乳粥的渊源
悉达多，姓乔答摩，是古代印度迦毗罗卫国的释迦族人，是国王的儿子，29岁放弃王位离家出走，在尼连禅河畔禅坐修行；在释迦牟尼成佛之前，曾经在树林里修苦行6年，每天只吃几粒米，喝一点水，骨瘦如柴，严重营养不良，有一天离开林子走入尼连禅河沐浴净身，晕倒在河边；附近村子的富家牧羊姑娘苏陀嘉正好经过，她看到悉达多晕倒在地上，就用乳粥喂食悉达多。
悉达多吃了乳粥，苏醒过来，恢复了神智，于是悉达多就决定从此接受牧羊女的乳粥布施，补充了营养恢复了体力，端坐在菩提树下入定七七四十九天，醍醐灌顶、茅塞顿开，在35岁那年的十二月八日成道。夏历以十二月为腊月，所以十二月八日称作腊八。
佛陀觉悟后第一句话是这样说的：奇哉，奇哉，一切众生，皆有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得。这句话大概的意思是，原来一切众生都是具有如来智慧德相的，也就是人人都是可以成佛的，只是因为妄想与执着，所以才未能证得。
悉达多觉悟之后，被尊称为释迦牟尼，佛教创始人。“释迦牟尼”（Śākyamuni）是佛教徒对他的尊称。释迦，种族名，意为“能”；牟尼，亦译为“文”，是尊称，意为“仁”、“儒”、“忍”、“寂”。合为“能仁”、“能儒”、“能忍”、“能寂”等，意即释迦族的“圣人”。
那时，苏陀嘉布施的乳粥、或者乳糜，是用羊奶加谷粒熬制，也许是发酵的酸羊奶熬制，像现在的炼乳、或者内蒙古的嚼克。总之这种乳制品给悉达多顿悟成佛，起到了重要的营养保健作用。
（1）悉达多成佛与乳粥的渊源
悉达多，姓乔答摩，是古代印度迦毗罗卫国的释迦族人，是国王的儿子，29岁放弃王位离家出走，在尼连禅河畔禅坐修行；在释迦牟尼成佛之前，曾经在树林里修苦行6年，每天只吃几粒米，喝一点水，骨瘦如柴，严重营养不良，有一天离开林子走入尼连禅河沐浴净身，晕倒在河边；附近村子的富家牧羊姑娘苏陀嘉正好经过，她看到悉达多晕倒在地上，就用乳粥喂食悉达多。
悉达多吃了乳粥，苏醒过来，恢复了神智，于是悉达多就决定从此接受牧羊女的乳粥布施，补充了营养恢复了体力，端坐在菩提树下入定七七四十九天，醍醐灌顶、茅塞顿开，在35岁那年的十二月八日成道。夏历以十二月为腊月，所以十二月八日称作腊八。
佛陀觉悟后第一句话是这样说的：奇哉，奇哉，一切众生，皆有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得。这句话大概的意思是，原来一切众生都是具有如来智慧德相的，也就是人人都是可以成佛的，只是因为妄想与执着，所以才未能证得。
悉达多觉悟之后，被尊称为释迦牟尼，佛教创始人。“释迦牟尼”（Śākyamuni）是佛教徒对他的尊称。释迦，种族名，意为“能”；牟尼，亦译为“文”，是尊称，意为“仁”、“儒”、“忍”、“寂”。合为“能仁”、“能儒”、“能忍”、“能寂”等，意即释迦族的“圣人”。
那时，苏陀嘉布施的乳粥、或者乳糜，是用羊奶加谷粒熬制，也许是发酵的酸羊奶熬制，像现在的炼乳、或者内蒙古的嚼克。总之这种乳制品给悉达多顿悟成佛，起到了重要的营养保健作用。
【转载】印 光 大 师 慈悲开示202：佛光者，十法界凡圣生佛，即心本具之智体也。
八、释普通疑惑
◎佛光者，十法界凡圣生佛，即心本具之智体也。此体灵明洞彻，湛寂常恒。不生不灭，无始无终。竖穷三际，而三际由之坐断。横遍十方，而十方以之消融。谓之为空，则万德圆彰。谓之为有，则一尘不立。即一切法，离一切相。在凡不减，在圣不增。虽则五眼莫能觑，四辩莫能宣。而复法法承他力，处处得逢渠。
但由众生从未悟故，不但不得受用，反承此不思议力，起惑造业，由业感苦。致令生死轮回，了无已时。以常住之真心，受生灭之幻报。譬如醉见屋转，屋实不转。迷谓方移，方实不移。全属妄业所现，了无实法可得。
以故我释迦世尊，示成佛道，彻证佛光时叹曰：奇哉奇哉，一切众生，皆具如来智慧德相。但以妄想执著，不能证得。若离妄想，则一切智，自然智，无碍智，则得现前。
楞严云：妙性圆明，离诸名相。本来无有世界众生，因妄有生，因生有灭。生灭名妄，灭妄名真。是称如来无上菩提、及大涅槃、二转依号。
盘山云：心月孤圆，光吞万象。光非照境，境亦不存。心境俱亡，复是何物。
沩山云：灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄念，即如如佛。
是知佛祖种种言教，无非指示众生本具心性，令其返迷归悟，复本还元而已。（正）佛光月报序
八、释普通疑惑
◎佛光者，十法界凡圣生佛，即心本具之智体也。此体灵明洞彻，湛寂常恒。不生不灭，无始无终。竖穷三际，而三际由之坐断。横遍十方，而十方以之消融。谓之为空，则万德圆彰。谓之为有，则一尘不立。即一切法，离一切相。在凡不减，在圣不增。虽则五眼莫能觑，四辩莫能宣。而复法法承他力，处处得逢渠。
但由众生从未悟故，不但不得受用，反承此不思议力，起惑造业，由业感苦。致令生死轮回，了无已时。以常住之真心，受生灭之幻报。譬如醉见屋转，屋实不转。迷谓方移，方实不移。全属妄业所现，了无实法可得。
以故我释迦世尊，示成佛道，彻证佛光时叹曰：奇哉奇哉，一切众生，皆具如来智慧德相。但以妄想执著，不能证得。若离妄想，则一切智，自然智，无碍智，则得现前。
楞严云：妙性圆明，离诸名相。本来无有世界众生，因妄有生，因生有灭。生灭名妄，灭妄名真。是称如来无上菩提、及大涅槃、二转依号。
盘山云：心月孤圆，光吞万象。光非照境，境亦不存。心境俱亡，复是何物。
沩山云：灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄念，即如如佛。
是知佛祖种种言教，无非指示众生本具心性，令其返迷归悟，复本还元而已。（正）佛光月报序
馬鳴菩薩在《起信論》，你看看這部論的名詞「起信」，那就是入門，大乘入門就告訴你。你要真正，起心動念，實在講我們沒有辦法，它太微細。彌勒菩薩給我們講，一彈指有三十二億百千念，我們怎麼能發現？我們怎麼能把這個念頭斷掉？這不可能的。所以我們不是上上乘人，但是我們可以學上乘人。上乘人是菩薩，菩薩有起心動念，決定沒有分別執著，你能夠聽得如來真實義。有分別執著，你所聽的，你說聽懂了，是你自己的意思，不是佛說的。再給你說清楚一點，不是你自性的性德，而是你阿賴耶識裡面的見解。為什麼？因為你有分別執著，你還是阿賴耶當家，阿賴耶是妄心，妄心裡頭的知見，不是真心，跟真心隔一層，這就曉得佛法修行修什麼？就兩個字，「放下」，放下就是！
真的能做到不思議，什麼也不想，什麼也不說，人家問，你就回答；不問，什麼也不知道；這一問，什麼都知道。沒有人問你，你的心完全在定中，那叫做根本智，《般若經》上說「般若無知」。沒有緣的時候，般若無知，在大定之中，那就是大涅槃的境界，清淨寂滅。別人有感，你立刻有應，應的時候是無所不知，那是什麼？那是根本智起作用，無所不知。就像經中講舍利弗的故事，舍利弗智慧第一，沒有問題能難倒他，多少人向舍利弗請教，對答如流。有人去問釋迦牟尼佛，說舍利弗為什麼有那麼大的智慧？他智慧從哪裡來的？佛舉了鼓，敲的鼓，佛舉鼓做比喻，他說你看到這鼓沒有？看到。鼓裡頭有沒有東西？沒有，空空的，就是兩張皮。敲它，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。佛說舍利弗心裡面的智慧就像鼓一樣，你要不叩，什麼都沒有；你要叩他，他立刻有反應。那是什麼？自性般若，不是從外頭來的，外面沒有。在外面學東西，那太苦了。外面境界是個緣，它感。像我們讀經，經本展開，文字面對前，它感，我們要應，自性去應，那就生智慧。我們要用分別去應，要用執著去應，就是現在人講的研究，怎麼去研究，研究來研究去，都是煩惱，都是錯誤的知見，不是正知正見。佛法講正知正見，不能研究，研究是思議。不能研究叫什麼？佛學有個名詞叫參究，不叫研究。參究跟研究差別在什麼？研究裡面有分別、有執著，參究裡頭沒有分別執著，不一樣在這個地方。參究是智慧，直截了當，當中決定沒有委曲的現象，這是我們學大乘不能不知道的。
下面引蕅益大師的要解，《彌陀經要解》裡面有這麼一段話，「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也」。這就是說明，簡單的說明，這個法門難信難解。為什麼難信難解？是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛怎麼成佛的？蕅益大師把這個祕密給我們揭穿，念阿彌陀佛成佛的。這話在哪裡？話在《彌陀經》裡頭，我們天天念《彌陀經》，沒有發現，念了幾十年沒有發現。釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的，真的，一點都不假。大乘教裡頭，佛給我們講了一個原理原則，「一切法從心想生」，想佛就成佛，我們天天想阿彌陀佛，那你決定成佛；你天天想觀音菩薩，你就會成觀音菩薩。觀音菩薩不是一個人，阿彌陀佛也不是一個人，這一定要知道。觀音、彌陀有無量無邊身，你念他，跟他融為一體，自他不二。中峰禪師在繫念法事裡面講，「自性彌陀，唯心淨土」。念這個名號是自性的德號，觀音菩薩還是自性的德號，一個從果上建立的，一個從因上建立的。佛號是從果上講的，菩薩號是從因上講的，體都是自性，沒有離開自性。
真的能做到不思議，什麼也不想，什麼也不說，人家問，你就回答；不問，什麼也不知道；這一問，什麼都知道。沒有人問你，你的心完全在定中，那叫做根本智，《般若經》上說「般若無知」。沒有緣的時候，般若無知，在大定之中，那就是大涅槃的境界，清淨寂滅。別人有感，你立刻有應，應的時候是無所不知，那是什麼？那是根本智起作用，無所不知。就像經中講舍利弗的故事，舍利弗智慧第一，沒有問題能難倒他，多少人向舍利弗請教，對答如流。有人去問釋迦牟尼佛，說舍利弗為什麼有那麼大的智慧？他智慧從哪裡來的？佛舉了鼓，敲的鼓，佛舉鼓做比喻，他說你看到這鼓沒有？看到。鼓裡頭有沒有東西？沒有，空空的，就是兩張皮。敲它，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。佛說舍利弗心裡面的智慧就像鼓一樣，你要不叩，什麼都沒有；你要叩他，他立刻有反應。那是什麼？自性般若，不是從外頭來的，外面沒有。在外面學東西，那太苦了。外面境界是個緣，它感。像我們讀經，經本展開，文字面對前，它感，我們要應，自性去應，那就生智慧。我們要用分別去應，要用執著去應，就是現在人講的研究，怎麼去研究，研究來研究去，都是煩惱，都是錯誤的知見，不是正知正見。佛法講正知正見，不能研究，研究是思議。不能研究叫什麼？佛學有個名詞叫參究，不叫研究。參究跟研究差別在什麼？研究裡面有分別、有執著，參究裡頭沒有分別執著，不一樣在這個地方。參究是智慧，直截了當，當中決定沒有委曲的現象，這是我們學大乘不能不知道的。
下面引蕅益大師的要解，《彌陀經要解》裡面有這麼一段話，「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也」。這就是說明，簡單的說明，這個法門難信難解。為什麼難信難解？是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛怎麼成佛的？蕅益大師把這個祕密給我們揭穿，念阿彌陀佛成佛的。這話在哪裡？話在《彌陀經》裡頭，我們天天念《彌陀經》，沒有發現，念了幾十年沒有發現。釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的，真的，一點都不假。大乘教裡頭，佛給我們講了一個原理原則，「一切法從心想生」，想佛就成佛，我們天天想阿彌陀佛，那你決定成佛；你天天想觀音菩薩，你就會成觀音菩薩。觀音菩薩不是一個人，阿彌陀佛也不是一個人，這一定要知道。觀音、彌陀有無量無邊身，你念他，跟他融為一體，自他不二。中峰禪師在繫念法事裡面講，「自性彌陀，唯心淨土」。念這個名號是自性的德號，觀音菩薩還是自性的德號，一個從果上建立的，一個從因上建立的。佛號是從果上講的，菩薩號是從因上講的，體都是自性，沒有離開自性。
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