春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
在观“死亡无常”的过程中，怎样才算是观得到位、达标了呢？也就是第三个要点：判断观修成果的标准和方法。
想要判断自己修持的水平，我们可以这样做：首先，先想象自己现在正躺在人生即将结束之前，最后的那张床上。因为已经快要不行了，呼吸的声音也变得越来越大；因为身体器官的衰竭，无法正常消化，所以只能靠着一点点食物勉强支撑着，就算是平日里最喜欢的食物，就算是在身边最亲近的人来喂，也没有胃口，不想吃。而且，还隐约听到周围的人说：他快要不行了！所有的治疗方法都用尽了，就算心里哭天喊地，也无力回天了！
这个时候，我们才会明确的了解到：自己时日无多，眼看就要死了！仔细一想，好像什么也带不走，于是我们就会不自觉的想到：死了之后，我会去哪里呢？接着会忍不住一直想：自己死后会怎么样？
现在，我们在观修“死亡无常”的时候，如果能生起这两种想法：第一、觉得自己马上就要死了；第二、会忍不住一直想，死后会么样、会去哪里？如果能够生起这两种想法的话，就算是观修得到位、达标了！
其实，如果“死亡无常”的想法确实扎根在我们心里的话，我们就再也不会觉得人生迷茫了。而且，再也不会去问别人，自己接下来要怎么办？要去做什么之类的这一系列的问题。你顿时就会知道：自己要去做什么！因为一旦生起了“死亡无常”的心，那些有关人生的意义是什么？目标是什么？接下来的安排是什么？这些问题都没有了！随之而来的，是对死亡不知道什么时候会来的担心，以及为来世修行的一种冲动、迫切还有渴望。
自皈依僧，不结交恶友：
接着谈到皈依僧，不随恶友。波多瓦大师曾说：“如果在僧团中分别自他，破坏和合的时候，就已经不算是佛教徒了。”恶友不一定是青面獠牙、头上长角、还长尾 巴的人。恶友就是破坏僧团和合的人，他们喜欢分别说：“我们噶举，他们宁玛、萨迦、格鲁或者觉囊、苯波。”如此制造分裂的人，就是恶友。这种问题最常在哪 里发生呢？大师说：“在僧团当中。尤其最常发生在授课老师以及长老的身上。”这是因为老师，常常会以教诲者的身分，跟学生说这个人怎么样、那个人怎么样， 以前怎么样、现在又怎么样的话。学生们会信以为真，也仿效着去做，结果也开始搞小团体，分别自他。
分裂僧团，就是分裂皈依处。想要成就圆满佛果，就要圆满积聚资粮，要能圆满资粮，就要皈依所有的佛陀、佛法和僧众，如果有偏私、分别之心，是不可能圆满资 粮的。佛陀在就像之前提到过的谤法，其实分裂僧团、毁谤僧众也算是谤法、舍法之罪。佛陀本身也有各种不同的说法方式，针对不同的众生，有时候说有无，有时 候说无我，有的时候说小乘，有时候说大乘。我们无法因此而分别法的好或不好。尤其我们凡夫没有慧眼，更不可能轻易做分别。
因此，分裂僧团、偏私法教，分别说：“我们实修派，他们讲经派。”这是不好的。甚至现在还喜欢分别什么“僧院派”、“学院派”的，这些都是谤法。过去噶当 派的祖师说：“谤法、僧团分裂的地方，将无法出生任何善法功德。”就像是被烧焦的芽，是不可能长出成果的。
祖师还说，甚至这个地方的蚂蚁，也会落入恶道， 为什么会这样呢？因为在已经造作了重大的罪业的地方，善业力衰微，恶势力增长，所以就连小如蚂蚁般的昆虫的心，都会变得凶恶，所以逐渐都会落入恶道。有什 么方法，可以恢复这个地方的清净呢？需要一位证得法性的人，说三次法，就能够清净罪业，得以恢复。三次说法，并不是给予一般的灌顶、教学或者传授口诀，而 是要开示消除分裂，促进和谐的内容，才能够恢复此地过去的功德。
第十七世大宝法王 噶玛巴 邬金钦列多杰
想要判断自己修持的水平，我们可以这样做：首先，先想象自己现在正躺在人生即将结束之前，最后的那张床上。因为已经快要不行了，呼吸的声音也变得越来越大；因为身体器官的衰竭，无法正常消化，所以只能靠着一点点食物勉强支撑着，就算是平日里最喜欢的食物，就算是在身边最亲近的人来喂，也没有胃口，不想吃。而且，还隐约听到周围的人说：他快要不行了！所有的治疗方法都用尽了，就算心里哭天喊地，也无力回天了！
这个时候，我们才会明确的了解到：自己时日无多，眼看就要死了！仔细一想，好像什么也带不走，于是我们就会不自觉的想到：死了之后，我会去哪里呢？接着会忍不住一直想：自己死后会怎么样？
现在，我们在观修“死亡无常”的时候，如果能生起这两种想法：第一、觉得自己马上就要死了；第二、会忍不住一直想，死后会么样、会去哪里？如果能够生起这两种想法的话，就算是观修得到位、达标了！
其实，如果“死亡无常”的想法确实扎根在我们心里的话，我们就再也不会觉得人生迷茫了。而且，再也不会去问别人，自己接下来要怎么办？要去做什么之类的这一系列的问题。你顿时就会知道：自己要去做什么！因为一旦生起了“死亡无常”的心，那些有关人生的意义是什么？目标是什么？接下来的安排是什么？这些问题都没有了！随之而来的，是对死亡不知道什么时候会来的担心，以及为来世修行的一种冲动、迫切还有渴望。
自皈依僧，不结交恶友：
接着谈到皈依僧，不随恶友。波多瓦大师曾说：“如果在僧团中分别自他，破坏和合的时候，就已经不算是佛教徒了。”恶友不一定是青面獠牙、头上长角、还长尾 巴的人。恶友就是破坏僧团和合的人，他们喜欢分别说：“我们噶举，他们宁玛、萨迦、格鲁或者觉囊、苯波。”如此制造分裂的人，就是恶友。这种问题最常在哪 里发生呢？大师说：“在僧团当中。尤其最常发生在授课老师以及长老的身上。”这是因为老师，常常会以教诲者的身分，跟学生说这个人怎么样、那个人怎么样， 以前怎么样、现在又怎么样的话。学生们会信以为真，也仿效着去做，结果也开始搞小团体，分别自他。
分裂僧团，就是分裂皈依处。想要成就圆满佛果，就要圆满积聚资粮，要能圆满资粮，就要皈依所有的佛陀、佛法和僧众，如果有偏私、分别之心，是不可能圆满资 粮的。佛陀在就像之前提到过的谤法，其实分裂僧团、毁谤僧众也算是谤法、舍法之罪。佛陀本身也有各种不同的说法方式，针对不同的众生，有时候说有无，有时 候说无我，有的时候说小乘，有时候说大乘。我们无法因此而分别法的好或不好。尤其我们凡夫没有慧眼，更不可能轻易做分别。
因此，分裂僧团、偏私法教，分别说：“我们实修派，他们讲经派。”这是不好的。甚至现在还喜欢分别什么“僧院派”、“学院派”的，这些都是谤法。过去噶当 派的祖师说：“谤法、僧团分裂的地方，将无法出生任何善法功德。”就像是被烧焦的芽，是不可能长出成果的。
祖师还说，甚至这个地方的蚂蚁，也会落入恶道， 为什么会这样呢？因为在已经造作了重大的罪业的地方，善业力衰微，恶势力增长，所以就连小如蚂蚁般的昆虫的心，都会变得凶恶，所以逐渐都会落入恶道。有什 么方法，可以恢复这个地方的清净呢？需要一位证得法性的人，说三次法，就能够清净罪业，得以恢复。三次说法，并不是给予一般的灌顶、教学或者传授口诀，而 是要开示消除分裂，促进和谐的内容，才能够恢复此地过去的功德。
第十七世大宝法王 噶玛巴 邬金钦列多杰
■痛苦來臨，你怎麼做？
也許當我們試著去關心他人的苦痛、照顧別人的感受，常常覺得困難重重、真是給自己找麻煩。很多人一談到痛苦，會覺得痛苦是一個「結論」、一個「答案」，而 且是最後的答案：一個人一感受到痛苦，他就覺得「完蛋了」，這時他覺得痛苦帶給他的訊息是什麼呢？就是「絕望」、「失敗」和「結束」。
實際上，痛苦是什麼？痛苦絕對不是個「答案」，痛苦其實只是一項「提問」；當一個新的痛苦來臨時，其實是在問你：「該怎麼做？」，因為這個新的狀況，「你 會驚慌失措而放棄？」還是「我怎樣才能不灰心地繼續前進，讓這些痛苦成為增強自己勇氣和信心的助緣和莊嚴？」你應該這樣問問自己，這種思維是很重要的。
我們不應該把痛苦當成是個「絕望」的答案，反倒因為經驗到痛苦，心中更要想：「我該做什麼？」，「我是要被痛苦淹沒，還是我要站起來，戰勝這些痛苦？」自 己應該好好地這樣去思維。因此，自己的痛苦也好，他人的痛苦也好，總而言之，痛苦是一個新知，一個考驗我們的題目，測驗我們會如何反應的考題。
——第十七世大宝法王——
《“藏传佛诞月” .吉祥日.对欧洲弟子开示》
也許當我們試著去關心他人的苦痛、照顧別人的感受，常常覺得困難重重、真是給自己找麻煩。很多人一談到痛苦，會覺得痛苦是一個「結論」、一個「答案」，而 且是最後的答案：一個人一感受到痛苦，他就覺得「完蛋了」，這時他覺得痛苦帶給他的訊息是什麼呢？就是「絕望」、「失敗」和「結束」。
實際上，痛苦是什麼？痛苦絕對不是個「答案」，痛苦其實只是一項「提問」；當一個新的痛苦來臨時，其實是在問你：「該怎麼做？」，因為這個新的狀況，「你 會驚慌失措而放棄？」還是「我怎樣才能不灰心地繼續前進，讓這些痛苦成為增強自己勇氣和信心的助緣和莊嚴？」你應該這樣問問自己，這種思維是很重要的。
我們不應該把痛苦當成是個「絕望」的答案，反倒因為經驗到痛苦，心中更要想：「我該做什麼？」，「我是要被痛苦淹沒，還是我要站起來，戰勝這些痛苦？」自 己應該好好地這樣去思維。因此，自己的痛苦也好，他人的痛苦也好，總而言之，痛苦是一個新知，一個考驗我們的題目，測驗我們會如何反應的考題。
——第十七世大宝法王——
《“藏传佛诞月” .吉祥日.对欧洲弟子开示》
✋热门推荐