谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
透析獲得健康與富貴，聰慧與長壽的秘笈
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天天修財布施，你准發財
常講“捨得”，社會上很多人都會用，但是不知道這個術語是從哪兒來的?其實，“捨得”這個名詞，是從佛經上來的，是佛家的術語。
佛在經上告訴我們，你捨財，你得財富;你捨法，你得聰明智慧;你施無畏，你得健康長壽。你捨什麼，你後頭得什麼。
所以，如果你想發財，你就得天天修財布施。天天修財布施，你准發財。佛是不騙人的!
你能捨，就有得，可是要知道，得了之後還是要捨。因為你能把你得到的捨掉，那就變成功德;如果你捨了之後得到，你就在那邊享受，那是福德，不是功德。
有捨才有得!你捨得多，你得的就多;你捨得少，你得的就少;你不肯捨，你就一無所得。所以你想得財富，你不捨怎麼行?
至於你得財富，或者你做生意做買賣，或者你做工，或者你做某一個行業賺了錢，那一些都是緣，不是因。
因，是過去生中你捨的財多，那是你命裡頭有財。你命裡頭有財，不管你干哪一個行業，你都會發財。行業是緣，有因有緣，果報就現前，就這麼回事情。
我們要清楚，別人做這個事情發財，我們跟他同樣去做，我們發不了財。他發財，我們賠本，什麼原因?我們命裡頭沒有財。緣相同、因不相同，果報就不一樣!修財布施是因，得財富是果報，所以，如果你想發財，你就得天天修財布施。
布施一定要有智慧
“布施”裡面有三種：財布施、法布施、無畏布施。
佛在經上給我們講的果報，“布施”是因。
你修財布施，你得財富的果報;你修法布施，得聰明智慧的果報;你修無畏布施，得健康長壽的果報。
這三種布施，我們都要修，如果你不修因，你哪裡來的果報?
你不要看今天很多人發財了，縱然發的是橫財，他也是前生修的。前生要沒有修，多少人想發橫財發不到。
發財的人，佛法講的，他前生修財布施，他這才得這個財富。絕對不是說他有什麼本事，能夠賺得了錢的。
“一飲一啄，莫非前定”，前世有修因，這世有果報的。這個人聰明智慧，他前世修法布施;那個人健康長壽，他修無畏布施。
有些人他有財富，他是大公司的大企業家、董事長，小學都沒有畢業，他底下辦事的都是博士。那些博士替他辦事，給他作秘書。
那些博士前生修法布施，沒有修財布施;他這個老板是修財布施，沒修法布施，所以這果報不一樣。
我們看到有些窮人健康長壽，他智慧也沒有、錢財也沒有，他前生修的是無畏布施。所以你要懂得這個因，你就曉得現在的果報。
我們要修，你要明了這個因果，三樣都要修，又有財富、又聰明、又長壽、又健康，這個才好!這福報才圓滿，大家要修。
修實在講，是人人都能修，而且每一個人都能修得圓滿的福報。
不一定說，我修財布施，大概我有錢才能布施，沒有錢就不能布施了，你這個想法就錯了!
他一個月賺一萬塊錢，他一個月可以布施幾千塊錢，無所謂。
我一個月只賺一百塊錢，我這一百塊錢我布施五十塊錢，占我一個月二分之一。
他要布施，賺一萬的要布施五千，才能跟我平等，否則的話，他不如我!
他一個月布施一千，我一個月布施五十，我功德比他大。為什麼?我是二分之一，他是十分之一。將來的果報，我比他殊勝，他不如我。
佛法講修功德是在清淨心，至誠心，是你力量當中的百分比來說的，不是跟人家比賽多少的。
佛門修功德是平等的，機會是平等的，人人能修。所以說穿了，這老天爺待人是很公平的。
那個有錢的人，前生修的福，修的福是多，這一生得富貴。
但是做了富貴人，反而吝啬了，叫他做好事，是做，在他百分比裡面占很少的一個比例，所以來生就沒有福報，就變貧窮了。
反而窮人，窮人很苦，去到廟裡，自己身上只有幾塊錢，拿來捐獻了。他身上統統拿出去了，到來生他變成大富貴了。
窮人到來生變富人，富人到來生變窮人，窮富永遠輪流轉，這風水輪流轉，這才公平。不是說窮人永遠窮，富人永遠富，沒這個道理!
你們仔細看，貧苦的人對人恭敬、對人誠懇。捐錢的時候，沒人看在眼裡，捐一點點錢沒人瞧得起他，但他這個功德是陰德，陰德的果報之大，不可思議!
富人來捐錢，趾高氣揚，眼睛看著天花板，目中無人。到道場來了，這個端茶、那個侍候，那個福報都已去掉一半了。
要人招待、恭敬侍候，福報已經去掉一半了，何況捐獻的是他的百分之幾，不成比例，他來生當然變窮人。
大家好好地想一想，你就明了了。窮人到那裡捐錢，沒人瞧得起他，不會對他恭敬，他的福報永遠保持著。
因此，千萬不要瞧不起窮苦的人，這很重要!對待富貴人也不必去恭維他，用不著。
學了佛之後，我們就曉得布施。但是，布施一定要有智慧，就是不要被人騙了。現在有很多假佛、假菩薩，很多!這就是魔王波旬。
釋迦牟尼佛在世的時候，這經上有，魔王波旬看到釋迦牟尼佛弘法利生，把人一個個都度出三界了，他心裡很難過。
魔王就請求佛入般涅盤：“釋迦牟尼佛，你已經講經說法四十九年了，夠了，不要再講了，你可以走了!”佛很慈悲就答應他了。你們諸位看《大涅盤經》上有這段故事。
魔又說：“我將來要把你的佛法破壞。”
佛說：“我的法是正法，沒有人能夠破壞佛法的。”
魔就說：“到你末法時期，我派遣我的魔子魔孫統統剃頭出家受戒，披上袈裟，天天講經說法”。
天天講經說法，講的都是魔法，把經的意思統統講錯了，這就是魔。所以《楞嚴經》上說“末法時期，邪師說法，如恆河沙”。
釋迦牟尼佛聽魔王這樣一說，一句話不說，流眼淚。這就是魔滲透在佛門裡面，把佛的道場占領去了，把真正要修行的佛弟子趕出去了。這是諸位要有智慧!
所以，我講經四十八年了，從來沒有勸人發心建道場。因為道場一建立，沒有多久(可能)就會被魔占領去了。
我勸人怎麼修福?勸人印經、勸人放生、勸人救濟貧苦。為什麼?這個魔沒有辦法，魔對你一點辦法也沒有。
我印這麼多經書，魔拿去也好，他念也有功德，也種善根!
但是要搞別的，這個布施可能就會有罪業，為什麼?你幫助魔了。
魔要沒有錢，沒有那麼多人眾捧他，他哪有那麼大的勢力?
你們天天去送錢給他，他錢多了，財富有了。每一天去給他跑龍套，他人多了，他熱鬧了，影響力就大了。
他將來墮地獄，你們一個個都得跟他去。他要沒有勢力，他造罪業他造不起來。
學佛的確不容易，真的是難!《阿彌陀經》上講的“善根福德因緣”，每一個條件都要具足。
所以，財、法、無畏布施都要知道修，像我們印這個經，這印經給諸位說，三種布施具足。
我們拿錢印經是財布施;經典本身是佛法，是法布施;一個人得到佛經了，看到心裡歡喜，煩惱沒有了，依照方法修行，無畏布施。所以印經功德是三種布施統統在裡面，這個好!
放生是無畏布施。救濟病苦是財布施，也是無畏布施。我們把這個法門介紹給別人，勸別人念一聲南無阿彌陀佛，這都屬於法布施。勸人的方法很多，勸別人念佛，也要很有技巧。
總而言之，布施一定要有智慧，沒有智慧不但害己，而且害人!這樣的事情，我們在歷史上看到很多，現實環境裡面，我們也看到很多!
無畏布施
世間一切眾生都有恐怖，生老病死是恐怖，天災人禍是恐怖，生活的逼迫是恐怖，精神、情緒的不安是恐怖，恐怖的事情太多太多!
別人有恐怖、有不安，我們能夠保護他、幫助他，這就叫“無畏布施”。他心安，他不害怕了，離開一切憂悲苦惱，凡是這一類，統統叫做“無畏布施”。
“無畏布施”范圍非常廣，把它歸納起來，就是對於眾生物質的生活、精神的生活，我們保護他，使他心裡能得安穩，這就是“無畏布施”。
相反地，如果我們故意擾亂眾生的情緒，使他恐怖，令他不安，這樣的造作，與道相違背，與自性相違背，就得老病傷殘、五根殘缺這樣的果報。
縱不能行無畏布施，決定不能去威脅別人，叫別人身心不安，這個事情決定做不得!這個果報來得太快，不要等來生，現世就報，太可怕了!做的時候，你沒有感覺，果報來了之後，後悔不及!
持戒、忍辱是屬於“無畏布施”，(放生)不殺生和素食，是最殊勝的“無畏布施”!你不殺生、不吃眾生肉，不和眾生結冤仇，你的障礙自然就少了，這一生就能得健康長壽。有果，一定有因;修因，一定得果報!
我常常告訴同修們，印經布施，這是三種布施同時具足。印經要錢，這是財布施;經典是法，法布施;人家念了之後就破迷開悟，遠離一切顛倒恐怖，這是無畏布施。修一種布施，就包含三種布施，這叫“圓滿的布施功德”，這個道理一定要懂!!
你修“無畏布施”，決定得健康長壽。你一定要修善因，才會有善報!有因才有果，沒有因，哪來的果報?因緣果報，真實不虛，這是我們要記住的!!
南無阿彌陀佛!!
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天天修財布施，你准發財
常講“捨得”，社會上很多人都會用，但是不知道這個術語是從哪兒來的?其實，“捨得”這個名詞，是從佛經上來的，是佛家的術語。
佛在經上告訴我們，你捨財，你得財富;你捨法，你得聰明智慧;你施無畏，你得健康長壽。你捨什麼，你後頭得什麼。
所以，如果你想發財，你就得天天修財布施。天天修財布施，你准發財。佛是不騙人的!
你能捨，就有得，可是要知道，得了之後還是要捨。因為你能把你得到的捨掉，那就變成功德;如果你捨了之後得到，你就在那邊享受，那是福德，不是功德。
有捨才有得!你捨得多，你得的就多;你捨得少，你得的就少;你不肯捨，你就一無所得。所以你想得財富，你不捨怎麼行?
至於你得財富，或者你做生意做買賣，或者你做工，或者你做某一個行業賺了錢，那一些都是緣，不是因。
因，是過去生中你捨的財多，那是你命裡頭有財。你命裡頭有財，不管你干哪一個行業，你都會發財。行業是緣，有因有緣，果報就現前，就這麼回事情。
我們要清楚，別人做這個事情發財，我們跟他同樣去做，我們發不了財。他發財，我們賠本，什麼原因?我們命裡頭沒有財。緣相同、因不相同，果報就不一樣!修財布施是因，得財富是果報，所以，如果你想發財，你就得天天修財布施。
布施一定要有智慧
“布施”裡面有三種：財布施、法布施、無畏布施。
佛在經上給我們講的果報，“布施”是因。
你修財布施，你得財富的果報;你修法布施，得聰明智慧的果報;你修無畏布施，得健康長壽的果報。
這三種布施，我們都要修，如果你不修因，你哪裡來的果報?
你不要看今天很多人發財了，縱然發的是橫財，他也是前生修的。前生要沒有修，多少人想發橫財發不到。
發財的人，佛法講的，他前生修財布施，他這才得這個財富。絕對不是說他有什麼本事，能夠賺得了錢的。
“一飲一啄，莫非前定”，前世有修因，這世有果報的。這個人聰明智慧，他前世修法布施;那個人健康長壽，他修無畏布施。
有些人他有財富，他是大公司的大企業家、董事長，小學都沒有畢業，他底下辦事的都是博士。那些博士替他辦事，給他作秘書。
那些博士前生修法布施，沒有修財布施;他這個老板是修財布施，沒修法布施，所以這果報不一樣。
我們看到有些窮人健康長壽，他智慧也沒有、錢財也沒有，他前生修的是無畏布施。所以你要懂得這個因，你就曉得現在的果報。
我們要修，你要明了這個因果，三樣都要修，又有財富、又聰明、又長壽、又健康，這個才好!這福報才圓滿，大家要修。
修實在講，是人人都能修，而且每一個人都能修得圓滿的福報。
不一定說，我修財布施，大概我有錢才能布施，沒有錢就不能布施了，你這個想法就錯了!
他一個月賺一萬塊錢，他一個月可以布施幾千塊錢，無所謂。
我一個月只賺一百塊錢，我這一百塊錢我布施五十塊錢，占我一個月二分之一。
他要布施，賺一萬的要布施五千，才能跟我平等，否則的話，他不如我!
他一個月布施一千，我一個月布施五十，我功德比他大。為什麼?我是二分之一，他是十分之一。將來的果報，我比他殊勝，他不如我。
佛法講修功德是在清淨心，至誠心，是你力量當中的百分比來說的，不是跟人家比賽多少的。
佛門修功德是平等的，機會是平等的，人人能修。所以說穿了，這老天爺待人是很公平的。
那個有錢的人，前生修的福，修的福是多，這一生得富貴。
但是做了富貴人，反而吝啬了，叫他做好事，是做，在他百分比裡面占很少的一個比例，所以來生就沒有福報，就變貧窮了。
反而窮人，窮人很苦，去到廟裡，自己身上只有幾塊錢，拿來捐獻了。他身上統統拿出去了，到來生他變成大富貴了。
窮人到來生變富人，富人到來生變窮人，窮富永遠輪流轉，這風水輪流轉，這才公平。不是說窮人永遠窮，富人永遠富，沒這個道理!
你們仔細看，貧苦的人對人恭敬、對人誠懇。捐錢的時候，沒人看在眼裡，捐一點點錢沒人瞧得起他，但他這個功德是陰德，陰德的果報之大，不可思議!
富人來捐錢，趾高氣揚，眼睛看著天花板，目中無人。到道場來了，這個端茶、那個侍候，那個福報都已去掉一半了。
要人招待、恭敬侍候，福報已經去掉一半了，何況捐獻的是他的百分之幾，不成比例，他來生當然變窮人。
大家好好地想一想，你就明了了。窮人到那裡捐錢，沒人瞧得起他，不會對他恭敬，他的福報永遠保持著。
因此，千萬不要瞧不起窮苦的人，這很重要!對待富貴人也不必去恭維他，用不著。
學了佛之後，我們就曉得布施。但是，布施一定要有智慧，就是不要被人騙了。現在有很多假佛、假菩薩，很多!這就是魔王波旬。
釋迦牟尼佛在世的時候，這經上有，魔王波旬看到釋迦牟尼佛弘法利生，把人一個個都度出三界了，他心裡很難過。
魔王就請求佛入般涅盤：“釋迦牟尼佛，你已經講經說法四十九年了，夠了，不要再講了，你可以走了!”佛很慈悲就答應他了。你們諸位看《大涅盤經》上有這段故事。
魔又說：“我將來要把你的佛法破壞。”
佛說：“我的法是正法，沒有人能夠破壞佛法的。”
魔就說：“到你末法時期，我派遣我的魔子魔孫統統剃頭出家受戒，披上袈裟，天天講經說法”。
天天講經說法，講的都是魔法，把經的意思統統講錯了，這就是魔。所以《楞嚴經》上說“末法時期，邪師說法，如恆河沙”。
釋迦牟尼佛聽魔王這樣一說，一句話不說，流眼淚。這就是魔滲透在佛門裡面，把佛的道場占領去了，把真正要修行的佛弟子趕出去了。這是諸位要有智慧!
所以，我講經四十八年了，從來沒有勸人發心建道場。因為道場一建立，沒有多久(可能)就會被魔占領去了。
我勸人怎麼修福?勸人印經、勸人放生、勸人救濟貧苦。為什麼?這個魔沒有辦法，魔對你一點辦法也沒有。
我印這麼多經書，魔拿去也好，他念也有功德，也種善根!
但是要搞別的，這個布施可能就會有罪業，為什麼?你幫助魔了。
魔要沒有錢，沒有那麼多人眾捧他，他哪有那麼大的勢力?
你們天天去送錢給他，他錢多了，財富有了。每一天去給他跑龍套，他人多了，他熱鬧了，影響力就大了。
他將來墮地獄，你們一個個都得跟他去。他要沒有勢力，他造罪業他造不起來。
學佛的確不容易，真的是難!《阿彌陀經》上講的“善根福德因緣”，每一個條件都要具足。
所以，財、法、無畏布施都要知道修，像我們印這個經，這印經給諸位說，三種布施具足。
我們拿錢印經是財布施;經典本身是佛法，是法布施;一個人得到佛經了，看到心裡歡喜，煩惱沒有了，依照方法修行，無畏布施。所以印經功德是三種布施統統在裡面，這個好!
放生是無畏布施。救濟病苦是財布施，也是無畏布施。我們把這個法門介紹給別人，勸別人念一聲南無阿彌陀佛，這都屬於法布施。勸人的方法很多，勸別人念佛，也要很有技巧。
總而言之，布施一定要有智慧，沒有智慧不但害己，而且害人!這樣的事情，我們在歷史上看到很多，現實環境裡面，我們也看到很多!
無畏布施
世間一切眾生都有恐怖，生老病死是恐怖，天災人禍是恐怖，生活的逼迫是恐怖，精神、情緒的不安是恐怖，恐怖的事情太多太多!
別人有恐怖、有不安，我們能夠保護他、幫助他，這就叫“無畏布施”。他心安，他不害怕了，離開一切憂悲苦惱，凡是這一類，統統叫做“無畏布施”。
“無畏布施”范圍非常廣，把它歸納起來，就是對於眾生物質的生活、精神的生活，我們保護他，使他心裡能得安穩，這就是“無畏布施”。
相反地，如果我們故意擾亂眾生的情緒，使他恐怖，令他不安，這樣的造作，與道相違背，與自性相違背，就得老病傷殘、五根殘缺這樣的果報。
縱不能行無畏布施，決定不能去威脅別人，叫別人身心不安，這個事情決定做不得!這個果報來得太快，不要等來生，現世就報，太可怕了!做的時候，你沒有感覺，果報來了之後，後悔不及!
持戒、忍辱是屬於“無畏布施”，(放生)不殺生和素食，是最殊勝的“無畏布施”!你不殺生、不吃眾生肉，不和眾生結冤仇，你的障礙自然就少了，這一生就能得健康長壽。有果，一定有因;修因，一定得果報!
我常常告訴同修們，印經布施，這是三種布施同時具足。印經要錢，這是財布施;經典是法，法布施;人家念了之後就破迷開悟，遠離一切顛倒恐怖，這是無畏布施。修一種布施，就包含三種布施，這叫“圓滿的布施功德”，這個道理一定要懂!!
你修“無畏布施”，決定得健康長壽。你一定要修善因，才會有善報!有因才有果，沒有因，哪來的果報?因緣果報，真實不虛，這是我們要記住的!!
南無阿彌陀佛!!
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
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