被饿死的罗汉！（一定要认真读读）
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
【《印光法师话素食护生》第一章 第十二节：为善断无反遭恶报之理】
汝何不明道理，一至于此！目疾发生，不知忏悔宿生此生一切恶业，乃归之吃素。然则吃荤之人便绝无目疾乎？汝以吃素为善？为恶？若谓吃素为恶，吃荤为善，则强盗杀人亦是善，较吃荤为更大。若谓吃素为善，为善断无反遭恶报之理。其偶得恶报者，乃宿世恶业，由念佛吃素，转大苦为小苦。于此不生警惧而生怨尤①，岂乐天知命②、逆来顺受之君子哉？
汝但志诚恳切念佛，决定吃素。纵比目疾苦万倍，亦不食一切众生肉。能如此居心，如此行事，决定会业消目明③，心地开通，不似此无知无识之糊涂不识好歹也。汝未见《金刚经》④云：善男子，善女人，受持此经，被人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提乎？此人之罪，应堕地狱。由持经⑤之故，受人轻贱，堕地狱之罪，悉皆消灭，尚于未来得成佛道。此佛金口所说者。汝于世间正道理全不明白，故一遇逆境便生怨尤，尚归咎于吃素，可谓枉读圣贤书矣！
念佛以志诚为主。若志诚，则不会大散。当用随念随听之法。掐珠不过为防懈怠，掐之有碍，则不必掐。随念随听，比随息好。当云随息，不可云数息。光《文钞》随念随听之法，恐汝不善用，则但念得清清楚楚、听得清清楚楚即已。但依我说，决无有误。若依己愚见，则便绝交，不须谓光为师矣！（《新编全本印光法师文钞》卷十七 《复周寿超居士书》）
【注释】
① 怨尤：怨恨责怪。《论语·宪问》:“不怨天，不尤人，下学而上达。”
② 乐天知命：安于自己的处境，由命运安排。从佛法的角度来看，命运是由因果决定的，但又不是宿命论。佛教认为：报通三世，转变由心。
③ 业消目明：业障（即身、口、意三业犯下的罪恶形成的障碍）消除，眼睛复明。
④ 《金刚经》：全称《金刚般若波罗蜜经》。印光法师说：“《金刚》一经，乃发菩提心、行菩萨道者遍修六度万行之轨范也。以经文简略，但举布施为例耳。若不住色声香味触法行布施等，故能度脱一切众生，而不见能度之我，与所度之法，并受度之众生相。则四相不生，三心叵得，无所住而生心，无所得而作佛矣！”（《新编全本印光法师文钞》卷五《<金刚经功德颂>序》）
⑤ 持经：受持读诵经典。
【按】
本文选自印光大师给周寿超居士的回信。包括三段：第一段指出周居士不明因果道理，将眼病归罪于吃素是错误的。“然则吃荤之人，便绝无目疾乎”用反证法说明周居士认识的错误。接着印光法师以周居士认识的逻辑“吃素为恶，吃荤为善”推导出“则强盗杀人亦是善，较吃荤为更大”的结论，以显出周居士认识的荒谬。假设吃素为恶不成立，那么就假设吃素为善成立，按照善有善报、恶有恶报的规律，“为善断无反遭恶报之理”，进一步分析为善之人为什么受恶报，指出是由于宿世有恶业，由念佛吃素，转大苦为小苦。
第二段讲正确发心行事以便消除业障，就是志诚恳切念佛，决定吃素。引用《金刚经》佛陀的金口成言坚定周居士的信心。最后再次指出周居士的错误认识以使他警醒。
第三段教周居士具体的念佛方法，随念随听之法。自己听自己念佛的声音，就能集中注意力，使心专一。随息是指随着呼吸念佛，念“阿弥陀佛”四字时吸气不念，呼气时念一声。念“南无阿弥陀佛”六字时，吸气念“南无”，呼气时念“阿弥陀佛”。掐珠念佛是指念一句佛拨动一颗佛珠。印光大师认为随念随听法比随息和掐珠念佛两种方法更好。
汝何不明道理，一至于此！目疾发生，不知忏悔宿生此生一切恶业，乃归之吃素。然则吃荤之人便绝无目疾乎？汝以吃素为善？为恶？若谓吃素为恶，吃荤为善，则强盗杀人亦是善，较吃荤为更大。若谓吃素为善，为善断无反遭恶报之理。其偶得恶报者，乃宿世恶业，由念佛吃素，转大苦为小苦。于此不生警惧而生怨尤①，岂乐天知命②、逆来顺受之君子哉？
汝但志诚恳切念佛，决定吃素。纵比目疾苦万倍，亦不食一切众生肉。能如此居心，如此行事，决定会业消目明③，心地开通，不似此无知无识之糊涂不识好歹也。汝未见《金刚经》④云：善男子，善女人，受持此经，被人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提乎？此人之罪，应堕地狱。由持经⑤之故，受人轻贱，堕地狱之罪，悉皆消灭，尚于未来得成佛道。此佛金口所说者。汝于世间正道理全不明白，故一遇逆境便生怨尤，尚归咎于吃素，可谓枉读圣贤书矣！
念佛以志诚为主。若志诚，则不会大散。当用随念随听之法。掐珠不过为防懈怠，掐之有碍，则不必掐。随念随听，比随息好。当云随息，不可云数息。光《文钞》随念随听之法，恐汝不善用，则但念得清清楚楚、听得清清楚楚即已。但依我说，决无有误。若依己愚见，则便绝交，不须谓光为师矣！（《新编全本印光法师文钞》卷十七 《复周寿超居士书》）
【注释】
① 怨尤：怨恨责怪。《论语·宪问》:“不怨天，不尤人，下学而上达。”
② 乐天知命：安于自己的处境，由命运安排。从佛法的角度来看，命运是由因果决定的，但又不是宿命论。佛教认为：报通三世，转变由心。
③ 业消目明：业障（即身、口、意三业犯下的罪恶形成的障碍）消除，眼睛复明。
④ 《金刚经》：全称《金刚般若波罗蜜经》。印光法师说：“《金刚》一经，乃发菩提心、行菩萨道者遍修六度万行之轨范也。以经文简略，但举布施为例耳。若不住色声香味触法行布施等，故能度脱一切众生，而不见能度之我，与所度之法，并受度之众生相。则四相不生，三心叵得，无所住而生心，无所得而作佛矣！”（《新编全本印光法师文钞》卷五《<金刚经功德颂>序》）
⑤ 持经：受持读诵经典。
【按】
本文选自印光大师给周寿超居士的回信。包括三段：第一段指出周居士不明因果道理，将眼病归罪于吃素是错误的。“然则吃荤之人，便绝无目疾乎”用反证法说明周居士认识的错误。接着印光法师以周居士认识的逻辑“吃素为恶，吃荤为善”推导出“则强盗杀人亦是善，较吃荤为更大”的结论，以显出周居士认识的荒谬。假设吃素为恶不成立，那么就假设吃素为善成立，按照善有善报、恶有恶报的规律，“为善断无反遭恶报之理”，进一步分析为善之人为什么受恶报，指出是由于宿世有恶业，由念佛吃素，转大苦为小苦。
第二段讲正确发心行事以便消除业障，就是志诚恳切念佛，决定吃素。引用《金刚经》佛陀的金口成言坚定周居士的信心。最后再次指出周居士的错误认识以使他警醒。
第三段教周居士具体的念佛方法，随念随听之法。自己听自己念佛的声音，就能集中注意力，使心专一。随息是指随着呼吸念佛，念“阿弥陀佛”四字时吸气不念，呼气时念一声。念“南无阿弥陀佛”六字时，吸气念“南无”，呼气时念“阿弥陀佛”。掐珠念佛是指念一句佛拨动一颗佛珠。印光大师认为随念随听法比随息和掐珠念佛两种方法更好。
谛深大师开示：楞严经缘分
善知识，一切成道者，皆以毗尼法，能入楞严门，佛法灭度时，毗尼法灭度，毗尼法灭后，诸经逐遭灭，楞严先行灭。何故先行灭，楞严为道初。譬如种庄稼，种子为基础，种子入土地，发芽为根本，楞严亦如是。毗尼如天气，毗尼荒废时，恰若遇寒冬，种子之发始，发之即死之，是称芽先灭，芽灭种亦灭，遍野荒草住，草之不成果，荒芜成落寞。释迦法末世，佛戒不成器，戒律遭妄传，何者为妄传，传者与受者，不知毗尼要，实则不得戒，是称为妄传。妄者如秋风，秋风扫落叶，种种落地果，当自求坚固，如同坚果壳，护自过严冬，来春再发芽。佛法入末世，毗尼法遭灭，种种罪恶相，科技与知见，均不适应修，修之生疑惑，疑惑芽即死。是故善知识，释迦法灭时，当入于温室，如同阿罗汉，寻道于深山，世间事不谙，能成大果位。又如我弟子，金盔金甲挂，护持修道人，令其芽不灭。
善者应当知，所谓佛芽灭，实指真修心，非指盲修心，更非邪魔道。因诸毗尼灭，不受护持故，菩萨难住世，诸多修道障，不能得解破，以是因缘起，真修生疑惑，疑惑为灭法，是称佛芽灭。譬如当今世，法王如意王，XXXX辈，皆因不持戒，难于法证道，滋生疑惑心，为名为权故，以世间法要，假称证佛法，令自佛芽灭，以是为法要，诳骗诸大众，终成邪魔王，堕落入罪苦。
各位善知识，诸多罪重人，入于于塔庙，争权与夺利，不入佛戒法，手持众生物，电脑与手机，以是假称道，假说弘佛法，实则入邪途。我今为汝说，佛法大神通，何须是等物，传递佛说法，大众重罪障，是故无神通，因其无神通，不能知佛法，是故吾令众，用其所用物，慈悲予其法，令其有所悟，脱离大苦海。若其有修行，获得少许道，我于一念间，传其菠萝蜜，令其成大果。释迦末法时，其等皆堕落，何故皆堕落，落于世间道，成就宗教门。
大善应当知，谛深不欺诓，我问汝等事，若汝能知晓，以是入佛门。何者为汝心，汝之死之时，心之何处去。何者为世界，世界灭尽时，汝之为何物。何者为空门，若世界为空，汝之何须修。何者为因果，世间多少魔，如何成其事。何者为正邪，如今旁生类，已遭人道灭。若欲讲因果，汝食众生肉，来世其食汝，何故藏活佛，广食众生肉，却受众追捧。更有狂妄者，诽谤佛法师，却受大福报，成就自魔道，魔者又为谁。善者自听了，何者为科学，何者为社会，何者为宇宙，何者为数字，何者为化学，何者为病苦，何者为星系，何者为父母，何者为寺院，何者为密宗，何者为净土，何者为戒律，何者为宗教，何者为医术，何者为修行，何者为善者，何者称为恶，何者称梦境，何汝梦不持，何者为分别，何者不分别，何者为草木，何者为五谷，何者为众生，何者为慈悲，何者为大小，何者为多少，何者为虚空，何者为微尘，何者为生命，何者为天道，何者为地狱，何者为寿命，何者无量寿，何者为世间，何者为空间，何者为包含，何者不包含，何者为果位，何者为修道，何者为现在，何者为过去，何者为火焰，何者为土木，何者为水者，何者为狂妄，何者为生者，何者为死离，何者为极乐，何者为弥陀，何者为观音，何者为文殊，如是等等问，总有一万三，善者应知晓，知晓如是等，称能于末世，入我甘露门。
善知识，楞严灭后，诸经不立，最后佛法灭尽。谛深2015，11，16日应声闻问。
(因问法群里有法师请法如下：“阿弥陀佛！顶礼上谛下深大师，感恩护法菩萨智依，末学果生有法请上谛下深大师开示，如今末法时代，很多人诽谤楞严经是伪经，诽谤、阻碍弘扬楞严的法师及弟子，请大德开示应如何对待此类事情，如何引导这类众生回归正途？顶礼上谛下深大师！” )
善知识，一切成道者，皆以毗尼法，能入楞严门，佛法灭度时，毗尼法灭度，毗尼法灭后，诸经逐遭灭，楞严先行灭。何故先行灭，楞严为道初。譬如种庄稼，种子为基础，种子入土地，发芽为根本，楞严亦如是。毗尼如天气，毗尼荒废时，恰若遇寒冬，种子之发始，发之即死之，是称芽先灭，芽灭种亦灭，遍野荒草住，草之不成果，荒芜成落寞。释迦法末世，佛戒不成器，戒律遭妄传，何者为妄传，传者与受者，不知毗尼要，实则不得戒，是称为妄传。妄者如秋风，秋风扫落叶，种种落地果，当自求坚固，如同坚果壳，护自过严冬，来春再发芽。佛法入末世，毗尼法遭灭，种种罪恶相，科技与知见，均不适应修，修之生疑惑，疑惑芽即死。是故善知识，释迦法灭时，当入于温室，如同阿罗汉，寻道于深山，世间事不谙，能成大果位。又如我弟子，金盔金甲挂，护持修道人，令其芽不灭。
善者应当知，所谓佛芽灭，实指真修心，非指盲修心，更非邪魔道。因诸毗尼灭，不受护持故，菩萨难住世，诸多修道障，不能得解破，以是因缘起，真修生疑惑，疑惑为灭法，是称佛芽灭。譬如当今世，法王如意王，XXXX辈，皆因不持戒，难于法证道，滋生疑惑心，为名为权故，以世间法要，假称证佛法，令自佛芽灭，以是为法要，诳骗诸大众，终成邪魔王，堕落入罪苦。
各位善知识，诸多罪重人，入于于塔庙，争权与夺利，不入佛戒法，手持众生物，电脑与手机，以是假称道，假说弘佛法，实则入邪途。我今为汝说，佛法大神通，何须是等物，传递佛说法，大众重罪障，是故无神通，因其无神通，不能知佛法，是故吾令众，用其所用物，慈悲予其法，令其有所悟，脱离大苦海。若其有修行，获得少许道，我于一念间，传其菠萝蜜，令其成大果。释迦末法时，其等皆堕落，何故皆堕落，落于世间道，成就宗教门。
大善应当知，谛深不欺诓，我问汝等事，若汝能知晓，以是入佛门。何者为汝心，汝之死之时，心之何处去。何者为世界，世界灭尽时，汝之为何物。何者为空门，若世界为空，汝之何须修。何者为因果，世间多少魔，如何成其事。何者为正邪，如今旁生类，已遭人道灭。若欲讲因果，汝食众生肉，来世其食汝，何故藏活佛，广食众生肉，却受众追捧。更有狂妄者，诽谤佛法师，却受大福报，成就自魔道，魔者又为谁。善者自听了，何者为科学，何者为社会，何者为宇宙，何者为数字，何者为化学，何者为病苦，何者为星系，何者为父母，何者为寺院，何者为密宗，何者为净土，何者为戒律，何者为宗教，何者为医术，何者为修行，何者为善者，何者称为恶，何者称梦境，何汝梦不持，何者为分别，何者不分别，何者为草木，何者为五谷，何者为众生，何者为慈悲，何者为大小，何者为多少，何者为虚空，何者为微尘，何者为生命，何者为天道，何者为地狱，何者为寿命，何者无量寿，何者为世间，何者为空间，何者为包含，何者不包含，何者为果位，何者为修道，何者为现在，何者为过去，何者为火焰，何者为土木，何者为水者，何者为狂妄，何者为生者，何者为死离，何者为极乐，何者为弥陀，何者为观音，何者为文殊，如是等等问，总有一万三，善者应知晓，知晓如是等，称能于末世，入我甘露门。
善知识，楞严灭后，诸经不立，最后佛法灭尽。谛深2015，11，16日应声闻问。
(因问法群里有法师请法如下：“阿弥陀佛！顶礼上谛下深大师，感恩护法菩萨智依，末学果生有法请上谛下深大师开示，如今末法时代，很多人诽谤楞严经是伪经，诽谤、阻碍弘扬楞严的法师及弟子，请大德开示应如何对待此类事情，如何引导这类众生回归正途？顶礼上谛下深大师！” )
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