《达摩祖师破相论》
问曰：
『经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香、散花、燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道。若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也？』
祖师答曰：
佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为喻无为。
若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
言伽蓝者，西国梵语，此土翻为清净地也。
若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修『伽蓝』。
铸写形像者，即是一切众生求佛道也，所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？
是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样，熔炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。
所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。
若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？
烧香者，亦非世间有相之香，乃是无为正法之香，熏诸臭秽无明恶业，悉令消灭。
其正法香者，有其五种：
一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。
二者定香，所谓深信大乘，心无退转。
三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。
五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。
如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀熏陆质碍之香，希望福报，云何可得？
散花者，义亦如是。所谓常说“正法”诸功德花，饶益有情，散沾一切，于真如性，普施庄严。
此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无凋落期。若复有人散如是花，获福无量。
若言如来令众生剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。
所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万象，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤损万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？
长明灯者，即正觉心也，以觉明了，喻之为灯。
是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续燃，燃灯无尽，故号『长明』。
过去有佛，名曰『燃灯』，义亦如是。
愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执着有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎？
所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益？
审察斯理，应不然乎。
六时行道者，所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时行道。
绕塔行道者，塔是身心，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为『绕塔』。
过去诸圣皆行此道，得至涅槃。今时世人不解此理，曾不内行，唯执外求，将质碍身绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。
持斋者，当需会意，不达斯理，徒尔虚功。
斋者，齐也。所谓齐正身心 不令散乱，持者 护也，于诸戒行如法护持。外禁六情，内制三毒，勤觉察，清净身心。了如是义，名为『持斋』。
斋食有五种：
一、法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。
二、禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。
三、念食，所谓常念诸佛，心口相应。
四、愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。
五、解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。
此五种食，名为『斋食』。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。世人不悟此理，身心放逸，诸恶皆为，不生惭愧，唯断外食，自为持斋 必无是事。
礼拜者，当如法也。
礼者，敬也；拜者，伏也。恭敬真性，屈伏无明，名为『礼拜』。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。
世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜。屈伏外身，示内恭敬，举外内明，性相相应。若不行理法，唯执外求，空劳身相，诈现威仪，徒诳于凡，岂成功德？
南无阿弥陀佛
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问曰：
『经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香、散花、燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道。若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也？』
祖师答曰：
佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为喻无为。
若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
言伽蓝者，西国梵语，此土翻为清净地也。
若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修『伽蓝』。
铸写形像者，即是一切众生求佛道也，所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？
是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样，熔炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。
所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。
若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？
烧香者，亦非世间有相之香，乃是无为正法之香，熏诸臭秽无明恶业，悉令消灭。
其正法香者，有其五种：
一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。
二者定香，所谓深信大乘，心无退转。
三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。
五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。
如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀熏陆质碍之香，希望福报，云何可得？
散花者，义亦如是。所谓常说“正法”诸功德花，饶益有情，散沾一切，于真如性，普施庄严。
此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无凋落期。若复有人散如是花，获福无量。
若言如来令众生剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。
所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万象，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤损万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？
长明灯者，即正觉心也，以觉明了，喻之为灯。
是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续燃，燃灯无尽，故号『长明』。
过去有佛，名曰『燃灯』，义亦如是。
愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执着有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎？
所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益？
审察斯理，应不然乎。
六时行道者，所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时行道。
绕塔行道者，塔是身心，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为『绕塔』。
过去诸圣皆行此道，得至涅槃。今时世人不解此理，曾不内行，唯执外求，将质碍身绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。
持斋者，当需会意，不达斯理，徒尔虚功。
斋者，齐也。所谓齐正身心 不令散乱，持者 护也，于诸戒行如法护持。外禁六情，内制三毒，勤觉察，清净身心。了如是义，名为『持斋』。
斋食有五种：
一、法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。
二、禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。
三、念食，所谓常念诸佛，心口相应。
四、愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。
五、解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。
此五种食，名为『斋食』。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。世人不悟此理，身心放逸，诸恶皆为，不生惭愧，唯断外食，自为持斋 必无是事。
礼拜者，当如法也。
礼者，敬也；拜者，伏也。恭敬真性，屈伏无明，名为『礼拜』。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。
世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜。屈伏外身，示内恭敬，举外内明，性相相应。若不行理法，唯执外求，空劳身相，诈现威仪，徒诳于凡，岂成功德？
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復次色如聚沫者。速增減故。水界生故。思飲食味水所生故。不可揉捼故。非如泥團可令轉變造作餘物。是故說言不可揉捼。又實非聚似聚顯現。能發起一有情解故。受喻浮泡者。三和合生不久堅住相似法故。言如地者。所謂諸根彼生依故。言如雲者。謂諸境界。言如雨者。所謂諸識。如雨擊者。所謂諸觸。如浮泡者。所謂諸受速疾起謝不堅住故。想同陽焰者。颷動性故。無量種相變易生故。令於所緣發顛倒故。令其境界極顯了故。由此分別男女等相成差別故。云何行類芭蕉。如明眼人者。謂聖弟子。言利刃者。謂妙慧刀。言入林者。謂於五趣舉意攀緣種種自性眾苦差別同樹法故。為取端直芭蕉柱者。謂為作者受者我見。截其根者。謂斷我見。[歹*皮]折葉者。委細簡擇唯有種種思等諸行差別法故。彼於其中都無所獲者。謂彼經時無堅住故。何況堅實者。何況有餘常恒實我作者受者而可得見。云何識如幻事。言幻士者。隨福非福不動行。識住四衢道者。住四識住。造作四種幻化事者。謂象馬等。如象身等雖現可見。而無真實象身等事。如是應知隨福非福不動行。識住四識住。雖有作者及受者等我相可見。然無真實我性可得。又識於內隱其實性。外現異相猶如幻像。復次已說白品異門。黑品異門我今當說。嗢拕南曰。
生老死藏等 可欣等煩惱
廣說貪瞋癡 少等差別等
所言生者。謂初結生。即名色位等生。則是胎藏圓滿。出謂出胎。現謂嬰孩乃至少年及中年位。起者。乃至極老年位。又蘊得者。謂名色位界得。即是於此位中彼種子得。言處得者。名色增長六處圓滿。諸蘊現者。謂從出胎乃至老位。命根起者。捨故眾同分。取新眾同分。
復次言蹎蹶者。年衰邁時行步去來多僵仆故。言皓首者。髮毛變改白銀色故。言襵多者。皮緩皺故。言衰熟者。年衰邁時即彼黃皴無光澤故。言朽壞者。勢力勇健皆無有故。脊傴曲者。身形前僂憑杖行故。多諸黑子莊嚴身者。青黑雜黶遍支體故。言惛耄者。於所作事經行住等無多能故。言羸劣者。諸根於境無多能故。言衰退者。念智慧等無多能故。遍衰退者。即諸根等經彼彼念。瞬息等位漸損減故。諸根熟者。即彼衰廢無堪能故。諸行朽者。根所依處時經久故。體腐敗者。即彼所說性衰變故。
復次殞者。捨身形故。終者。臨死時故。喪者。若於是時屍骸猶在。歿者。若於是時屍骸殄滅。又喪者。據色身故。沒者。據名身故。壽退煖退者。將欲終時餘心處在。命根滅者。一切壽量皆窮盡故。死者。其識棄捨心胸處故。殂落者。從死已後或一七日。或復經於二三七日。
復次一切愚夫異生於其六處由執我故名藏。執我所故名護。由薩迦耶以為根本。各異世間見趣差別。我慢增上愛現行故名覆。於順樂受所有六處。有貪欲故名味。於順苦受所有六處。有瞋恚故名結。於順不苦不樂受所有六處。有愚癡故名合。於過去世所有六處。有顧戀故名隨眠。於未來世所有六處。有希望故名繫屬。於現在世所有六處。有耽染故名執著。於自攝受他身六處。執為我所。於劣中勝非自攝受他身六處。依慢種類發起於慢。於不定地欲界所繫。發起後後所有希求。於其定地色無色繫。如其所應。由廣大微妙故。發起厚重。依在家品色聲香味觸。由愛味眷屬所隨逐故。發起甘味。依出家品六處。由懈怠放逸煩惱故。遍於一切不能捨離。
#瑜伽師地論##瑜伽師地論卷第八十四##彌勒菩薩說##經律論##大藏經##佛教##聽法##聞思修##修行##佛法##無常##病##苦##幻##我見##愚癡##老##生死##煩惱##捨##修行有用嗎##疫情下的生活##淡水第一漁港##淡水自助畫室##淡水##週日#
復次色如聚沫者。速增減故。水界生故。思飲食味水所生故。不可揉捼故。非如泥團可令轉變造作餘物。是故說言不可揉捼。又實非聚似聚顯現。能發起一有情解故。受喻浮泡者。三和合生不久堅住相似法故。言如地者。所謂諸根彼生依故。言如雲者。謂諸境界。言如雨者。所謂諸識。如雨擊者。所謂諸觸。如浮泡者。所謂諸受速疾起謝不堅住故。想同陽焰者。颷動性故。無量種相變易生故。令於所緣發顛倒故。令其境界極顯了故。由此分別男女等相成差別故。云何行類芭蕉。如明眼人者。謂聖弟子。言利刃者。謂妙慧刀。言入林者。謂於五趣舉意攀緣種種自性眾苦差別同樹法故。為取端直芭蕉柱者。謂為作者受者我見。截其根者。謂斷我見。[歹*皮]折葉者。委細簡擇唯有種種思等諸行差別法故。彼於其中都無所獲者。謂彼經時無堅住故。何況堅實者。何況有餘常恒實我作者受者而可得見。云何識如幻事。言幻士者。隨福非福不動行。識住四衢道者。住四識住。造作四種幻化事者。謂象馬等。如象身等雖現可見。而無真實象身等事。如是應知隨福非福不動行。識住四識住。雖有作者及受者等我相可見。然無真實我性可得。又識於內隱其實性。外現異相猶如幻像。復次已說白品異門。黑品異門我今當說。嗢拕南曰。
生老死藏等 可欣等煩惱
廣說貪瞋癡 少等差別等
所言生者。謂初結生。即名色位等生。則是胎藏圓滿。出謂出胎。現謂嬰孩乃至少年及中年位。起者。乃至極老年位。又蘊得者。謂名色位界得。即是於此位中彼種子得。言處得者。名色增長六處圓滿。諸蘊現者。謂從出胎乃至老位。命根起者。捨故眾同分。取新眾同分。
復次言蹎蹶者。年衰邁時行步去來多僵仆故。言皓首者。髮毛變改白銀色故。言襵多者。皮緩皺故。言衰熟者。年衰邁時即彼黃皴無光澤故。言朽壞者。勢力勇健皆無有故。脊傴曲者。身形前僂憑杖行故。多諸黑子莊嚴身者。青黑雜黶遍支體故。言惛耄者。於所作事經行住等無多能故。言羸劣者。諸根於境無多能故。言衰退者。念智慧等無多能故。遍衰退者。即諸根等經彼彼念。瞬息等位漸損減故。諸根熟者。即彼衰廢無堪能故。諸行朽者。根所依處時經久故。體腐敗者。即彼所說性衰變故。
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復次殞者。捨身形故。終者。臨死時故。喪者。若於是時屍骸猶在。歿者。若於是時屍骸殄滅。又喪者。據色身故。沒者。據名身故。壽退煖退者。將欲終時餘心處在。命根滅者。一切壽量皆窮盡故。死者。其識棄捨心胸處故。殂落者。從死已後或一七日。或復經於二三七日。
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所言生者。謂初結生。即名色位等生。則是胎藏圓滿。出謂出胎。現謂嬰孩乃至少年及中年位。起者。乃至極老年位。又蘊得者。謂名色位界得。即是於此位中彼種子得。言處得者。名色增長六處圓滿。諸蘊現者。謂從出胎乃至老位。命根起者。捨故眾同分。取新眾同分。
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復次殞者。捨身形故。終者。臨死時故。喪者。若於是時屍骸猶在。歿者。若於是時屍骸殄滅。又喪者。據色身故。沒者。據名身故。壽退煖退者。將欲終時餘心處在。命根滅者。一切壽量皆窮盡故。死者。其識棄捨心胸處故。殂落者。從死已後或一七日。或復經於二三七日。
復次一切愚夫異生於其六處由執我故名藏。執我所故名護。由薩迦耶以為根本。各異世間見趣差別。我慢增上愛現行故名覆。於順樂受所有六處。有貪欲故名味。於順苦受所有六處。有瞋恚故名結。於順不苦不樂受所有六處。有愚癡故名合。於過去世所有六處。有顧戀故名隨眠。於未來世所有六處。有希望故名繫屬。於現在世所有六處。有耽染故名執著。於自攝受他身六處。執為我所。於劣中勝非自攝受他身六處。依慢種類發起於慢。於不定地欲界所繫。發起後後所有希求。於其定地色無色繫。如其所應。由廣大微妙故。發起厚重。依在家品色聲香味觸。由愛味眷屬所隨逐故。發起甘味。依出家品六處。由懈怠放逸煩惱故。遍於一切不能捨離。
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