为什么见地藏菩萨像有这么大功德
《地藏菩萨本愿经》
梦参老和尚 讲解
【是诸众生闻菩萨名。见菩萨像。乃至闻是经三字五字。或一偈一句者。现在殊妙安乐。未来之世。百千万生。常得端正。生尊贵家。】
这个功德就是你听到地藏王菩萨的名号、见到地藏王菩萨的法像、或者闻到《地藏经》三字五字或者一偈一句，现在都能得好处；未来闻到这部经的名字、见了菩萨像，也能有这么大好处。
所以佛教弟子一定要相信，虽然现在我们有惑业暂时障道，但是你一定要相信，每一部经论都是这样说的。《地藏经》也如是说，你闻到地藏王菩萨名字、见到地藏王菩萨像，要是闻到这部经的“三字五字”、“一偈一句”，听到一句话都可以。
不过“现在殊妙安乐”可能还不能满足这个要求，因为我们生在这个时代。我们客观的现实环境有所不同，（被）周围的客观现实的众业所逼迫，以我们小的力量来抵抗巨大的力量，效果恐怕是不显著。有没有加持呢？还是有的。
例如现在中东地区发生箭拔弩张的战争问题，靠我们的回向能转变吗？我们不管它，反正我天天念经都给他们回向，少死一些人总是好的，拖延一天时间也是好的，但是这种业不是我们的力量所能转得到的。但效果是有的，虽然外界客观环境是转变不了，但是对我们个人周围的亲属还是起一定的作用，但是一定得要有信心。
有愿力还得有行力，行力就是要诵经、拜忏、持名。我们往往在这上面对佛教产生退心，不能坚定，原因就在这里——好像经上说的话，我们做起来不是那回事。
也有人指责说，佛经上说的话是矛盾的，跟事实不符。他所说的事实是指我们用肉眼看得见的，看不到的他就打问号了。但是我们看不到的事情太多了，这个转变的过程，我们确实是不晓得。我们每天都在变，每个人的业也在变，整个的客观的现实环境都在变，在这个变的当中，我们掌握不了这个规律，这是业果因缘在转化，我们掌握不了，只有求佛菩萨加被，别无第二个方法。
所以这个因缘跟感应——我们知道“感”就是因，“应”就是缘。但我们感这个因要是具足的话，那个助成的缘已经帮助我们成就了。所以说闻地藏名、见地藏像，不只现在你能够减少厄难，未来的百千万生的相貌都能端正，都能生到尊贵家——这是我们所希望的，生尊贵家免受苦难。
但是我们佛弟子也不愿意生尊贵家，我们的业不想生尊贵家；也不想端正不端正，我们要求我们性体的法身显现，那是端正的。
这些都是有相的，那么我们所见的像，讲深一点，不在像上去会。为什么见像有这么大功德？引发我们的自性。见了地藏王菩萨的像而引发我们自己心底的相，这个相就是法身的相——会同法性的理体。像非像，像是假像，这是地藏王菩萨吗？
我想大家都知道，这不是地藏王菩萨，仅仅是地藏王菩萨的像。什么是真正的地藏王菩萨呢？就是我们现前的心，心就是地藏王菩萨。这样来理解，像没有相；地藏菩萨名，名无名，名者假名。我们都知道名是无名的，无名的，是假名，假名引发了我们的真像相，也是这样的，名无名。念一声地藏王菩萨，那我们就用观世音菩萨的“反闻闻自性”，因名而返回相；闻得了了，性体真性现前。
所以说闻名见像的功德——假使说性体显现的功德是遍法界的，那么不只是“现在殊妙安乐”，“未来百千万生”常得幸福，“生尊贵家”。那我们想得就远了。
经里随便念“三字五字”，我们可以这样解释一下，破三惑——见思惑、尘沙惑、无明惑，还有消除三障——惑、业、苦。苦就是报。消除三障，这三障就是烦恼。
我们要是没有烦恼不是清净了吗？把三障变成三智——一切智、道种智、一切种智，这就成佛了，我们就这样解释“三字”。
还可以配什么呢？三德——法身德、般若德、解脱德。所以“三字”不是简单的这些含义。我都说的是三，配合起来不是很殊胜吗？这叫究竟义。#梦参老和尚开示##佛法看世间##佛教##文殊菩萨[超话]##佛教##佛教[超话]#
《地藏菩萨本愿经》
梦参老和尚 讲解
【是诸众生闻菩萨名。见菩萨像。乃至闻是经三字五字。或一偈一句者。现在殊妙安乐。未来之世。百千万生。常得端正。生尊贵家。】
这个功德就是你听到地藏王菩萨的名号、见到地藏王菩萨的法像、或者闻到《地藏经》三字五字或者一偈一句，现在都能得好处；未来闻到这部经的名字、见了菩萨像，也能有这么大好处。
所以佛教弟子一定要相信，虽然现在我们有惑业暂时障道，但是你一定要相信，每一部经论都是这样说的。《地藏经》也如是说，你闻到地藏王菩萨名字、见到地藏王菩萨像，要是闻到这部经的“三字五字”、“一偈一句”，听到一句话都可以。
不过“现在殊妙安乐”可能还不能满足这个要求，因为我们生在这个时代。我们客观的现实环境有所不同，（被）周围的客观现实的众业所逼迫，以我们小的力量来抵抗巨大的力量，效果恐怕是不显著。有没有加持呢？还是有的。
例如现在中东地区发生箭拔弩张的战争问题，靠我们的回向能转变吗？我们不管它，反正我天天念经都给他们回向，少死一些人总是好的，拖延一天时间也是好的，但是这种业不是我们的力量所能转得到的。但效果是有的，虽然外界客观环境是转变不了，但是对我们个人周围的亲属还是起一定的作用，但是一定得要有信心。
有愿力还得有行力，行力就是要诵经、拜忏、持名。我们往往在这上面对佛教产生退心，不能坚定，原因就在这里——好像经上说的话，我们做起来不是那回事。
也有人指责说，佛经上说的话是矛盾的，跟事实不符。他所说的事实是指我们用肉眼看得见的，看不到的他就打问号了。但是我们看不到的事情太多了，这个转变的过程，我们确实是不晓得。我们每天都在变，每个人的业也在变，整个的客观的现实环境都在变，在这个变的当中，我们掌握不了这个规律，这是业果因缘在转化，我们掌握不了，只有求佛菩萨加被，别无第二个方法。
所以这个因缘跟感应——我们知道“感”就是因，“应”就是缘。但我们感这个因要是具足的话，那个助成的缘已经帮助我们成就了。所以说闻地藏名、见地藏像，不只现在你能够减少厄难，未来的百千万生的相貌都能端正，都能生到尊贵家——这是我们所希望的，生尊贵家免受苦难。
但是我们佛弟子也不愿意生尊贵家，我们的业不想生尊贵家；也不想端正不端正，我们要求我们性体的法身显现，那是端正的。
这些都是有相的，那么我们所见的像，讲深一点，不在像上去会。为什么见像有这么大功德？引发我们的自性。见了地藏王菩萨的像而引发我们自己心底的相，这个相就是法身的相——会同法性的理体。像非像，像是假像，这是地藏王菩萨吗？
我想大家都知道，这不是地藏王菩萨，仅仅是地藏王菩萨的像。什么是真正的地藏王菩萨呢？就是我们现前的心，心就是地藏王菩萨。这样来理解，像没有相；地藏菩萨名，名无名，名者假名。我们都知道名是无名的，无名的，是假名，假名引发了我们的真像相，也是这样的，名无名。念一声地藏王菩萨，那我们就用观世音菩萨的“反闻闻自性”，因名而返回相；闻得了了，性体真性现前。
所以说闻名见像的功德——假使说性体显现的功德是遍法界的，那么不只是“现在殊妙安乐”，“未来百千万生”常得幸福，“生尊贵家”。那我们想得就远了。
经里随便念“三字五字”，我们可以这样解释一下，破三惑——见思惑、尘沙惑、无明惑，还有消除三障——惑、业、苦。苦就是报。消除三障，这三障就是烦恼。
我们要是没有烦恼不是清净了吗？把三障变成三智——一切智、道种智、一切种智，这就成佛了，我们就这样解释“三字”。
还可以配什么呢？三德——法身德、般若德、解脱德。所以“三字”不是简单的这些含义。我都说的是三，配合起来不是很殊胜吗？这叫究竟义。#梦参老和尚开示##佛法看世间##佛教##文殊菩萨[超话]##佛教##佛教[超话]#
为什么说学佛是人生最高的享受，念佛是人生最高的境界 。
南无阿弥陀佛
最高的享受唯有学佛才能得到，因为学佛能使我们广大众生都能得到纯净纯善的自性之中，无量的寿命福报、智慧德能，无量的善好快乐、称心如意，而且永远不会失去。所以说学佛是人生最高的享受！如果人人都明白这个道理该有多好啊！
念佛是人生最高的境界！念佛发愿求生极乐世界的同修一定要明白，念这个字是一个心和一个今组成的，心上面有个今，就是现今你的心上有什么就是在念什么。《无量寿经》听懂学明白了，就会晓得心和谁一样相同就是在念谁，因果不空！得到的果报决定就和谁一样相同。堕入了无明，没有真实智慧的有情众生，生出来的都是妄想执著、愚痴的心，违背了自性，所念的都是六道轮回。因果不空！所得到的都是有生老病死，有成住坏空这些假的虚妄的，受的都是种种的苦难。尽全部的力量受持《无量寿经》，不失去任何机缘把这部一生成佛的《无量寿经》介绍给广大众生，巧妙用上了阿弥陀佛的无量清净平等觉，帮助众生听经明理开启智慧，真正做到明信佛教，正信佛教，把自己想的、说的、做的这个心转成了和阿弥陀佛一样相同，这是在念阿弥陀佛，与自性全部相应。念阿弥陀佛说简单也很简单，说不简单也真不简单，会用真诚心念阿弥陀佛，因果不空！就能修到和阿弥陀佛一样相同的真实功德，得到和阿弥陀佛一模一样的真实利益。最高的享受，无比的快乐全部都能得到。
本师释迦牟尼佛在《无量寿经》之中说得清楚明白：阿弥陀佛是光中极尊，佛中之王！阿弥陀佛全部圆满的真实智慧、慈悲、德能都在《无量寿经》之中！建立极乐世界的理论依据、事实依据都在《无量寿经》之中！能度尽无边苦众生，修无量功德，化解一切灾难，消除所有业障，顺利往生极乐世界，一生圆满成佛正确的方法和办法也都在《无量寿经》之中！《无量寿经》是阿弥陀佛的真身法身，《无量寿经》就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是《无量寿经》！佛在《无量寿经》里面说道：尽全部力量受持、护持弘扬《无量寿经》，就是巧妙把自己的心行转成了和阿弥陀佛一样相同，这就是用真诚心念阿弥陀佛的真实功夫！念的是自性弥陀，修的是唯心净土，一切唯心造！立即快速回归自性，十方无量无边所有一切诸佛如来都念到、礼敬到、供养到了，能修无量真实圆满功德。因果不空！发愿求生极乐世界决定往生，一生圆满成佛！由此可知，世界上任何境界都没有用真诚心念阿弥陀佛这个境界高！所以说念佛是人生最高的境界！
这部大乘佛经里面的王中之王，如来所说第一经《无量寿经》是净土宗、念佛法门主要依据的经典，其中的殊胜义理圆通微妙、不可思议，无与伦比。殊胜微妙到什么程度呢？《无量寿经》能帮助六道轮回的薄地凡夫，巧妙用上阿弥陀佛的果德威神之力，走上一生圆满成佛的菩提大道，万修万人去！往生极乐世界一个都不会落空。这就是“佛氏门中，不舍一人”的真正含义。经云：“升灌顶阶，授菩提记。得无生无灭诸三摩地，及得一切陀罗尼门。一切如来同所称赞。”《无量寿经》之中有阿弥陀佛和十方一切诸佛如来，最高的智慧、慈悲、德能，无量清净平等觉。《无量寿经》是我们众生纯净纯善的根本！真如本性（自性）！我们不应当尽全部力量去受持、护持弘扬吗？所以学佛念佛一定要有自信，要有信心，因为我们的真如本性（自性）与阿弥陀佛诸佛如来一样相同。尽全部力量受持、护持弘扬《无量寿经》，每天都会过得快乐而有意义，有正能量有成就感，是一种享受。什么享受啊？自己没有虚度光阴，真正在学佛修行，会用真诚心念阿弥陀佛，能修无量真实圆满功德，自己掌握命运，把自己的命运转变成和阿弥陀佛一样相同，经云：“一旦开达明彻，自然中自然相，自然之有根本，自然光色参回，转变最胜。”这是最殊胜无比的转变，真正美好的享受，善根、福德、因缘，都能修得圆圆满满。因果不空！发愿求生极乐世界决定往生，得到的真实利益和阿弥陀佛无二无别一样相同。一生圆满成佛！念佛是因，成佛是果。这才是真实不虚的人生最高享受，最高的境界！
所以说，学佛是人生最高的享受，念佛是人生最高的境界。
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
南无阿弥陀佛
最高的享受唯有学佛才能得到，因为学佛能使我们广大众生都能得到纯净纯善的自性之中，无量的寿命福报、智慧德能，无量的善好快乐、称心如意，而且永远不会失去。所以说学佛是人生最高的享受！如果人人都明白这个道理该有多好啊！
念佛是人生最高的境界！念佛发愿求生极乐世界的同修一定要明白，念这个字是一个心和一个今组成的，心上面有个今，就是现今你的心上有什么就是在念什么。《无量寿经》听懂学明白了，就会晓得心和谁一样相同就是在念谁，因果不空！得到的果报决定就和谁一样相同。堕入了无明，没有真实智慧的有情众生，生出来的都是妄想执著、愚痴的心，违背了自性，所念的都是六道轮回。因果不空！所得到的都是有生老病死，有成住坏空这些假的虚妄的，受的都是种种的苦难。尽全部的力量受持《无量寿经》，不失去任何机缘把这部一生成佛的《无量寿经》介绍给广大众生，巧妙用上了阿弥陀佛的无量清净平等觉，帮助众生听经明理开启智慧，真正做到明信佛教，正信佛教，把自己想的、说的、做的这个心转成了和阿弥陀佛一样相同，这是在念阿弥陀佛，与自性全部相应。念阿弥陀佛说简单也很简单，说不简单也真不简单，会用真诚心念阿弥陀佛，因果不空！就能修到和阿弥陀佛一样相同的真实功德，得到和阿弥陀佛一模一样的真实利益。最高的享受，无比的快乐全部都能得到。
本师释迦牟尼佛在《无量寿经》之中说得清楚明白：阿弥陀佛是光中极尊，佛中之王！阿弥陀佛全部圆满的真实智慧、慈悲、德能都在《无量寿经》之中！建立极乐世界的理论依据、事实依据都在《无量寿经》之中！能度尽无边苦众生，修无量功德，化解一切灾难，消除所有业障，顺利往生极乐世界，一生圆满成佛正确的方法和办法也都在《无量寿经》之中！《无量寿经》是阿弥陀佛的真身法身，《无量寿经》就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是《无量寿经》！佛在《无量寿经》里面说道：尽全部力量受持、护持弘扬《无量寿经》，就是巧妙把自己的心行转成了和阿弥陀佛一样相同，这就是用真诚心念阿弥陀佛的真实功夫！念的是自性弥陀，修的是唯心净土，一切唯心造！立即快速回归自性，十方无量无边所有一切诸佛如来都念到、礼敬到、供养到了，能修无量真实圆满功德。因果不空！发愿求生极乐世界决定往生，一生圆满成佛！由此可知，世界上任何境界都没有用真诚心念阿弥陀佛这个境界高！所以说念佛是人生最高的境界！
这部大乘佛经里面的王中之王，如来所说第一经《无量寿经》是净土宗、念佛法门主要依据的经典，其中的殊胜义理圆通微妙、不可思议，无与伦比。殊胜微妙到什么程度呢？《无量寿经》能帮助六道轮回的薄地凡夫，巧妙用上阿弥陀佛的果德威神之力，走上一生圆满成佛的菩提大道，万修万人去！往生极乐世界一个都不会落空。这就是“佛氏门中，不舍一人”的真正含义。经云：“升灌顶阶，授菩提记。得无生无灭诸三摩地，及得一切陀罗尼门。一切如来同所称赞。”《无量寿经》之中有阿弥陀佛和十方一切诸佛如来，最高的智慧、慈悲、德能，无量清净平等觉。《无量寿经》是我们众生纯净纯善的根本！真如本性（自性）！我们不应当尽全部力量去受持、护持弘扬吗？所以学佛念佛一定要有自信，要有信心，因为我们的真如本性（自性）与阿弥陀佛诸佛如来一样相同。尽全部力量受持、护持弘扬《无量寿经》，每天都会过得快乐而有意义，有正能量有成就感，是一种享受。什么享受啊？自己没有虚度光阴，真正在学佛修行，会用真诚心念阿弥陀佛，能修无量真实圆满功德，自己掌握命运，把自己的命运转变成和阿弥陀佛一样相同，经云：“一旦开达明彻，自然中自然相，自然之有根本，自然光色参回，转变最胜。”这是最殊胜无比的转变，真正美好的享受，善根、福德、因缘，都能修得圆圆满满。因果不空！发愿求生极乐世界决定往生，得到的真实利益和阿弥陀佛无二无别一样相同。一生圆满成佛！念佛是因，成佛是果。这才是真实不虚的人生最高享受，最高的境界！
所以说，学佛是人生最高的享受，念佛是人生最高的境界。
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
慎独，坦荡心安
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
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