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一个贪婪的人虽然几 乎是并不具有能力，即几乎没有使用金钱获得人生的快乐和舒适的那种概然性或甚至可能性…
一个旅客的 仆从和行装就表明他是是巨富或中产之家，并按照这个比例受到款待。简而言之，人的不同的等级大部分是被其财富所规定的; 不论对尊、卑、生、熟的 人都是一样。
财富有使人享受人生一切乐趣的能力,由于这种能力，人们对于财富确实有一种原始的快乐。这种能力既是财富的本性和本质,所以它必然是由财富发生的一切情感的最初来源。
不过所有主既然因其财富而获得他人的爱和尊重,因而也就对于财富感到一种次生的快乐，而这种快乐只是由他自身发生的那种原始快乐的再度反射。这种次生的快乐或虚荣感成为财富的一种主要的可取之点，并且也是我们自己希图得到财富或是尊重他人财富的主要理由。
观念可以比作物质的广袤和填充性,而印象,尤其是反省印象，可以比作颜色、滋味、气味和其他可感知的性质。观念永远不能互相完全合并起来，而是赋有一种使它们互相排斥的不可入性，并借其结合(而不是借其融合)形成一种复合物。在另一方面,印象和情感则可以完全合并,并且像各种颜色一样,可以完全混合起来，以致它们各自可以隐而不显，而只是有助于使由全体而发生的那个统一印象有所变化。人类心灵的某些最奇特的现象就是由情感的这种特性发生的。
爱和恨两种情感永远跟随着慈善和愤怒，或者不如说是慈善和愤怒与它们结合着的。使这些感情与骄傲或谦卑有所区别的主要即在于这种结合。因为骄傲和谦卑只是灵魂中的纯粹情绪,并不伴有任何欲望，并不直接刺激起我们的行动。但是爱和恨本身并不是自足的，也不停止在它们所产生的那种情绪中，而是把心灵带到更远的对象上。
欲望和厌恶对于爱和恨的这种结合,可以用两个不同的假设加以说明。第一个假设是:爱和恨不但有一个刺激起它们的原因,即快乐和痛苦,和它们所指向的一个对象,即一个人或有思想的存在者;而且还有它们所努力以求达到的一个目的，即所爱者或所恨者的幸福或苦难;这些观点混合起来，只形成一种情感。依照这个体系来说,爱只是希望别人幸福的一种欲望,而恨只是希望别人痛苦的一种欲望。欲望和厌恶就构成爱和恨的本性，它们是不可分的，而且就是同一的。
怜悯(pity)是对他人苦难的一种关切,恶意(mal-ice)是对他人苦难的一种喜悦,并无任何友谊或敌意引起这种关切或喜悦。我们甚至对陌生人、对那些与我们完全无关的人，也发生怜悯:我们对他人的恶感,如果发于任何伤害或侵害,那么，恰当地说，那就不是恶意,而是报复。
根据前面关于同情的推理,我们可以很容易地说明怜悯的情感。对于与我们有关的每样事物，我们都有一个生动的观念。一切人类都因为互相类似与我们有一种关系。因此，他们的人格，他们的利益、他们的情感、他们的痛苦和快乐,必然以生动的方式刺激我们,而产生一种与原始情绪相似的情绪;因为一个生动的观念很容易转化成为一个印象。这一点如果是一般地真实的,那么对于苦恼和悲哀来说就更是如此。这些情感比任何快乐或愉快总是有一种更为强烈的、更为持久的影响。
—《人性论》
一个贪婪的人虽然几 乎是并不具有能力，即几乎没有使用金钱获得人生的快乐和舒适的那种概然性或甚至可能性…
一个旅客的 仆从和行装就表明他是是巨富或中产之家，并按照这个比例受到款待。简而言之，人的不同的等级大部分是被其财富所规定的; 不论对尊、卑、生、熟的 人都是一样。
财富有使人享受人生一切乐趣的能力,由于这种能力，人们对于财富确实有一种原始的快乐。这种能力既是财富的本性和本质,所以它必然是由财富发生的一切情感的最初来源。
不过所有主既然因其财富而获得他人的爱和尊重,因而也就对于财富感到一种次生的快乐，而这种快乐只是由他自身发生的那种原始快乐的再度反射。这种次生的快乐或虚荣感成为财富的一种主要的可取之点，并且也是我们自己希图得到财富或是尊重他人财富的主要理由。
观念可以比作物质的广袤和填充性,而印象,尤其是反省印象，可以比作颜色、滋味、气味和其他可感知的性质。观念永远不能互相完全合并起来，而是赋有一种使它们互相排斥的不可入性，并借其结合(而不是借其融合)形成一种复合物。在另一方面,印象和情感则可以完全合并,并且像各种颜色一样,可以完全混合起来，以致它们各自可以隐而不显，而只是有助于使由全体而发生的那个统一印象有所变化。人类心灵的某些最奇特的现象就是由情感的这种特性发生的。
爱和恨两种情感永远跟随着慈善和愤怒，或者不如说是慈善和愤怒与它们结合着的。使这些感情与骄傲或谦卑有所区别的主要即在于这种结合。因为骄傲和谦卑只是灵魂中的纯粹情绪,并不伴有任何欲望，并不直接刺激起我们的行动。但是爱和恨本身并不是自足的，也不停止在它们所产生的那种情绪中，而是把心灵带到更远的对象上。
欲望和厌恶对于爱和恨的这种结合,可以用两个不同的假设加以说明。第一个假设是:爱和恨不但有一个刺激起它们的原因,即快乐和痛苦,和它们所指向的一个对象,即一个人或有思想的存在者;而且还有它们所努力以求达到的一个目的，即所爱者或所恨者的幸福或苦难;这些观点混合起来，只形成一种情感。依照这个体系来说,爱只是希望别人幸福的一种欲望,而恨只是希望别人痛苦的一种欲望。欲望和厌恶就构成爱和恨的本性，它们是不可分的，而且就是同一的。
怜悯(pity)是对他人苦难的一种关切,恶意(mal-ice)是对他人苦难的一种喜悦,并无任何友谊或敌意引起这种关切或喜悦。我们甚至对陌生人、对那些与我们完全无关的人，也发生怜悯:我们对他人的恶感,如果发于任何伤害或侵害,那么，恰当地说，那就不是恶意,而是报复。
根据前面关于同情的推理,我们可以很容易地说明怜悯的情感。对于与我们有关的每样事物，我们都有一个生动的观念。一切人类都因为互相类似与我们有一种关系。因此，他们的人格，他们的利益、他们的情感、他们的痛苦和快乐,必然以生动的方式刺激我们,而产生一种与原始情绪相似的情绪;因为一个生动的观念很容易转化成为一个印象。这一点如果是一般地真实的,那么对于苦恼和悲哀来说就更是如此。这些情感比任何快乐或愉快总是有一种更为强烈的、更为持久的影响。
—《人性论》
无始劫以来，你曾经做过帝释王、财宝天王，世界首富
达真堪布
世人都赞扬他(原来的那个自己，真正的那个我)功德广大;而现在的我低劣无德，身败名裂，没有一点功德或者才学，又能做什么呢?其实不是这样的。人人都有才学，人人都有功德。原先那个真正的我傲慢得不得了，其实没有什么可傲慢的。虽然你现在比我强，和你比我是低劣的，但是，某些人比你强啊!你和他比，你也是低劣的。若是和某某人比，我也有功德啊。
这时心里就这样思维：虽然世人都称赞他功德广大，很多人都说我没有功德，但是比你有功德的人有很多，比你有才学的人有很多，比你有能力的人有很多。若是跟他们比，你什么也不是，你也是低劣的。和某些人相比，我也是有功德的，有能力的，至少我也得到人身了，至少我也有佛性，有如来藏啊。
其实，如果真正明白真相了以后，所谓的才学、能力、荣耀、地位等，都是暂时的，没有什么!这些也是相对法。和某些人比，你有能力，也很有功德;但是跟另外一些人比，你没有功德，没有能力。你所拥有的都是暂时的，没有什么。在这个世间，没有什么可值得羡慕的。历代祖师们讲过，他们从来不羡慕世人，从来没有羡慕过所谓的富翁、明星等。
现在很多人认为某某人有神通，觉得很不得了。其实没有什么。你也有神通，只是现在还没有显现出来，阿赖耶当中都有这些种子，只是还没有发芽、结果而已，但是有一天一定会发芽的，一定会结果的。无始劫以来，在六道轮回的过程中，你曾经当过仙，也做过神，也玩过各种各样的神通;以后你也会玩的。所以这都没有什么。
所谓的富翁、世界首富，你现在觉得很不得了，其实没有什么，你也都做过。你曾经做过帝释王、财宝天王，世界首富有什么啊!真的，无始劫以来，我们在六道轮回的过程中都做过这些角色，以后也会做的，阿赖耶当中都有这些种子，只是一些因缘没到而已。因缘一到，你也是世界首富，你也是大富翁。
大家现在对明星、大腕都崇拜得不得了，都羡慕得不得了，其实没有什么，你都做过，以前当过明星，做过名人，以后也会做的，在阿赖耶当中的这些种子有一天都会发芽、结果的。
这些都不是什么真正的功德，也不是什么真正的福报。无漏的功德才是真正的功德，无漏的福德才是真正的福德。所谓无漏的，就是超越的，不是属于世间的。
大家应该知足少欲。“我现在唯一的希求就是解脱成佛，没有别的。”这是真正的知足少欲。其他的身份自己都曾经做过，以后也会做，现在就只是这样一个片段而已。犹如放录像带一样，以前放过很多内容，以后还会放很多内容，现在放的就是其中一截片段而已。
这个意义很深，若是明白这个，就能知足少欲了。若真正知足少欲了，心里就只有一个愿望，只有一个希求，即解脱成佛。因为这才是究竟的，这才是以前没有做过，没有当过，没有享受过的待遇，所以自己现在就唯一希求这个。
达真堪布
世人都赞扬他(原来的那个自己，真正的那个我)功德广大;而现在的我低劣无德，身败名裂，没有一点功德或者才学，又能做什么呢?其实不是这样的。人人都有才学，人人都有功德。原先那个真正的我傲慢得不得了，其实没有什么可傲慢的。虽然你现在比我强，和你比我是低劣的，但是，某些人比你强啊!你和他比，你也是低劣的。若是和某某人比，我也有功德啊。
这时心里就这样思维：虽然世人都称赞他功德广大，很多人都说我没有功德，但是比你有功德的人有很多，比你有才学的人有很多，比你有能力的人有很多。若是跟他们比，你什么也不是，你也是低劣的。和某些人相比，我也是有功德的，有能力的，至少我也得到人身了，至少我也有佛性，有如来藏啊。
其实，如果真正明白真相了以后，所谓的才学、能力、荣耀、地位等，都是暂时的，没有什么!这些也是相对法。和某些人比，你有能力，也很有功德;但是跟另外一些人比，你没有功德，没有能力。你所拥有的都是暂时的，没有什么。在这个世间，没有什么可值得羡慕的。历代祖师们讲过，他们从来不羡慕世人，从来没有羡慕过所谓的富翁、明星等。
现在很多人认为某某人有神通，觉得很不得了。其实没有什么。你也有神通，只是现在还没有显现出来，阿赖耶当中都有这些种子，只是还没有发芽、结果而已，但是有一天一定会发芽的，一定会结果的。无始劫以来，在六道轮回的过程中，你曾经当过仙，也做过神，也玩过各种各样的神通;以后你也会玩的。所以这都没有什么。
所谓的富翁、世界首富，你现在觉得很不得了，其实没有什么，你也都做过。你曾经做过帝释王、财宝天王，世界首富有什么啊!真的，无始劫以来，我们在六道轮回的过程中都做过这些角色，以后也会做的，阿赖耶当中都有这些种子，只是一些因缘没到而已。因缘一到，你也是世界首富，你也是大富翁。
大家现在对明星、大腕都崇拜得不得了，都羡慕得不得了，其实没有什么，你都做过，以前当过明星，做过名人，以后也会做的，在阿赖耶当中的这些种子有一天都会发芽、结果的。
这些都不是什么真正的功德，也不是什么真正的福报。无漏的功德才是真正的功德，无漏的福德才是真正的福德。所谓无漏的，就是超越的，不是属于世间的。
大家应该知足少欲。“我现在唯一的希求就是解脱成佛，没有别的。”这是真正的知足少欲。其他的身份自己都曾经做过，以后也会做，现在就只是这样一个片段而已。犹如放录像带一样，以前放过很多内容，以后还会放很多内容，现在放的就是其中一截片段而已。
这个意义很深，若是明白这个，就能知足少欲了。若真正知足少欲了，心里就只有一个愿望，只有一个希求，即解脱成佛。因为这才是究竟的，这才是以前没有做过，没有当过，没有享受过的待遇，所以自己现在就唯一希求这个。
佛说瞻婆比丘经
西晋三藏法师法炬译
闻如是：
一时，婆伽婆在瞻婆恒伽上法赖池水上。彼时，世尊十五日说戒，在比丘僧前坐。世尊坐已，观诸比丘意之所念。观诸比丘意之所念已，夜初一分时坐默然住。于是，有异比丘从坐起，一向着衣，叉手向世尊，白世尊曰：「唯，世尊！夜一时已过，世尊及比丘僧坐已久，唯愿世尊，当说戒。」彼时，世尊默然住。世尊至夜半默然坐住，彼比丘再叉手向世尊，白世尊曰：「唯，世尊！夜已过初时，夜已过半。世尊！比丘僧坐已久，唯愿世尊，当说戒。」彼时世尊亦默然住。彼时世尊于夜半后坐默然住，彼比丘三叉手向世尊，白世尊曰：「唯愿世尊，夜已过初时，夜已过半，夜已过半后明星欲出，不久当明星出。世尊！比丘僧坐已久，唯愿世尊，当说戒。」彼时，世尊告此比丘曰：「我比丘众中有不净者。」
彼时尊者大目干连亦在众中会，众中会已，于是尊者大目干连作是念：「世尊为说何比丘？言众中有不净。我宁可作如其像三昧正受，以三昧意，观诸比丘意之所念。」于是尊者大目干连，即如其像三昧正受，以三昧意观诸比丘意之所念。尊者大目干连即便知之，世尊所为比丘。于是尊者大目干连从三昧起，便至彼比丘所，到已牵彼比丘臂将出门外：「汝愚人去！汝不应在此宿，无有比丘共汝住者，汝今为比丘外。」于是尊者大目干连牵彼比丘臂将出门外，反闭门，闭门已，至世尊所，到已礼世尊足，却坐一面。尊者大目干连却一面已，白世尊曰：「世尊！所说比丘者，言众中有不净，我已牵彼比丘臂将出门外。『汝愚人去，汝不应在此宿，无有比丘共住汝，今比丘为是外。』唯世尊！已过夜初分，已过夜半，已过夜半后，夜已欲晓明星出时，明星不久当出。世尊！比丘僧坐已久，愿世尊，当说戒。」
「汝目干连！彼愚痴人为多受罪，而触娆世尊及比丘僧。若目干连！众中有不净比丘，如来说戒者，彼愚人头当破为七分。是故汝，目干连！从今日始，汝等当共说戒，如来不复来说戒。何以故？目干连！此一愚人如是过已，过观而观屈申卷舒，持僧伽梨衣钵，而于他梵行者自言是梵行。此目干连！若人言是梵行者，若人作是念：『沙门为幻，沙门为粗，沙门为刺，沙门非言。』如是知已，便弃着外。何以故？恐坏余净比丘故。犹若，目干连！成就稻田麦田，若中有恶草生，彼草根如麦根，枝节叶实亦如是，未成其子当弃之。目干连！若成子已，彼田居士便作是念：『此为是坏麦子之草，麦之刺、麦之粗。』彼便拔，弃着外。何以故？恐坏余净麦故。如是，目干连！若有一愚人作是念过已，过观而观屈申卷舒，持僧伽梨衣钵，而于余梵行者自言是梵行者。若，目干连！他称言是梵行者，彼若作是念：『此沙门坏，此沙门刺，此沙门粗，此沙门非言。』彼知已，便弃着外。何以故？恐坏余净比丘故。犹若，目干连！彼田居士，于冬月时治大谷积，若彼谷所有坚固住者，一向皆离去，谓所有若草若叶，彼扬着风中一向吹去，彼田居士，执扫箒在中是。目干连！若愚人作是行过已，过观谷故。如是，目干连！若一愚人，作是行过已，过观而观屈申卷舒，持僧伽梨衣钵，而于他梵行者，自言是梵行者。若，目干连！他称是梵行者，他作是念：『此沙门坏，此沙门粗，此沙门刺。』彼知已，弃着外。何以故？恐坏余比丘故。犹，目干连！彼田居士，彼求水欲通水，执极利斧入于林中，彼执斧[木*豕]树，谓彼所有树坚固住而不可入。谓所有枯树打已斧则陷入。田居士截其根，截根已通其中，通其中已便作木笕凾通水。如是。目干连！或一愚人作如是行过已，过观而观屈申卷舒。持僧伽梨衣钵，而于他梵行者，自言是梵行者。若。目干连！他称言是梵行者，彼作是念：『沙门坏，沙门粗，沙门刺，沙门非。』彼知已，弃着外。何以故？恐坏余净比丘故。说偈曰：
「共止及当知， 恶求及瞋恚，
恚恨不舍贪， 不弃幻谀谄。
庄人诈言息， 自说是沙门，
自作诸恶行， 恶见非是乐。
多作诸妄言， 如是知彼已，
悉皆不与会， 摈弃不共止。
知时具净行， 分别谁言已，
非息言沙门， 恶行摈弃已。
不与恶共止， 数数及日日，
悉皆共集会， 当弃此苦际。」
佛如是说，彼诸比丘闻世尊所说，欢喜而乐。
佛说瞻婆比丘经❤
西晋三藏法师法炬译
闻如是：
一时，婆伽婆在瞻婆恒伽上法赖池水上。彼时，世尊十五日说戒，在比丘僧前坐。世尊坐已，观诸比丘意之所念。观诸比丘意之所念已，夜初一分时坐默然住。于是，有异比丘从坐起，一向着衣，叉手向世尊，白世尊曰：「唯，世尊！夜一时已过，世尊及比丘僧坐已久，唯愿世尊，当说戒。」彼时，世尊默然住。世尊至夜半默然坐住，彼比丘再叉手向世尊，白世尊曰：「唯，世尊！夜已过初时，夜已过半。世尊！比丘僧坐已久，唯愿世尊，当说戒。」彼时世尊亦默然住。彼时世尊于夜半后坐默然住，彼比丘三叉手向世尊，白世尊曰：「唯愿世尊，夜已过初时，夜已过半，夜已过半后明星欲出，不久当明星出。世尊！比丘僧坐已久，唯愿世尊，当说戒。」彼时，世尊告此比丘曰：「我比丘众中有不净者。」
彼时尊者大目干连亦在众中会，众中会已，于是尊者大目干连作是念：「世尊为说何比丘？言众中有不净。我宁可作如其像三昧正受，以三昧意，观诸比丘意之所念。」于是尊者大目干连，即如其像三昧正受，以三昧意观诸比丘意之所念。尊者大目干连即便知之，世尊所为比丘。于是尊者大目干连从三昧起，便至彼比丘所，到已牵彼比丘臂将出门外：「汝愚人去！汝不应在此宿，无有比丘共汝住者，汝今为比丘外。」于是尊者大目干连牵彼比丘臂将出门外，反闭门，闭门已，至世尊所，到已礼世尊足，却坐一面。尊者大目干连却一面已，白世尊曰：「世尊！所说比丘者，言众中有不净，我已牵彼比丘臂将出门外。『汝愚人去，汝不应在此宿，无有比丘共住汝，今比丘为是外。』唯世尊！已过夜初分，已过夜半，已过夜半后，夜已欲晓明星出时，明星不久当出。世尊！比丘僧坐已久，愿世尊，当说戒。」
「汝目干连！彼愚痴人为多受罪，而触娆世尊及比丘僧。若目干连！众中有不净比丘，如来说戒者，彼愚人头当破为七分。是故汝，目干连！从今日始，汝等当共说戒，如来不复来说戒。何以故？目干连！此一愚人如是过已，过观而观屈申卷舒，持僧伽梨衣钵，而于他梵行者自言是梵行。此目干连！若人言是梵行者，若人作是念：『沙门为幻，沙门为粗，沙门为刺，沙门非言。』如是知已，便弃着外。何以故？恐坏余净比丘故。犹若，目干连！成就稻田麦田，若中有恶草生，彼草根如麦根，枝节叶实亦如是，未成其子当弃之。目干连！若成子已，彼田居士便作是念：『此为是坏麦子之草，麦之刺、麦之粗。』彼便拔，弃着外。何以故？恐坏余净麦故。如是，目干连！若有一愚人作是念过已，过观而观屈申卷舒，持僧伽梨衣钵，而于余梵行者自言是梵行者。若，目干连！他称言是梵行者，彼若作是念：『此沙门坏，此沙门刺，此沙门粗，此沙门非言。』彼知已，便弃着外。何以故？恐坏余净比丘故。犹若，目干连！彼田居士，于冬月时治大谷积，若彼谷所有坚固住者，一向皆离去，谓所有若草若叶，彼扬着风中一向吹去，彼田居士，执扫箒在中是。目干连！若愚人作是行过已，过观谷故。如是，目干连！若一愚人，作是行过已，过观而观屈申卷舒，持僧伽梨衣钵，而于他梵行者，自言是梵行者。若，目干连！他称是梵行者，他作是念：『此沙门坏，此沙门粗，此沙门刺。』彼知已，弃着外。何以故？恐坏余比丘故。犹，目干连！彼田居士，彼求水欲通水，执极利斧入于林中，彼执斧[木*豕]树，谓彼所有树坚固住而不可入。谓所有枯树打已斧则陷入。田居士截其根，截根已通其中，通其中已便作木笕凾通水。如是。目干连！或一愚人作如是行过已，过观而观屈申卷舒。持僧伽梨衣钵，而于他梵行者，自言是梵行者。若。目干连！他称言是梵行者，彼作是念：『沙门坏，沙门粗，沙门刺，沙门非。』彼知已，弃着外。何以故？恐坏余净比丘故。说偈曰：
「共止及当知， 恶求及瞋恚，
恚恨不舍贪， 不弃幻谀谄。
庄人诈言息， 自说是沙门，
自作诸恶行， 恶见非是乐。
多作诸妄言， 如是知彼已，
悉皆不与会， 摈弃不共止。
知时具净行， 分别谁言已，
非息言沙门， 恶行摈弃已。
不与恶共止， 数数及日日，
悉皆共集会， 当弃此苦际。」
佛如是说，彼诸比丘闻世尊所说，欢喜而乐。
佛说瞻婆比丘经❤
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