【 顺境不傲，逆境不忧，绝境不慌 】
生活无常，我们永远不知道，下一刻会发生什么。
面对种种人生境遇，得意不忘形，失意不失态，方能行稳致远。
一、顺境不傲
看过一个概念，叫“顺境管理”，说的是人在特别顺的时候，一定要稳住自己的势头。
当一个人顺风顺水时，容易得意忘形，一旦变得不踏实，极有可能误入歧途。
一路顺风，自然是福，但是在顺境里太久，就会忽略潜在的隐患。
生活中最难的，是在高光时刻还能做到不狂不傲。
顺境不傲，满而不盈，才称得上是人间清醒。
越是一帆风顺的时候，越要低调做人、高调做事。不要刚刚取得一点成绩，就沾沾自喜。
有时最大的敌人，不是难为你的人，而是不冷静的自己。
二、逆境不忧
曾经读到一句话：“逆境，是很多人都要经历的人生。”
有的人，遇到挫折便心烦意乱，甚至一蹶不振，感叹命运不济。
而有的人，却能逢山开路，遇水架桥。
人在逆境，就像吃一碗难吃的面，越品越不是滋味，不如张大嘴巴把苦涩吞进肚子。
有时，打败我们的不是坎坷，而是低能量的心态。
有人说：“生活总是让我们遍体鳞伤，但到后来，那些受伤的地方，一定会变成我们最强壮的地方。”
面对突如其来的重击，唯有内心强大，方能越挫越勇，峰回路转。
三、绝境不慌
看过一句话：“不要慌，不要慌，太阳下了有月光。”
谁也无法保证，自己一辈子都风平浪静。
而那些不轻言放弃的人，即使被逼到悬崖边，也不会慌慌张张，自己先认输。
看过这样一个视频：
一头角马的后腿被鳄鱼死死咬住，它拼命挣脱，而它的同伴远远看着，没有一个敢上前帮忙。
渐渐地，那头角马精疲力竭，被鳄鱼一步步拉向水中，它的同伴也开始离去。
角马感到绝望和无助，它又努力试了试，然而越陷越深。
似乎已经看不到希望，但它仍然不甘心，使出浑身力气，继续与鳄鱼僵持着。
这时，有两头河马路过，似乎感受到了角马求生的意愿。于是，河马出手对抗鳄鱼，角马终于获救了。
人生亦是如此，你自己不放弃，别人才有机会帮你。
有位作家写道：“生活可能不像你想象的那么好，但是也没你想得那么糟。”
没有暗无天日的绝境，只有甘愿认输的自己。
怀有绝地反击的勇气，才能冲破迷雾，迎来柳暗花明。
人活一辈子，无论处于何种境地，至少可以把握住自己的心态，不张狂，不退缩，不慌忙，始终保持泰然自若。
生活无常，我们永远不知道，下一刻会发生什么。
面对种种人生境遇，得意不忘形，失意不失态，方能行稳致远。
一、顺境不傲
看过一个概念，叫“顺境管理”，说的是人在特别顺的时候，一定要稳住自己的势头。
当一个人顺风顺水时，容易得意忘形，一旦变得不踏实，极有可能误入歧途。
一路顺风，自然是福，但是在顺境里太久，就会忽略潜在的隐患。
生活中最难的，是在高光时刻还能做到不狂不傲。
顺境不傲，满而不盈，才称得上是人间清醒。
越是一帆风顺的时候，越要低调做人、高调做事。不要刚刚取得一点成绩，就沾沾自喜。
有时最大的敌人，不是难为你的人，而是不冷静的自己。
二、逆境不忧
曾经读到一句话：“逆境，是很多人都要经历的人生。”
有的人，遇到挫折便心烦意乱，甚至一蹶不振，感叹命运不济。
而有的人，却能逢山开路，遇水架桥。
人在逆境，就像吃一碗难吃的面，越品越不是滋味，不如张大嘴巴把苦涩吞进肚子。
有时，打败我们的不是坎坷，而是低能量的心态。
有人说：“生活总是让我们遍体鳞伤，但到后来，那些受伤的地方，一定会变成我们最强壮的地方。”
面对突如其来的重击，唯有内心强大，方能越挫越勇，峰回路转。
三、绝境不慌
看过一句话：“不要慌，不要慌，太阳下了有月光。”
谁也无法保证，自己一辈子都风平浪静。
而那些不轻言放弃的人，即使被逼到悬崖边，也不会慌慌张张，自己先认输。
看过这样一个视频：
一头角马的后腿被鳄鱼死死咬住，它拼命挣脱，而它的同伴远远看着，没有一个敢上前帮忙。
渐渐地，那头角马精疲力竭，被鳄鱼一步步拉向水中，它的同伴也开始离去。
角马感到绝望和无助，它又努力试了试，然而越陷越深。
似乎已经看不到希望，但它仍然不甘心，使出浑身力气，继续与鳄鱼僵持着。
这时，有两头河马路过，似乎感受到了角马求生的意愿。于是，河马出手对抗鳄鱼，角马终于获救了。
人生亦是如此，你自己不放弃，别人才有机会帮你。
有位作家写道：“生活可能不像你想象的那么好，但是也没你想得那么糟。”
没有暗无天日的绝境，只有甘愿认输的自己。
怀有绝地反击的勇气，才能冲破迷雾，迎来柳暗花明。
人活一辈子，无论处于何种境地，至少可以把握住自己的心态，不张狂，不退缩，不慌忙，始终保持泰然自若。
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做人要能抬头，更要能低头。一仰一俯之间，不仅仅是一个姿势，更是一种态度，一种品质。逆境时抬头是一种勇气和信心；顺境时低头是一种冷静和低调。位卑时抬头是一种骨气，位高时低头是一种谦卑。人往高处走，水往低处流。做人要有力争上游的勇气，更要有愿意低头的大气。
做人要能抬头，更要能低头。一仰一俯之间，不仅仅是一个姿势，更是一种态度，一种品质。逆境时抬头是一种勇气和信心；顺境时低头是一种冷静和低调。位卑时抬头是一种骨气，位高时低头是一种谦卑。人往高处走，水往低处流。做人要有力争上游的勇气，更要有愿意低头的大气。
【《竹窗随笔》172、喜怒哀乐之未发，见到本性了吗？】
喜怒哀乐未发（一）
我刚接触佛法时，想到子思说的“喜怒哀乐之未发，谓之中”，我以为这个“中”就是指自己真心本性的寂静境界。之后参究《楞严经》相关经论时，看到经上说：“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。”即使在禅定中，见闻觉知都消灭断绝了，这就像是“喜怒哀乐未发”时的境界，而经文却说这还是“法尘分别影事”，为什么？
我们的心，称之为“根”；我们所接触的色、声、香、味、触等一切法，称之为“尘”。当根与尘相对应时，若感到顺境，就会生起欢喜与快乐的情绪；若感到逆境，就会生起愤怒与哀伤的情绪，这是意根分别法尘的善恶好丑而生起的意识作用。
喜怒哀乐等情绪还没生起之前，是由于外还没受到六尘所染，内还未生起六根烦恼，此时的寂静境界，好像应该就是自己的真心本体；然而却不知道，我们的心一直以来都是依附着动境，当情绪还没生起时，所依附的是静境；动境固然是分别善恶好丑的明显相，静境也是分别善恶好丑的微细相，所以动境、静境都是虚幻相，并不是真实相。
《楞严经》中所说的“幽闲”，只是指幽静胜于显露、清闲胜于喧闹的对比境界而已，这与自己真心本性的寂静境界还差得远呢！真正修行人在这些与寂静相似的境界中，更应该精确审察、彻底研究，千万不可自以为是的草率解释及认证。
喜怒哀乐未发（二）
南宋杨慈湖先生曾说过：“我观察子思与孟子其学说共同的错误，在于不知万法全从自性中生。”然而慈湖先生说他自己在静坐时，体悟到万物一体、无有内外、广远无际，这不就是子思所说的“喜怒哀乐未发”时的境界。子思这句话，我是在彻底研究《楞严经》之后，才知道这还不是自己真心本性的寂静境界；但是若以儒家的观点来看，可说子思已得到孔子的心法，这是最精妙、最恰当的论点，何错之有，而使得慈湖先生如此批评？
慈湖先生既尊崇孔子、主张理学，可是又批评子思，这岂不是连孔子的学说也不必学了？那么世间还有谁值得他尊崇呢？假如慈湖先生对于佛理有所妙悟，则应该直接透彻的论述出儒学与佛法的同异处，而不应该随便批评，否则似乎没有任何根据可作此说。
【原文】
喜怒哀乐未发（一）
予初入道，忆子思以喜怒哀乐未发为中，意此中即空劫以前自己也。既而参诸楞严，则云：“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。”夫见闻泯，觉知绝，似喜怒哀乐未发，而曰法尘分别者，何也？意，根也。法，尘也。根与尘对，顺境感而喜与乐发，逆境感而怒与哀发，是意根分别法尘也。未发则尘未交于外，根未起于内，寂然悄然，应是本体；不知向缘动境，今缘静境，向固法尘之粗分别也，今亦法尘之细分别也，皆影事也，非真实也。谓之幽闲，特幽胜显、闲胜闹耳，空劫以前自己，尚隔远在。此处更当谛审精察，研之又研，穷之又穷，不可草草。
喜怒哀乐未发（二）
慈湖杨氏谓灼见子思孟子病同原。然慈湖自叙静中所证，空洞寂寥，广远无际，则正子思所谓喜怒哀乐未发时气象也。子思此语，以深经微细穷究，故云犹未是空劫以前自己；若在儒宗，可谓妙得孔氏之心法。甚言至精至当，何所错谬，而慈湖病之？慈湖既宗孔氏，主张道学，而乃病子思，则夫子亦不足法矣，将谁宗乎？倘慈湖于佛理妙悟，则宜直言极论儒佛同异，亦不应混作此语，似乎进退无据。
喜怒哀乐未发（一）
我刚接触佛法时，想到子思说的“喜怒哀乐之未发，谓之中”，我以为这个“中”就是指自己真心本性的寂静境界。之后参究《楞严经》相关经论时，看到经上说：“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。”即使在禅定中，见闻觉知都消灭断绝了，这就像是“喜怒哀乐未发”时的境界，而经文却说这还是“法尘分别影事”，为什么？
我们的心，称之为“根”；我们所接触的色、声、香、味、触等一切法，称之为“尘”。当根与尘相对应时，若感到顺境，就会生起欢喜与快乐的情绪；若感到逆境，就会生起愤怒与哀伤的情绪，这是意根分别法尘的善恶好丑而生起的意识作用。
喜怒哀乐等情绪还没生起之前，是由于外还没受到六尘所染，内还未生起六根烦恼，此时的寂静境界，好像应该就是自己的真心本体；然而却不知道，我们的心一直以来都是依附着动境，当情绪还没生起时，所依附的是静境；动境固然是分别善恶好丑的明显相，静境也是分别善恶好丑的微细相，所以动境、静境都是虚幻相，并不是真实相。
《楞严经》中所说的“幽闲”，只是指幽静胜于显露、清闲胜于喧闹的对比境界而已，这与自己真心本性的寂静境界还差得远呢！真正修行人在这些与寂静相似的境界中，更应该精确审察、彻底研究，千万不可自以为是的草率解释及认证。
喜怒哀乐未发（二）
南宋杨慈湖先生曾说过：“我观察子思与孟子其学说共同的错误，在于不知万法全从自性中生。”然而慈湖先生说他自己在静坐时，体悟到万物一体、无有内外、广远无际，这不就是子思所说的“喜怒哀乐未发”时的境界。子思这句话，我是在彻底研究《楞严经》之后，才知道这还不是自己真心本性的寂静境界；但是若以儒家的观点来看，可说子思已得到孔子的心法，这是最精妙、最恰当的论点，何错之有，而使得慈湖先生如此批评？
慈湖先生既尊崇孔子、主张理学，可是又批评子思，这岂不是连孔子的学说也不必学了？那么世间还有谁值得他尊崇呢？假如慈湖先生对于佛理有所妙悟，则应该直接透彻的论述出儒学与佛法的同异处，而不应该随便批评，否则似乎没有任何根据可作此说。
【原文】
喜怒哀乐未发（一）
予初入道，忆子思以喜怒哀乐未发为中，意此中即空劫以前自己也。既而参诸楞严，则云：“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。”夫见闻泯，觉知绝，似喜怒哀乐未发，而曰法尘分别者，何也？意，根也。法，尘也。根与尘对，顺境感而喜与乐发，逆境感而怒与哀发，是意根分别法尘也。未发则尘未交于外，根未起于内，寂然悄然，应是本体；不知向缘动境，今缘静境，向固法尘之粗分别也，今亦法尘之细分别也，皆影事也，非真实也。谓之幽闲，特幽胜显、闲胜闹耳，空劫以前自己，尚隔远在。此处更当谛审精察，研之又研，穷之又穷，不可草草。
喜怒哀乐未发（二）
慈湖杨氏谓灼见子思孟子病同原。然慈湖自叙静中所证，空洞寂寥，广远无际，则正子思所谓喜怒哀乐未发时气象也。子思此语，以深经微细穷究，故云犹未是空劫以前自己；若在儒宗，可谓妙得孔氏之心法。甚言至精至当，何所错谬，而慈湖病之？慈湖既宗孔氏，主张道学，而乃病子思，则夫子亦不足法矣，将谁宗乎？倘慈湖于佛理妙悟，则宜直言极论儒佛同异，亦不应混作此语，似乎进退无据。
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