老子 《道德经》【第十七章】 共81章
太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓:「我自然」。
【翻译】:至高至善的掌权者,人们仿佛感觉不到其存在。次一等的,赢得人们的亲近赞 誉。再次的,使人们畏惧害怕。更次的,遭人们侮慢轻蔑。信实不足,才有不信。悠悠然大道之行,无须发号施令,大功告成之后,百姓都视之为自然而然的事,说:我们本来就是这样的啊!
太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓:「我自然」。
【翻译】:至高至善的掌权者,人们仿佛感觉不到其存在。次一等的,赢得人们的亲近赞 誉。再次的,使人们畏惧害怕。更次的,遭人们侮慢轻蔑。信实不足,才有不信。悠悠然大道之行,无须发号施令,大功告成之后,百姓都视之为自然而然的事,说:我们本来就是这样的啊!
#老子的“道”#,可以分成五个方面去理解!
太上道祖老子以道言教,其著述《道德经》虽然只有五千言,却微言大义、玄妙难穷。想要理解老子所言之“道”,或许可以从以下五个方面入手:
一、“常无与常有”之道
老子曰:“常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。”
妙是变化莫测的境界,谓之神道、仙道、佛道等一切宗教之门。徼是竅门方法,是有迹可寻的端倪,谓之俗门之道。如文武之道、艺术之道、科学之道、治国之道、经济之道、医道、技术百工之道等。
不管常无之道还是常有之道,不是几句话可以说清,学几天就可以会的,要想达到得道的地步都非常难。所以,同谓之玄,玄有高不可攀、秘不可言、深不可测而又可望不可及的意思。仔细想想,耳目所触之事实不正是这样么!
常无之道追求自我解脱,常有之道追求欲识满足。两者并存,无优劣之分;两者对立,又殊途同归于大道之下。
伟大的道,神圣的道,无穷的道,宇宙与人类必由的道!
二、“无为与有为”之道
老子所说的无为,指的是常无之道;无不为,是常有之道。无为只能是与常有之道的无不为相对而言。因为常无之道是圣道,不作俗门之道的事,所以是无为。但是,常无之道也并非无事可作,只不过是不作别家事,专作自家事。因而,对外是无为,内里还是无不为,因此说:
无为,不是无所事事,无所用心,无所追求,更不是享受清闲的偷懒……无为,是不为小,小不为,不小为;不作世俗凡常之为;不作私欲偏情之为;不作损人利己之为;不作争名夺利之为……
无为,不是口头禅,而是实实在在地工夫;不是目的而是手段;不是终点而是过程;不是标签而是修养;不是仙境,而是通往彼岸的渡桥。
世俗的一切,对于常无之道可以说都是小作为,而常无之道追求的长生、登仙,才是大作为。所以,无为是知其可为而不为,因其易为而不愿为。持无为才能常清,清则高,清高而绝尘。无为曰宁,心宁而思静,宁而静之,方可入宇空之境。
三、“三才”之道
天地四方曰“宇”,往古今来曰“宙”。老子的道是宇宙之大道,是包罗天地洪荒至今所有曾经存在过的、现存的、将要产生的一切“物、性、质、理”,而不是指一物一事。
老子的道总归为天道、地道、人道。天道、地道是自然之道,人道是社会之道,是有为之道,也就是常有之道。
所以,道为“域内四大”之首,道与天地人同在,天地人与道合,道又统领天地人,这“四大”的结合体仍是大自然界所表现出来的一切因果、动静、始终、消长、生灭、得失、有无之玄机。
四、“四法”之道
“人法地,地法天,天法道,道法自然”说到底还是人法自然。人法自然即为道。
“草不谢荣于春风,木不怨落于秋天。谁挥鞭策驱四运?万物兴歇皆自然。”仰观日月星辰,俯首大地山川,在草木花鸟鱼虫之间去体味生命之盈虚,阴阳之消长。或默守、或啸歌、或遨游、或独处,全身心地与大自然融化为一体。感悟大自然自然而然的动静与变化,那是多么惬意的事情。
“嗜欲深者天机浅”,陷于尘世不可超拔者,对大自然传递的信息以及精微的变化,昏然不知,蒙尘之心何以有天机可言。
世外有高人,正因为他们与大自然贴近,恬淡无欲,心如止水无波,大自然丝毫之动静都能很敏锐地觉察,所以,知风意、解鸟音、辨吉凶、定乾坤。
五、“进退”之道
一位学者向一位大师问道,大师以茶相待,杯子已斟满,他仍继续倒,水溢出杯外,学者终于忍不住说:“已经溢出来了,不要再倒了。”大师说:“你就像这只杯子,里面装满了你自己的思想和看法,如果不把杯子空掉,叫我如何对你讲道?”
虽然这个故事很简单,可其中的玄理简直妙不可言。一个入圣道(常无之道)的人,如果不将尘世之所学统统空掉,不将诸般情缘断绝,修道岂不是一句空话!“虚缘而葆真”也许容易做到,空掉自己的知识学问就不那么容易。“山僧不解数甲子,一叶落知天下秋。”入此境界已属不易,如若不知秋之为秋,岂不更上一层楼。
老子曰:“虽智大迷”,“绝学无忧”。说到底绝学的目的是为了弃智,世俗之智有善恶之分,善智用于常有之道,是一种生命的能量,是创造世界的基因。而舞巧弄诈的恶智,即使常有之道能包容接纳,与善智相对而存在,也只能说是一种小智,从实质上乃是迷之又迷的大糊涂。
只要是世俗之智,不管善恶,对于常无之道来说,都是一种难以清醒的困惑和迷津,当然恶智更甚一些。世俗之智都是后天学而得之,绝学就是要将学得的智全部抛弃,弃之念净,忧便愈少。要弃智,须曰空其杯。
这一退一进,其中有道。
太上道祖老子以道言教,其著述《道德经》虽然只有五千言,却微言大义、玄妙难穷。想要理解老子所言之“道”,或许可以从以下五个方面入手:
一、“常无与常有”之道
老子曰:“常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。”
妙是变化莫测的境界,谓之神道、仙道、佛道等一切宗教之门。徼是竅门方法,是有迹可寻的端倪,谓之俗门之道。如文武之道、艺术之道、科学之道、治国之道、经济之道、医道、技术百工之道等。
不管常无之道还是常有之道,不是几句话可以说清,学几天就可以会的,要想达到得道的地步都非常难。所以,同谓之玄,玄有高不可攀、秘不可言、深不可测而又可望不可及的意思。仔细想想,耳目所触之事实不正是这样么!
常无之道追求自我解脱,常有之道追求欲识满足。两者并存,无优劣之分;两者对立,又殊途同归于大道之下。
伟大的道,神圣的道,无穷的道,宇宙与人类必由的道!
二、“无为与有为”之道
老子所说的无为,指的是常无之道;无不为,是常有之道。无为只能是与常有之道的无不为相对而言。因为常无之道是圣道,不作俗门之道的事,所以是无为。但是,常无之道也并非无事可作,只不过是不作别家事,专作自家事。因而,对外是无为,内里还是无不为,因此说:
无为,不是无所事事,无所用心,无所追求,更不是享受清闲的偷懒……无为,是不为小,小不为,不小为;不作世俗凡常之为;不作私欲偏情之为;不作损人利己之为;不作争名夺利之为……
无为,不是口头禅,而是实实在在地工夫;不是目的而是手段;不是终点而是过程;不是标签而是修养;不是仙境,而是通往彼岸的渡桥。
世俗的一切,对于常无之道可以说都是小作为,而常无之道追求的长生、登仙,才是大作为。所以,无为是知其可为而不为,因其易为而不愿为。持无为才能常清,清则高,清高而绝尘。无为曰宁,心宁而思静,宁而静之,方可入宇空之境。
三、“三才”之道
天地四方曰“宇”,往古今来曰“宙”。老子的道是宇宙之大道,是包罗天地洪荒至今所有曾经存在过的、现存的、将要产生的一切“物、性、质、理”,而不是指一物一事。
老子的道总归为天道、地道、人道。天道、地道是自然之道,人道是社会之道,是有为之道,也就是常有之道。
所以,道为“域内四大”之首,道与天地人同在,天地人与道合,道又统领天地人,这“四大”的结合体仍是大自然界所表现出来的一切因果、动静、始终、消长、生灭、得失、有无之玄机。
四、“四法”之道
“人法地,地法天,天法道,道法自然”说到底还是人法自然。人法自然即为道。
“草不谢荣于春风,木不怨落于秋天。谁挥鞭策驱四运?万物兴歇皆自然。”仰观日月星辰,俯首大地山川,在草木花鸟鱼虫之间去体味生命之盈虚,阴阳之消长。或默守、或啸歌、或遨游、或独处,全身心地与大自然融化为一体。感悟大自然自然而然的动静与变化,那是多么惬意的事情。
“嗜欲深者天机浅”,陷于尘世不可超拔者,对大自然传递的信息以及精微的变化,昏然不知,蒙尘之心何以有天机可言。
世外有高人,正因为他们与大自然贴近,恬淡无欲,心如止水无波,大自然丝毫之动静都能很敏锐地觉察,所以,知风意、解鸟音、辨吉凶、定乾坤。
五、“进退”之道
一位学者向一位大师问道,大师以茶相待,杯子已斟满,他仍继续倒,水溢出杯外,学者终于忍不住说:“已经溢出来了,不要再倒了。”大师说:“你就像这只杯子,里面装满了你自己的思想和看法,如果不把杯子空掉,叫我如何对你讲道?”
虽然这个故事很简单,可其中的玄理简直妙不可言。一个入圣道(常无之道)的人,如果不将尘世之所学统统空掉,不将诸般情缘断绝,修道岂不是一句空话!“虚缘而葆真”也许容易做到,空掉自己的知识学问就不那么容易。“山僧不解数甲子,一叶落知天下秋。”入此境界已属不易,如若不知秋之为秋,岂不更上一层楼。
老子曰:“虽智大迷”,“绝学无忧”。说到底绝学的目的是为了弃智,世俗之智有善恶之分,善智用于常有之道,是一种生命的能量,是创造世界的基因。而舞巧弄诈的恶智,即使常有之道能包容接纳,与善智相对而存在,也只能说是一种小智,从实质上乃是迷之又迷的大糊涂。
只要是世俗之智,不管善恶,对于常无之道来说,都是一种难以清醒的困惑和迷津,当然恶智更甚一些。世俗之智都是后天学而得之,绝学就是要将学得的智全部抛弃,弃之念净,忧便愈少。要弃智,须曰空其杯。
这一退一进,其中有道。
【《太上感应篇图说》215、各序文、跋文、凡例等】
6、旧序(杨志道)
古之出将入相,著伟绩而膺繁祉(zhǐ)者,非特才略茂也,必其仁心为质,勤勤恳恳之意,有以覃被于天下,而后有以感召乎彼苍。盖尝论天人,理数之间,捷若影响,无毫发爽。是故《易》《尚书》,圣人觉世牖(yǒu)民之书也,《易》言积善积恶,《书》言“惠迪吉,从逆凶”,一篇之中三致意焉。乃或者以感应之说,近于矫诬,且启人侥幸。不知为善而即思获福,改过而出于畏罪,诚非圣人之心。耸之以福,怵(chù)之以罪,以坚其为善改过之念,则正圣人觉世牖民之善术也。故余尝谓《太上感应篇》与《易》《尚书》相表里,不可不心解而力行之也者。
节制处金开府黄公,敭(yáng)历戎(róng)阃(kǔn),垂四十年。戢(jí)兵绥(suí)民,功烈卓卓可纪,而利物济人,如散药疗疾、捐资育婴诸善事,指不胜屈。生平笃信《感应篇》,一言一行,无不奉为规范。既更欲公之同好,于是博采古今善恶之报,著为证案,绘之图像,系以诗章,刊刻流布,猗(yī)欤(yú)休哉!
公之立心,在乎觉世牖民,以为广征博引,不啻(chì)六韬三略,三令五申也;论断确凿,不啻步伐止齐,刁斗森严也;绘之为图,不啻山川形势,聚米画沙也;纪之以诗,不啻采薇六月,咏歌见志也。然公之一生所以覃被天下者,可于是书觇(chān)之。是以勋高望重,荷圣天子特达之知。锁钥(yào)之寄,而且康强逢吉,梦叶兰熊,作善降祥,修德获报。
公之感召彼苍者,亦即于是书。决之《感应篇》可作《易》《尚书》读,则是书作《易》《尚书》注解读,奚不可哉?余忝师率之任,于公为同城,窃喜是书流布自栝(guā)苍始,俾所部士民,咸知心解而力行,以之为善而改过,即以之锡福而免罪。是尤公之大有造于栝也。用是不辞固陋,敬书数言于简末,以见公之著伟绩而膺繁祉者,其来有自,且以志余之私幸云。
乾隆二十年十月玉沙杨志道谨书。
7、旧序(雷仁育)
尝旷观于天人之理,其感应之机至不爽也。天有四时,莫大于春,虽温肃递嬗(shàn),而太和之气运而日新;人有四德,莫大于仁,虽宽严互施,而秉懿之真流而不息。天也,人也,一而二,二而一也。故人心之淑慝,其感甚微,其应甚速。一念之祥和,在人为淬(cuì)面盎(àng)背,在天则景星庆云应之矣;一念之惨刻,在人为疾声戾色,在天则凄风苦雨应之矣。《易传》谓:“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃”;《禹谟(mó)》谓:“惠迪吉,从逆凶,惟影响”,皆昔之圣人洞达天人之旨,言虽互异,理固同揆(kuí)也。栝苍总镇大人黄公,德宗性善,学究天人。公之太翁颖公大人,曾于趋庭之日,授以感应真言,世德渊源,其来已久。公自弱冠登乡荐,成进士,第射策金门,侍卫殿陛,历任西江巴蜀,自江南河协陛升任金处总镇。数十年间,所阅虽殊,笃志好善,久而愈纯。日以感应秘训为兢兢,居恒军政稍暇,采辑古今事迹,足与经旨相发明者,配注作传,至数千言。盖本其平日身体力行,天人协应,历历不爽者,现身说法,欲使万类同臻善域,普天咸跻(jī)休徵(zhēng),以沐浴乎春风膏雨,鼓歌于光天化日者也。《诗》有之:“孝子不匮,永锡尔类。”惟公有焉。乙亥春辑(jí)其传注,欲公同志,寄育点次付梓焉。事既竣,爰(yuán)拜手为之序。
宣阳旧令汾湄雷仁育书于莲城山屋
6、旧序(杨志道)
古之出将入相,著伟绩而膺繁祉(zhǐ)者,非特才略茂也,必其仁心为质,勤勤恳恳之意,有以覃被于天下,而后有以感召乎彼苍。盖尝论天人,理数之间,捷若影响,无毫发爽。是故《易》《尚书》,圣人觉世牖(yǒu)民之书也,《易》言积善积恶,《书》言“惠迪吉,从逆凶”,一篇之中三致意焉。乃或者以感应之说,近于矫诬,且启人侥幸。不知为善而即思获福,改过而出于畏罪,诚非圣人之心。耸之以福,怵(chù)之以罪,以坚其为善改过之念,则正圣人觉世牖民之善术也。故余尝谓《太上感应篇》与《易》《尚书》相表里,不可不心解而力行之也者。
节制处金开府黄公,敭(yáng)历戎(róng)阃(kǔn),垂四十年。戢(jí)兵绥(suí)民,功烈卓卓可纪,而利物济人,如散药疗疾、捐资育婴诸善事,指不胜屈。生平笃信《感应篇》,一言一行,无不奉为规范。既更欲公之同好,于是博采古今善恶之报,著为证案,绘之图像,系以诗章,刊刻流布,猗(yī)欤(yú)休哉!
公之立心,在乎觉世牖民,以为广征博引,不啻(chì)六韬三略,三令五申也;论断确凿,不啻步伐止齐,刁斗森严也;绘之为图,不啻山川形势,聚米画沙也;纪之以诗,不啻采薇六月,咏歌见志也。然公之一生所以覃被天下者,可于是书觇(chān)之。是以勋高望重,荷圣天子特达之知。锁钥(yào)之寄,而且康强逢吉,梦叶兰熊,作善降祥,修德获报。
公之感召彼苍者,亦即于是书。决之《感应篇》可作《易》《尚书》读,则是书作《易》《尚书》注解读,奚不可哉?余忝师率之任,于公为同城,窃喜是书流布自栝(guā)苍始,俾所部士民,咸知心解而力行,以之为善而改过,即以之锡福而免罪。是尤公之大有造于栝也。用是不辞固陋,敬书数言于简末,以见公之著伟绩而膺繁祉者,其来有自,且以志余之私幸云。
乾隆二十年十月玉沙杨志道谨书。
7、旧序(雷仁育)
尝旷观于天人之理,其感应之机至不爽也。天有四时,莫大于春,虽温肃递嬗(shàn),而太和之气运而日新;人有四德,莫大于仁,虽宽严互施,而秉懿之真流而不息。天也,人也,一而二,二而一也。故人心之淑慝,其感甚微,其应甚速。一念之祥和,在人为淬(cuì)面盎(àng)背,在天则景星庆云应之矣;一念之惨刻,在人为疾声戾色,在天则凄风苦雨应之矣。《易传》谓:“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃”;《禹谟(mó)》谓:“惠迪吉,从逆凶,惟影响”,皆昔之圣人洞达天人之旨,言虽互异,理固同揆(kuí)也。栝苍总镇大人黄公,德宗性善,学究天人。公之太翁颖公大人,曾于趋庭之日,授以感应真言,世德渊源,其来已久。公自弱冠登乡荐,成进士,第射策金门,侍卫殿陛,历任西江巴蜀,自江南河协陛升任金处总镇。数十年间,所阅虽殊,笃志好善,久而愈纯。日以感应秘训为兢兢,居恒军政稍暇,采辑古今事迹,足与经旨相发明者,配注作传,至数千言。盖本其平日身体力行,天人协应,历历不爽者,现身说法,欲使万类同臻善域,普天咸跻(jī)休徵(zhēng),以沐浴乎春风膏雨,鼓歌于光天化日者也。《诗》有之:“孝子不匮,永锡尔类。”惟公有焉。乙亥春辑(jí)其传注,欲公同志,寄育点次付梓焉。事既竣,爰(yuán)拜手为之序。
宣阳旧令汾湄雷仁育书于莲城山屋
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