成大事的人，有这两个特征！
融入人群之中时，他可能成不了大事：随声附和，失去了自己的声音；亦步亦趋，失去了前进的方向。
成大事的人，往往善于思考不从众，能打破思维的墙，懂得变通。
特征一：不从众
心理学上有个名词叫“从众心理”。
个体在群体的影响或压力下，放弃自己的意见或违背自己的观点，使自己的言论、行为保持与群体一致，即通常所说的随大流、跟风。
让子弹飞一会儿
在现实生活中，人云亦云现象时有发生，我们不断被“轰炸”、被接受，大脑成了别人思想的“跑马场”，别人的思想经常侵入我们的脑海，还不停撒野狂欢。
耳听为虚，眼见不一定为实。
孔子穷乎陈、蔡之间，藜羹不斟，七日不尝粒，昼寝。颜回索米，得而焚之，几熟。孔子望见颜回攫取其甑中而食之。
看似是颜回不尊重师长，事实却是颜回看见有灰掉到锅中，丢掉不好，所以把弄脏的饭粒抓起来吃了。
孔子感叹：所信者目也，而目犹不可信。
如果听到只言片语，不经调查就大肆传播、评论，多数会成为他人利益的踏脚石。
有自己思想的人，秉持着“让子弹先飞一会儿”的原则，等待真相水落石出。
众争之地勿往
人人争抢之处不要去，在互联网时代尤其适用。
现在是创业的大浪潮，市场一旦出现某个机会就会有大量的人趋之若鹜。
但社会变化太快了，任何机会一旦被大家争相追逐，说明它已经不再是机会了。
能成大事的人，不会不停地跟随别人的脚步，而是沉下心，把自己擅长的领域做到极致。
特征二：会变通
比知识更重要是方法，知识不是智慧，解决问题的方法才是智慧。
条条大路通罗马
数学定理中，两点之间，直线最短。
我们都想以最快、最便捷的方式获得成功。但是生活不是数学，一马平川的时候少，曲曲折折的时候多。
如果进了死胡同，脚下是险阻，道上有泥泞，那么就要寻求变通。
不妨观察一下旁边的出口，也看看左右的岔路，但凡不是“歧路”，也不是“末路”，就可以考虑踏上去，继续前行。
有大路也有羊肠小道，有前路更有退路。此路不通，就另寻他路；他路不通，就自创新路。
“曲径”必“通幽”，“山重水复”才能“柳暗花明”，变通一下，迂回一点，直中取曲或曲中取直，都是可选项。
会变通则困顿少、生机多，走得通达。
尽信书不如无书
如果我们完全信书，唯书本是从，容易成为书呆子，或陷入所谓的“教条主义”。
理无常是，事无常非。
道理没有永远正确的，事情没有永远错误的。
人生太多的障碍，是因为过于固执；人生很多失败，是因为不会变通。
变则通，通则存，存则强。
成大事的人，在遇到各种各样的困难时，不会墨守成规，而是寻求变化、突破现状。
融入人群之中时，他可能成不了大事：随声附和，失去了自己的声音；亦步亦趋，失去了前进的方向。
成大事的人，往往善于思考不从众，能打破思维的墙，懂得变通。
特征一：不从众
心理学上有个名词叫“从众心理”。
个体在群体的影响或压力下，放弃自己的意见或违背自己的观点，使自己的言论、行为保持与群体一致，即通常所说的随大流、跟风。
让子弹飞一会儿
在现实生活中，人云亦云现象时有发生，我们不断被“轰炸”、被接受，大脑成了别人思想的“跑马场”，别人的思想经常侵入我们的脑海，还不停撒野狂欢。
耳听为虚，眼见不一定为实。
孔子穷乎陈、蔡之间，藜羹不斟，七日不尝粒，昼寝。颜回索米，得而焚之，几熟。孔子望见颜回攫取其甑中而食之。
看似是颜回不尊重师长，事实却是颜回看见有灰掉到锅中，丢掉不好，所以把弄脏的饭粒抓起来吃了。
孔子感叹：所信者目也，而目犹不可信。
如果听到只言片语，不经调查就大肆传播、评论，多数会成为他人利益的踏脚石。
有自己思想的人，秉持着“让子弹先飞一会儿”的原则，等待真相水落石出。
众争之地勿往
人人争抢之处不要去，在互联网时代尤其适用。
现在是创业的大浪潮，市场一旦出现某个机会就会有大量的人趋之若鹜。
但社会变化太快了，任何机会一旦被大家争相追逐，说明它已经不再是机会了。
能成大事的人，不会不停地跟随别人的脚步，而是沉下心，把自己擅长的领域做到极致。
特征二：会变通
比知识更重要是方法，知识不是智慧，解决问题的方法才是智慧。
条条大路通罗马
数学定理中，两点之间，直线最短。
我们都想以最快、最便捷的方式获得成功。但是生活不是数学，一马平川的时候少，曲曲折折的时候多。
如果进了死胡同，脚下是险阻，道上有泥泞，那么就要寻求变通。
不妨观察一下旁边的出口，也看看左右的岔路，但凡不是“歧路”，也不是“末路”，就可以考虑踏上去，继续前行。
有大路也有羊肠小道，有前路更有退路。此路不通，就另寻他路；他路不通，就自创新路。
“曲径”必“通幽”，“山重水复”才能“柳暗花明”，变通一下，迂回一点，直中取曲或曲中取直，都是可选项。
会变通则困顿少、生机多，走得通达。
尽信书不如无书
如果我们完全信书，唯书本是从，容易成为书呆子，或陷入所谓的“教条主义”。
理无常是，事无常非。
道理没有永远正确的，事情没有永远错误的。
人生太多的障碍，是因为过于固执；人生很多失败，是因为不会变通。
变则通，通则存，存则强。
成大事的人，在遇到各种各样的困难时，不会墨守成规，而是寻求变化、突破现状。
太上老君说了心经
若夫修道，先观其心。
心为神主，动静从心。
心动无静，不动了真。
心为祸本，心为道宗。
不动不静，无想无存。
无心无动，有动从心。
了心真性，了性真心。
心无所住，住无所心。
了无执住，无执转真。
空无空处，空处了真。
老君曰：吾从无量劫来观心得道，乃至虚无，有何所得。为诸众生，强名得道。
老君曰：吾观众生不了其心，徒劳浩劫，虚役其神，于心无了，永劫沉沦。依吾圣教，逍遥抱真。
译文（转载）：
我们如果想要修道明道证道，就首先要从自己的心念上开始修炼开始关照起心动念。心是元神的主人，是本我的个体，如果心动了，个体就会开始燥动不安，所以能降住自己的痴心妄念而不动，澄其心而不动，自然就会清静，了然于真我本体。没有动与静，没有念头没有追求外物，没有心亦没有欲望的牵扯，所以一切的贪嗔痴慢疑都是心之所动而引起。明这个心就见了这个性，显这个性就明这个心了，自然就会显现清净法身，心性圆融连常驻这个念头都没有了，自然就万念俱寂，万念止息了自然就无所谓的心了；一切的执著常驻念头都没有了自然就无所执著，没有了执著自然进入真我本性；真我本性亦非真我本性，只是名为而已，此时也是空无所空，连空皆无，连空皆无都无，才能明白与道合真，天人合一的玄妙之境界。
老君说：我经历了无数的轮回，完全依靠观察起心动念而明白大道动行法则，以至了性人生虚无之大道。虽说得道，其实什么也没有得到，因为一切皆空非空，一切就是如此，无法言语释道，能说皆是一部分，不同角度不同部分，只是一切心心相印的通透而明了。为了能让更多的众人明白大道之理，不得不表达，人们感觉我得道了，我亦感受到了道体，却又无法细说更多，只能不得不说我悟道得道了而已。
老君说：我观察众人的起心动念就没有静止过，无法明了自心。无数的轮回与煎熬白白浪费，使自己的元神不断的在浩劫之中损耗。念头欲望不断，无法止息以至永远沉沦于无数的轮回苦海之中生老病死。如果有缘不如依照我道，照着我说的道去指导自己的起心动念，牵其欲澄其心而止息了心还归本源真我，逍遥于天地大道之中。
若夫修道，先观其心。
心为神主，动静从心。
心动无静，不动了真。
心为祸本，心为道宗。
不动不静，无想无存。
无心无动，有动从心。
了心真性，了性真心。
心无所住，住无所心。
了无执住，无执转真。
空无空处，空处了真。
老君曰：吾从无量劫来观心得道，乃至虚无，有何所得。为诸众生，强名得道。
老君曰：吾观众生不了其心，徒劳浩劫，虚役其神，于心无了，永劫沉沦。依吾圣教，逍遥抱真。
译文（转载）：
我们如果想要修道明道证道，就首先要从自己的心念上开始修炼开始关照起心动念。心是元神的主人，是本我的个体，如果心动了，个体就会开始燥动不安，所以能降住自己的痴心妄念而不动，澄其心而不动，自然就会清静，了然于真我本体。没有动与静，没有念头没有追求外物，没有心亦没有欲望的牵扯，所以一切的贪嗔痴慢疑都是心之所动而引起。明这个心就见了这个性，显这个性就明这个心了，自然就会显现清净法身，心性圆融连常驻这个念头都没有了，自然就万念俱寂，万念止息了自然就无所谓的心了；一切的执著常驻念头都没有了自然就无所执著，没有了执著自然进入真我本性；真我本性亦非真我本性，只是名为而已，此时也是空无所空，连空皆无，连空皆无都无，才能明白与道合真，天人合一的玄妙之境界。
老君说：我经历了无数的轮回，完全依靠观察起心动念而明白大道动行法则，以至了性人生虚无之大道。虽说得道，其实什么也没有得到，因为一切皆空非空，一切就是如此，无法言语释道，能说皆是一部分，不同角度不同部分，只是一切心心相印的通透而明了。为了能让更多的众人明白大道之理，不得不表达，人们感觉我得道了，我亦感受到了道体，却又无法细说更多，只能不得不说我悟道得道了而已。
老君说：我观察众人的起心动念就没有静止过，无法明了自心。无数的轮回与煎熬白白浪费，使自己的元神不断的在浩劫之中损耗。念头欲望不断，无法止息以至永远沉沦于无数的轮回苦海之中生老病死。如果有缘不如依照我道，照着我说的道去指导自己的起心动念，牵其欲澄其心而止息了心还归本源真我，逍遥于天地大道之中。
万法唯心造
《华严经》有句话：“人若欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”。
当下很多的法师和国学大师们，以此为依据，说什么人生一场大梦，“万法是心创造的”。而且还振振有词，用玄奘法师的唯识学理论进一步佐证，说什么“唯心所现，唯识所变”。更有甚者，说这个能创造万法的心是妙明真心，等等等等，邪知邪见真如恒河沙。
我们先看“唯心所现，唯识所变”的真实含义，再来纠正前面一句经文解说的偏歪。
做个比喻，这世界有“声音”这个东西吗？答案是没有。因为，自然界只存在能量波，这个能量波，遇到窗户纸，表现为震动；遇到敏感的皮肤，表现震动感；遇到水，表现为水的波动；遇到耳膜，才表现为声音。声音不是实有的，而是能量波、耳膜、心识三者相结合而产生的一个概念，是我们自己制造出来的一个东西。当我们没有了耳膜时，我们就制造不出“声音”这个东西。
再如气味。气味是实有的吗？不是的。气味只是空气中游离的分子，与鼻腔、心识相结合，而制造出来的一个概念，它不是实有的，而是我们自造出来的。
再如味道，味道同样非实有，而是食物、舌头、心识三者相结合，制造出来的一个概念。
其它的眼睛所看到的一切、身体的一切触觉与感觉、心中的一切念头与情绪，都以此类推。
再以食物为例。同样这些食物，用眼睛制造出来的是一个形状、颜色组合而成的概念；用鼻子去感觉，产生香臭等气味的概念；用舌头去尝，产生甜酸苦辣等味道的概念；用手去触摸，产生软硬涩滑等触感……同一个东西，用不同的感觉器官，产生完全不同的概念。以此类推，世界只是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这六种感知器官制造出来的概念，而不是最终的实相。人类看到基本相同的世界，是因为人类有相同的感官。而动物看到的世界，又不一样；鬼道众生看到的世界，也完全不同。
但是不管怎么感知，心识才是最重要的，心不在焉，就感知不到，所以说一切法唯心所现，而唯识所变是指眼耳鼻舌身各个功能的感知是不同的，有变化的意思。
所以，这里也没有说万法是心创造的意思，
如果万法真是心创造的，那请法师用你的心，立马让新冠病毒全部消失，或者创造一个能消灭所有病毒的药，行吗？
有人还会说这里的“心”是指宇宙本源，是如来藏妙明真心。
还有人说，这里的“心”指佛性，那也就是说一切法都是佛性造出来的，这种认知，依然是落在“能造 与 所造”的二元对立结构中，把佛性当成“能造”，属于标准的邪见！
这里“三世一切佛”代表了真如实相，所以，前半句是讲：如果凡夫想要体证真如实相...
后半句是讲，应该如何做？
这里的应观的“观”，从凡夫修行的过程来讲，指的是观修。如何观修？就是在禅定的基础上，用闻思的佛法正见来观察和分析自心！
那这里是讲“观法界性”，又不是观自心，为什么说是观察和分析自心？道理很简单，当我们看到法界一一诸法，我们以为看到的是客观真相，而实际上我们看到的不过是我们的心所制造的内在概念而已。所以，我们实际上根本无法看到所谓的法界一一诸法，而只能看到自心所制造的概念，当然你可以说这个概念是我的心创造的，但不能说，你的心创造了法界一一诸法。
举例来讲，我们以为自己看到一朵花，而实际上，我们看到的只不过是大脑根据眼球和视觉神经传递过来的信号，所重构出来的概念影像而已，而且眼球和视觉神经传递过来的信号，不仅仅是所谓的花的影像，还有光、距离等等因素，这些因素再加上我们自心的分别，才形成了我们感知到的所谓的花！而人看到的所谓花，在蜜蜂的眼里则完全是不一样的影像。
所以，诸法因缘生，是诸多因缘集聚而显现的，这就是所谓的“法界性”，即缘起性空之理。
而在这些诸多因缘中，对我们来讲，最关键的因素就是自心的分别、自心的造作、自心制造概念的作用，这才是所谓的“万法唯心造”， 而不是说世界是你创造的！
佛法讲“万法唯心造”是告诉我们，不要把所见、所闻、所思、所想等等当真，这些不过是我们自心造作、分别的产物罢了，不可执着，造是造作不是创造啊！
还是那句金刚经名言“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。
南无本师释迦牟尼佛！！！
《华严经》有句话：“人若欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”。
当下很多的法师和国学大师们，以此为依据，说什么人生一场大梦，“万法是心创造的”。而且还振振有词，用玄奘法师的唯识学理论进一步佐证，说什么“唯心所现，唯识所变”。更有甚者，说这个能创造万法的心是妙明真心，等等等等，邪知邪见真如恒河沙。
我们先看“唯心所现，唯识所变”的真实含义，再来纠正前面一句经文解说的偏歪。
做个比喻，这世界有“声音”这个东西吗？答案是没有。因为，自然界只存在能量波，这个能量波，遇到窗户纸，表现为震动；遇到敏感的皮肤，表现震动感；遇到水，表现为水的波动；遇到耳膜，才表现为声音。声音不是实有的，而是能量波、耳膜、心识三者相结合而产生的一个概念，是我们自己制造出来的一个东西。当我们没有了耳膜时，我们就制造不出“声音”这个东西。
再如气味。气味是实有的吗？不是的。气味只是空气中游离的分子，与鼻腔、心识相结合，而制造出来的一个概念，它不是实有的，而是我们自造出来的。
再如味道，味道同样非实有，而是食物、舌头、心识三者相结合，制造出来的一个概念。
其它的眼睛所看到的一切、身体的一切触觉与感觉、心中的一切念头与情绪，都以此类推。
再以食物为例。同样这些食物，用眼睛制造出来的是一个形状、颜色组合而成的概念；用鼻子去感觉，产生香臭等气味的概念；用舌头去尝，产生甜酸苦辣等味道的概念；用手去触摸，产生软硬涩滑等触感……同一个东西，用不同的感觉器官，产生完全不同的概念。以此类推，世界只是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这六种感知器官制造出来的概念，而不是最终的实相。人类看到基本相同的世界，是因为人类有相同的感官。而动物看到的世界，又不一样；鬼道众生看到的世界，也完全不同。
但是不管怎么感知，心识才是最重要的，心不在焉，就感知不到，所以说一切法唯心所现，而唯识所变是指眼耳鼻舌身各个功能的感知是不同的，有变化的意思。
所以，这里也没有说万法是心创造的意思，
如果万法真是心创造的，那请法师用你的心，立马让新冠病毒全部消失，或者创造一个能消灭所有病毒的药，行吗？
有人还会说这里的“心”是指宇宙本源，是如来藏妙明真心。
还有人说，这里的“心”指佛性，那也就是说一切法都是佛性造出来的，这种认知，依然是落在“能造 与 所造”的二元对立结构中，把佛性当成“能造”，属于标准的邪见！
这里“三世一切佛”代表了真如实相，所以，前半句是讲：如果凡夫想要体证真如实相...
后半句是讲，应该如何做？
这里的应观的“观”，从凡夫修行的过程来讲，指的是观修。如何观修？就是在禅定的基础上，用闻思的佛法正见来观察和分析自心！
那这里是讲“观法界性”，又不是观自心，为什么说是观察和分析自心？道理很简单，当我们看到法界一一诸法，我们以为看到的是客观真相，而实际上我们看到的不过是我们的心所制造的内在概念而已。所以，我们实际上根本无法看到所谓的法界一一诸法，而只能看到自心所制造的概念，当然你可以说这个概念是我的心创造的，但不能说，你的心创造了法界一一诸法。
举例来讲，我们以为自己看到一朵花，而实际上，我们看到的只不过是大脑根据眼球和视觉神经传递过来的信号，所重构出来的概念影像而已，而且眼球和视觉神经传递过来的信号，不仅仅是所谓的花的影像，还有光、距离等等因素，这些因素再加上我们自心的分别，才形成了我们感知到的所谓的花！而人看到的所谓花，在蜜蜂的眼里则完全是不一样的影像。
所以，诸法因缘生，是诸多因缘集聚而显现的，这就是所谓的“法界性”，即缘起性空之理。
而在这些诸多因缘中，对我们来讲，最关键的因素就是自心的分别、自心的造作、自心制造概念的作用，这才是所谓的“万法唯心造”， 而不是说世界是你创造的！
佛法讲“万法唯心造”是告诉我们，不要把所见、所闻、所思、所想等等当真，这些不过是我们自心造作、分别的产物罢了，不可执着，造是造作不是创造啊！
还是那句金刚经名言“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。
南无本师释迦牟尼佛！！！
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