前行公案：（61）特障饿鬼
所谓“特障”，是一种特殊的障碍。在每个特障饿鬼的庞大躯体上，居住着成群的小饿鬼，这些小鬼不停啖食着它。除此之外，还有许许多多不定的疾苦。比如，在很久以前，一次昼辛吉尊者来到饿鬼的领域，他举步进入一座无量宫殿，发现里面有位相貌端严、婀娜多姿、十分可人的美女饿鬼，其珍宝装饰的宝座之四条腿上，各自拴着四个饿鬼。美女饿鬼奉送给尊者一些食品，并千叮咛万嘱咐道：“如果这些饿鬼向您要食物，一丁点儿也不要给它们。”说完就到另一个屋子里去了。于是尊者开始享用这些饮食。这时，饿鬼们向他苦苦乞求：“我们好久都没吃到东西了，您发发慈悲，给我们一点吃的吧！”尊者实在不忍心，就顺手将食物扔给了它们。第一个饿鬼得到后，食物顿时变成糠秕；第二个饿鬼得到后，食物化为燃烧的铁丸；第三个饿鬼得到后，食物变成它自己的肉；第四个饿鬼得到后，食物竟然变成了脓血。此时，一个饿鬼因吞食了燃烧的铁丸，身体燃烧起来，发出难闻的臭味。美女饿鬼闻到之后，大叫着跑了进来，不满地说：“我不是嘱咐您不要给它们食物吗？”尊者回答：“本来我也不想给，但它们饿得不行，又一再向我哀求，我就生起了怜悯之心。”美女饿鬼说：“难道您对它们的悲悯心，已经超过了我吗？”尊者不解地问：“它们与你究竟是什么关系？”美女饿鬼指着它们四个，一一介绍说：“这是我前世的丈夫，这是我的儿子，这是我的儿媳，这是我的仆女！”尊者又问：“你们是以什么业力转生到这里的？”美女饿鬼说：“南赡部洲的人生性好疑，很难相信，即使说了也不会有人当真，还是不说为好！”尊者说：“我已亲眼见到了，怎么会不相信呢？你还是告诉我吧。”于是，那位美女饿鬼开始讲了起来：“我前世是某某城市的一名婆罗门女，在一个佳节吉日的前夕，我准备了丰美的食品。第二天，正巧嘎达亚那尊者来到城中化缘。我怀着虔诚的信心供养斋食，不禁暗想：如果能让我夫君也随喜供养，那该是多么令人高兴的事。于是便告诉丈夫：“我今天向佛陀的弟子嘎达亚那大尊者敬献了斋饭，但愿你也能随喜。”可万万没想到，丈夫听后火冒三丈，破口大骂：“在没有供奉婆罗门、孝敬诸位亲朋之前，你居然先供养了那个光头，那个光头怎么不去吞糠秕？”我又将此事对儿子说了，儿子也气急败坏地说：“光头怎么不吃燃烧的铁丸呢？”当天晚上，亲戚们给我捎来了美味食品，结果被儿媳一人独吞，反而将粗茶淡饭给了我。我质问她时，她妄言回答：“我吃你的食物，还不如吃自己的肉呢！”此外，我让仆女捎给亲戚的食物，她也悄悄地偷吃了。当我问她时，她信口胡说：“我偷吃你的食物，还不如喝脓血呢！”（一家人之所以处处跟她作对，可能就是因为她供养了嘎达亚那尊者，所以这些人不但不理解、不随喜，还对她的态度非常恶劣。）面对这一连串的打击，我暗自立下毒誓：“但愿我将来转生在能看到他们感受报应的地方。”（发恶愿的后果很可怕，但心若不能转为道用，就很可能会发下恶愿。）正是因为这样的恶愿，才使我转生为大力饿鬼。否则，以供养圣者的功德，我完全能生到三十三天。您如果去我曾住的城市，请转告我那沦为娼妓的女儿：“我已见到了你的父母等，这一业报是令人痛心的。并劝她断除非法的恶业，改过自新。”美女饿鬼稍稍停顿一下，又说：“如果她不相信，就告诉她：‘你父亲生前的房间里，有四个装满黄金的铜锅，还有金盘及金瓶，取出这些财宝时常供养嘎达亚那圣者，然后念诵我们的名字作回向，这样一来，可使我等的业力逐渐减轻，直到消尽为止。”
[鲜花]道理：如今这种现象比较多。有些人对大德和寺院作供养后，家人不同意，为此而吵架、砸佛像、毁谤出家人……真的很可怜！因果是不虚的，造了这样的业，若没有以忏悔对治，后世决定会堕入恶趣。观察之后，对自己的言行举止要时刻谨慎、倍加小心。
所谓“特障”，是一种特殊的障碍。在每个特障饿鬼的庞大躯体上，居住着成群的小饿鬼，这些小鬼不停啖食着它。除此之外，还有许许多多不定的疾苦。比如，在很久以前，一次昼辛吉尊者来到饿鬼的领域，他举步进入一座无量宫殿，发现里面有位相貌端严、婀娜多姿、十分可人的美女饿鬼，其珍宝装饰的宝座之四条腿上，各自拴着四个饿鬼。美女饿鬼奉送给尊者一些食品，并千叮咛万嘱咐道：“如果这些饿鬼向您要食物，一丁点儿也不要给它们。”说完就到另一个屋子里去了。于是尊者开始享用这些饮食。这时，饿鬼们向他苦苦乞求：“我们好久都没吃到东西了，您发发慈悲，给我们一点吃的吧！”尊者实在不忍心，就顺手将食物扔给了它们。第一个饿鬼得到后，食物顿时变成糠秕；第二个饿鬼得到后，食物化为燃烧的铁丸；第三个饿鬼得到后，食物变成它自己的肉；第四个饿鬼得到后，食物竟然变成了脓血。此时，一个饿鬼因吞食了燃烧的铁丸，身体燃烧起来，发出难闻的臭味。美女饿鬼闻到之后，大叫着跑了进来，不满地说：“我不是嘱咐您不要给它们食物吗？”尊者回答：“本来我也不想给，但它们饿得不行，又一再向我哀求，我就生起了怜悯之心。”美女饿鬼说：“难道您对它们的悲悯心，已经超过了我吗？”尊者不解地问：“它们与你究竟是什么关系？”美女饿鬼指着它们四个，一一介绍说：“这是我前世的丈夫，这是我的儿子，这是我的儿媳，这是我的仆女！”尊者又问：“你们是以什么业力转生到这里的？”美女饿鬼说：“南赡部洲的人生性好疑，很难相信，即使说了也不会有人当真，还是不说为好！”尊者说：“我已亲眼见到了，怎么会不相信呢？你还是告诉我吧。”于是，那位美女饿鬼开始讲了起来：“我前世是某某城市的一名婆罗门女，在一个佳节吉日的前夕，我准备了丰美的食品。第二天，正巧嘎达亚那尊者来到城中化缘。我怀着虔诚的信心供养斋食，不禁暗想：如果能让我夫君也随喜供养，那该是多么令人高兴的事。于是便告诉丈夫：“我今天向佛陀的弟子嘎达亚那大尊者敬献了斋饭，但愿你也能随喜。”可万万没想到，丈夫听后火冒三丈，破口大骂：“在没有供奉婆罗门、孝敬诸位亲朋之前，你居然先供养了那个光头，那个光头怎么不去吞糠秕？”我又将此事对儿子说了，儿子也气急败坏地说：“光头怎么不吃燃烧的铁丸呢？”当天晚上，亲戚们给我捎来了美味食品，结果被儿媳一人独吞，反而将粗茶淡饭给了我。我质问她时，她妄言回答：“我吃你的食物，还不如吃自己的肉呢！”此外，我让仆女捎给亲戚的食物，她也悄悄地偷吃了。当我问她时，她信口胡说：“我偷吃你的食物，还不如喝脓血呢！”（一家人之所以处处跟她作对，可能就是因为她供养了嘎达亚那尊者，所以这些人不但不理解、不随喜，还对她的态度非常恶劣。）面对这一连串的打击，我暗自立下毒誓：“但愿我将来转生在能看到他们感受报应的地方。”（发恶愿的后果很可怕，但心若不能转为道用，就很可能会发下恶愿。）正是因为这样的恶愿，才使我转生为大力饿鬼。否则，以供养圣者的功德，我完全能生到三十三天。您如果去我曾住的城市，请转告我那沦为娼妓的女儿：“我已见到了你的父母等，这一业报是令人痛心的。并劝她断除非法的恶业，改过自新。”美女饿鬼稍稍停顿一下，又说：“如果她不相信，就告诉她：‘你父亲生前的房间里，有四个装满黄金的铜锅，还有金盘及金瓶，取出这些财宝时常供养嘎达亚那圣者，然后念诵我们的名字作回向，这样一来，可使我等的业力逐渐减轻，直到消尽为止。”
[鲜花]道理：如今这种现象比较多。有些人对大德和寺院作供养后，家人不同意，为此而吵架、砸佛像、毁谤出家人……真的很可怜！因果是不虚的，造了这样的业，若没有以忏悔对治，后世决定会堕入恶趣。观察之后，对自己的言行举止要时刻谨慎、倍加小心。
若无敬信，久伴于佛亦见过
如今许多人对已得过法的上师，经常议论这个不好、那个不好，包括在网上的各种言词，让人听了都特别害怕。其实，这样做对你自身非常不利。很多大成就者的密意，也许你终生都看不出来，直到死还认为他是坏人，结果他却真是诸佛菩萨的化现。所以，我们对上师理应观清净心，尽量少说过失。
尤其是跟一位上师时间久了，就会把他看作普通朋友一般，将其很多行为都观为过失，这即是所谓的“久伴于佛亦见过”。意思是说，就算是佛陀，也会有人去见他的过失。整个三千大千世界中，一切功德圆满、一切过失断除的，唯有佛陀一人，但是没有信心、具有邪见者，即使跟佛陀共住共睡，也会觉得他没什么了不起，就像善星比丘一样。
善星比丘，有些经论说是佛陀的兄弟，而汉地《法华玄赞》中说是佛陀为太子时所生之子，如云：“佛有三子：一善星，二优婆摩耶，三罗睺。”《涅槃经》亦云：“善星比丘，是佛菩萨时子。”不管怎么样，反正善星比丘这么一个人确实存在，而且是佛陀的亲戚。他当时对佛陀的言行举止不仅不生信心，反而经常无端诽谤。
关于他的行为，《大般涅槃经》33卷中描写了很多，让人看了有点啼笑皆非。比如说，一次佛陀在晚上为帝释天传法，善星比丘因为是侍者，必须承侍佛陀就寝后，自己才能休息。他一直在那儿打瞌睡，很不耐烦佛陀说法的时间太长。当时王舍城有种风气：每当孩子哭闹不休，父母就会吓唬道：“薄拘罗鬼要来抓你了！”善星猛然想起此事，就恐吓佛说：“世尊，快去禅堂歇息吧，不然薄拘罗鬼要来抓您了！”佛陀回答：“痴人，你不知道佛已断除了四魔，是无所惧的吗？”帝释天在旁边看到这一幕后，对善星比丘的愚痴惊讶不已。
还有一次，佛前往城中乞食，照例善星要跟在身边。许多人信佛虔诚，念念不忘要瞻仰佛陀，即使是佛的脚印也想顶礼膜拜。不料，善星跟在佛的后面，故意把佛的足迹踏乱抹去。结果不但抹不掉，反而让大家十分反感。
他们进了城之后，在一家酒馆旁，看见一个异教徒喝醉了，满口胡言乱语。善星听了非常敬佩，很高兴地跟佛说：“世尊，如果世上有阿罗汉，此人可以说是阿罗汉中的阿罗汉。为什么呢？因为他说：没有善恶因果的存在。”佛陀摇头道：“你不是常听我说法吗？阿罗汉是不喝酒的，也不会诽谤佛法，说善恶因果不存在。而这个人无恶不作，怎能算是阿罗汉呢？”善星听后不服气，也不相信佛的说法。
还有一次，有个异教徒叫苦得，他不承认因果，常对人宣扬：“烦恼是无因无缘产生的，解脱也是无因无缘产生的。”善星听了又非常赞成，立刻禀告佛说：“世尊，世上如有阿罗汉，那苦得正是最殊胜的阿罗汉。”
佛陀回答：“苦得不是阿罗汉。他连什么是阿罗汉都不知道。”
善星问：“您不是阿罗汉吗？怎么阿罗汉也会对阿罗汉生嫉妒心？”
佛陀说：“我不是生嫉妒心，只有你才有这种邪见。苦得根本不是阿罗汉，再过七天他会腹痛而死，死后投生为食吐鬼，尸体被同学抬到尸陀林中。落到这种下场，很明显他不是阿罗汉。”
听了佛的预言，善星赶紧跑到苦得那儿告诉他，并说：“您一定要注意啊，千万不要被佛言中了，要想办法让佛落个妄语罪。”苦得听后便在六天中不饮不食，到了第七天，实在忍不住就吃了黑蜜，喝了点冷水，结果腹痛而死。
善星听说这个消息后，匆匆赶到尸陀林去，见苦得的尸体旁真有一个食吐鬼。善星提心吊胆地问：“大德，您死了吗？”“死了。”
“怎么死的呢？”“腹痛死的。”
“谁把尸体送来的？”“我同学送来的。”
“您现在投胎转生为什么？”“食吐鬼。”
食吐鬼继续说：“善星，你不要对佛起邪见。佛是真语者、实语者、不妄语者，所说的一切都是实话，你为什么不信呢？假如世上有人不信佛语，将来也会落得我这样的下场。”尽管如此，善星对佛的邪见仍没有消除。
善星在二十四年中当佛的侍者，对十二部了如指掌，完全可以倒背如流地传讲。可是他将佛的一切行为都看成了欺诳之举，对佛连芝麻许的功德也看不到，并认为：“除了我没有佛的一寻光外，我们二人完全相同，而且我在智慧方面远远超胜，不应该给佛当侍者。”生起这种邪分别念后，他对佛说：“二十四年为汝仆，除身具有一寻光，芝麻许德吾未见，知法我胜不为仆。”说完就扬长而去。
当时，阿难问佛陀：“善星将来会转生到何处？”
佛陀告诉他：“善星现在只有七天的寿命，死后将于花园中投生为饿鬼。”
阿难来到善星跟前，将佛的话一五一十地告诉了他。善星暗想：“有时候他的谎话也可能成真，不管怎么样，这七天中我还是要谨慎，等七天过后我再好好羞辱他。”于是他在六天当中水米未进。到了第七天早晨，他感到口干舌燥，于是喝了一口水，没想到水未消化而气绝身亡，死后在花园中投生为一个具有九种丑相的饿鬼 。
现如今，也有不少像善星一样的弟子，依止上师的时间长了以后，就会产生各种恶念。我曾见过有些人，刚开始对上师很有信心，但后来听信别人诽谤，自己的信心慢慢就退了，觉得“我在你身边做事好多年，现在不愿意继续呆了”，离开时也认为自己胜过了上师，并将所了解的许多事在世人面前毁谤，这种现象也比较常见。
其实作为有智慧的弟子，不会盲目地跟着愚者。根登群佩就有个格言说：“愚者虽不会跟随我，但我也不要跟着愚者跑，这是智者的第一个誓言。纵遇命难也不要舍弃。”这是大智者的语言，我觉得里面有很甚深的意义。我们具有智慧的人，不要跟随世间愚人；而愚痴之人能不能跟随我们呢？也很困难，他们就算暂时依止了智者，但时间长了以后，也总会离开的。可见，智者的路和愚者的路完全不同。《萨迦格言》也说：“智者无论再计穷，绝不迈步愚者道。”所以，有智慧的人万万不要学愚者舍弃上师、诽谤上师，一旦将上师的行为看作过失，就要在心里谴责自己：“这绝对是我的心识、眼识不清净所致，上师的行为根本不会有一丝一毫的过失或缺点。”从而对上师更加生起信心和清净心。
——《前行广释》
嗡嘛呢叭咪吽
如今许多人对已得过法的上师，经常议论这个不好、那个不好，包括在网上的各种言词，让人听了都特别害怕。其实，这样做对你自身非常不利。很多大成就者的密意，也许你终生都看不出来，直到死还认为他是坏人，结果他却真是诸佛菩萨的化现。所以，我们对上师理应观清净心，尽量少说过失。
尤其是跟一位上师时间久了，就会把他看作普通朋友一般，将其很多行为都观为过失，这即是所谓的“久伴于佛亦见过”。意思是说，就算是佛陀，也会有人去见他的过失。整个三千大千世界中，一切功德圆满、一切过失断除的，唯有佛陀一人，但是没有信心、具有邪见者，即使跟佛陀共住共睡，也会觉得他没什么了不起，就像善星比丘一样。
善星比丘，有些经论说是佛陀的兄弟，而汉地《法华玄赞》中说是佛陀为太子时所生之子，如云：“佛有三子：一善星，二优婆摩耶，三罗睺。”《涅槃经》亦云：“善星比丘，是佛菩萨时子。”不管怎么样，反正善星比丘这么一个人确实存在，而且是佛陀的亲戚。他当时对佛陀的言行举止不仅不生信心，反而经常无端诽谤。
关于他的行为，《大般涅槃经》33卷中描写了很多，让人看了有点啼笑皆非。比如说，一次佛陀在晚上为帝释天传法，善星比丘因为是侍者，必须承侍佛陀就寝后，自己才能休息。他一直在那儿打瞌睡，很不耐烦佛陀说法的时间太长。当时王舍城有种风气：每当孩子哭闹不休，父母就会吓唬道：“薄拘罗鬼要来抓你了！”善星猛然想起此事，就恐吓佛说：“世尊，快去禅堂歇息吧，不然薄拘罗鬼要来抓您了！”佛陀回答：“痴人，你不知道佛已断除了四魔，是无所惧的吗？”帝释天在旁边看到这一幕后，对善星比丘的愚痴惊讶不已。
还有一次，佛前往城中乞食，照例善星要跟在身边。许多人信佛虔诚，念念不忘要瞻仰佛陀，即使是佛的脚印也想顶礼膜拜。不料，善星跟在佛的后面，故意把佛的足迹踏乱抹去。结果不但抹不掉，反而让大家十分反感。
他们进了城之后，在一家酒馆旁，看见一个异教徒喝醉了，满口胡言乱语。善星听了非常敬佩，很高兴地跟佛说：“世尊，如果世上有阿罗汉，此人可以说是阿罗汉中的阿罗汉。为什么呢？因为他说：没有善恶因果的存在。”佛陀摇头道：“你不是常听我说法吗？阿罗汉是不喝酒的，也不会诽谤佛法，说善恶因果不存在。而这个人无恶不作，怎能算是阿罗汉呢？”善星听后不服气，也不相信佛的说法。
还有一次，有个异教徒叫苦得，他不承认因果，常对人宣扬：“烦恼是无因无缘产生的，解脱也是无因无缘产生的。”善星听了又非常赞成，立刻禀告佛说：“世尊，世上如有阿罗汉，那苦得正是最殊胜的阿罗汉。”
佛陀回答：“苦得不是阿罗汉。他连什么是阿罗汉都不知道。”
善星问：“您不是阿罗汉吗？怎么阿罗汉也会对阿罗汉生嫉妒心？”
佛陀说：“我不是生嫉妒心，只有你才有这种邪见。苦得根本不是阿罗汉，再过七天他会腹痛而死，死后投生为食吐鬼，尸体被同学抬到尸陀林中。落到这种下场，很明显他不是阿罗汉。”
听了佛的预言，善星赶紧跑到苦得那儿告诉他，并说：“您一定要注意啊，千万不要被佛言中了，要想办法让佛落个妄语罪。”苦得听后便在六天中不饮不食，到了第七天，实在忍不住就吃了黑蜜，喝了点冷水，结果腹痛而死。
善星听说这个消息后，匆匆赶到尸陀林去，见苦得的尸体旁真有一个食吐鬼。善星提心吊胆地问：“大德，您死了吗？”“死了。”
“怎么死的呢？”“腹痛死的。”
“谁把尸体送来的？”“我同学送来的。”
“您现在投胎转生为什么？”“食吐鬼。”
食吐鬼继续说：“善星，你不要对佛起邪见。佛是真语者、实语者、不妄语者，所说的一切都是实话，你为什么不信呢？假如世上有人不信佛语，将来也会落得我这样的下场。”尽管如此，善星对佛的邪见仍没有消除。
善星在二十四年中当佛的侍者，对十二部了如指掌，完全可以倒背如流地传讲。可是他将佛的一切行为都看成了欺诳之举，对佛连芝麻许的功德也看不到，并认为：“除了我没有佛的一寻光外，我们二人完全相同，而且我在智慧方面远远超胜，不应该给佛当侍者。”生起这种邪分别念后，他对佛说：“二十四年为汝仆，除身具有一寻光，芝麻许德吾未见，知法我胜不为仆。”说完就扬长而去。
当时，阿难问佛陀：“善星将来会转生到何处？”
佛陀告诉他：“善星现在只有七天的寿命，死后将于花园中投生为饿鬼。”
阿难来到善星跟前，将佛的话一五一十地告诉了他。善星暗想：“有时候他的谎话也可能成真，不管怎么样，这七天中我还是要谨慎，等七天过后我再好好羞辱他。”于是他在六天当中水米未进。到了第七天早晨，他感到口干舌燥，于是喝了一口水，没想到水未消化而气绝身亡，死后在花园中投生为一个具有九种丑相的饿鬼 。
现如今，也有不少像善星一样的弟子，依止上师的时间长了以后，就会产生各种恶念。我曾见过有些人，刚开始对上师很有信心，但后来听信别人诽谤，自己的信心慢慢就退了，觉得“我在你身边做事好多年，现在不愿意继续呆了”，离开时也认为自己胜过了上师，并将所了解的许多事在世人面前毁谤，这种现象也比较常见。
其实作为有智慧的弟子，不会盲目地跟着愚者。根登群佩就有个格言说：“愚者虽不会跟随我，但我也不要跟着愚者跑，这是智者的第一个誓言。纵遇命难也不要舍弃。”这是大智者的语言，我觉得里面有很甚深的意义。我们具有智慧的人，不要跟随世间愚人；而愚痴之人能不能跟随我们呢？也很困难，他们就算暂时依止了智者，但时间长了以后，也总会离开的。可见，智者的路和愚者的路完全不同。《萨迦格言》也说：“智者无论再计穷，绝不迈步愚者道。”所以，有智慧的人万万不要学愚者舍弃上师、诽谤上师，一旦将上师的行为看作过失，就要在心里谴责自己：“这绝对是我的心识、眼识不清净所致，上师的行为根本不会有一丝一毫的过失或缺点。”从而对上师更加生起信心和清净心。
——《前行广释》
嗡嘛呢叭咪吽
若无敬信，久伴于佛亦见过
如今许多人对已得过法的上师，经常议论这个不好、那个不好，包括在网上的各种言词，让人听了都特别害怕。其实，这样做对你自身非常不利。很多大成就者的密意，也许你终生都看不出来，直到死还认为他是坏人，结果他却真是诸佛菩萨的化现。所以，我们对上师理应观清净心，尽量少说过失。
尤其是跟一位上师时间久了，就会把他看作普通朋友一般，将其很多行为都观为过失，这即是所谓的“久伴于佛亦见过”。意思是说，就算是佛陀，也会有人去见他的过失。整个三千大千世界中，一切功德圆满、一切过失断除的，唯有佛陀一人，但是没有信心、具有邪见者，即使跟佛陀共住共睡，也会觉得他没什么了不起，就像善星比丘一样。
善星比丘，有些经论说是佛陀的兄弟，而汉地《法华玄赞》中说是佛陀为太子时所生之子，如云：“佛有三子：一善星，二优婆摩耶，三罗睺。”《涅槃经》亦云：“善星比丘，是佛菩萨时子。”不管怎么样，反正善星比丘这么一个人确实存在，而且是佛陀的亲戚。他当时对佛陀的言行举止不仅不生信心，反而经常无端诽谤。
关于他的行为，《大般涅槃经》33卷中描写了很多，让人看了有点啼笑皆非。比如说，一次佛陀在晚上为帝释天传法，善星比丘因为是侍者，必须承侍佛陀就寝后，自己才能休息。他一直在那儿打瞌睡，很不耐烦佛陀说法的时间太长。当时王舍城有种风气：每当孩子哭闹不休，父母就会吓唬道：“薄拘罗鬼要来抓你了！”善星猛然想起此事，就恐吓佛说：“世尊，快去禅堂歇息吧，不然薄拘罗鬼要来抓您了！”佛陀回答：“痴人，你不知道佛已断除了四魔，是无所惧的吗？”帝释天在旁边看到这一幕后，对善星比丘的愚痴惊讶不已。
还有一次，佛前往城中乞食，照例善星要跟在身边。许多人信佛虔诚，念念不忘要瞻仰佛陀，即使是佛的脚印也想顶礼膜拜。不料，善星跟在佛的后面，故意把佛的足迹踏乱抹去。结果不但抹不掉，反而让大家十分反感。
他们进了城之后，在一家酒馆旁，看见一个异教徒喝醉了，满口胡言乱语。善星听了非常敬佩，很高兴地跟佛说：“世尊，如果世上有阿罗汉，此人可以说是阿罗汉中的阿罗汉。为什么呢？因为他说：没有善恶因果的存在。”佛陀摇头道：“你不是常听我说法吗？阿罗汉是不喝酒的，也不会诽谤佛法，说善恶因果不存在。而这个人无恶不作，怎能算是阿罗汉呢？”善星听后不服气，也不相信佛的说法。
还有一次，有个异教徒叫苦得，他不承认因果，常对人宣扬：“烦恼是无因无缘产生的，解脱也是无因无缘产生的。”善星听了又非常赞成，立刻禀告佛说：“世尊，世上如有阿罗汉，那苦得正是最殊胜的阿罗汉。”
佛陀回答：“苦得不是阿罗汉。他连什么是阿罗汉都不知道。”
善星问：“您不是阿罗汉吗？怎么阿罗汉也会对阿罗汉生嫉妒心？”
佛陀说：“我不是生嫉妒心，只有你才有这种邪见。苦得根本不是阿罗汉，再过七天他会腹痛而死，死后投生为食吐鬼，尸体被同学抬到尸陀林中。落到这种下场，很明显他不是阿罗汉。”
听了佛的预言，善星赶紧跑到苦得那儿告诉他，并说：“您一定要注意啊，千万不要被佛言中了，要想办法让佛落个妄语罪。”苦得听后便在六天中不饮不食，到了第七天，实在忍不住就吃了黑蜜，喝了点冷水，结果腹痛而死。
善星听说这个消息后，匆匆赶到尸陀林去，见苦得的尸体旁真有一个食吐鬼。善星提心吊胆地问：“大德，您死了吗？”“死了。”
“怎么死的呢？”“腹痛死的。”
“谁把尸体送来的？”“我同学送来的。”
“您现在投胎转生为什么？”“食吐鬼。”
食吐鬼继续说：“善星，你不要对佛起邪见。佛是真语者、实语者、不妄语者，所说的一切都是实话，你为什么不信呢？假如世上有人不信佛语，将来也会落得我这样的下场。”尽管如此，善星对佛的邪见仍没有消除。
善星在二十四年中当佛的侍者，对十二部了如指掌，完全可以倒背如流地传讲。可是他将佛的一切行为都看成了欺诳之举，对佛连芝麻许的功德也看不到，并认为：“除了我没有佛的一寻光外，我们二人完全相同，而且我在智慧方面远远超胜，不应该给佛当侍者。”生起这种邪分别念后，他对佛说：“二十四年为汝仆，除身具有一寻光，芝麻许德吾未见，知法我胜不为仆。”说完就扬长而去。
当时，阿难问佛陀：“善星将来会转生到何处？”
佛陀告诉他：“善星现在只有七天的寿命，死后将于花园中投生为饿鬼。”
阿难来到善星跟前，将佛的话一五一十地告诉了他。善星暗想：“有时候他的谎话也可能成真，不管怎么样，这七天中我还是要谨慎，等七天过后我再好好羞辱他。”于是他在六天当中水米未进。到了第七天早晨，他感到口干舌燥，于是喝了一口水，没想到水未消化而气绝身亡，死后在花园中投生为一个具有九种丑相的饿鬼 。
现如今，也有不少像善星一样的弟子，依止上师的时间长了以后，就会产生各种恶念。我曾见过有些人，刚开始对上师很有信心，但后来听信别人诽谤，自己的信心慢慢就退了，觉得“我在你身边做事好多年，现在不愿意继续呆了”，离开时也认为自己胜过了上师，并将所了解的许多事在世人面前毁谤，这种现象也比较常见。
其实作为有智慧的弟子，不会盲目地跟着愚者。根登群佩就有个格言说：“愚者虽不会跟随我，但我也不要跟着愚者跑，这是智者的第一个誓言。纵遇命难也不要舍弃。”这是大智者的语言，我觉得里面有很甚深的意义。我们具有智慧的人，不要跟随世间愚人；而愚痴之人能不能跟随我们呢？也很困难，他们就算暂时依止了智者，但时间长了以后，也总会离开的。可见，智者的路和愚者的路完全不同。《萨迦格言》也说：“智者无论再计穷，绝不迈步愚者道。”所以，有智慧的人万万不要学愚者舍弃上师、诽谤上师，一旦将上师的行为看作过失，就要在心里谴责自己：“这绝对是我的心识、眼识不清净所致，上师的行为根本不会有一丝一毫的过失或缺点。”从而对上师更加生起信心和清净心。
——《前行广释》
嗡嘛呢叭咪吽
如今许多人对已得过法的上师，经常议论这个不好、那个不好，包括在网上的各种言词，让人听了都特别害怕。其实，这样做对你自身非常不利。很多大成就者的密意，也许你终生都看不出来，直到死还认为他是坏人，结果他却真是诸佛菩萨的化现。所以，我们对上师理应观清净心，尽量少说过失。
尤其是跟一位上师时间久了，就会把他看作普通朋友一般，将其很多行为都观为过失，这即是所谓的“久伴于佛亦见过”。意思是说，就算是佛陀，也会有人去见他的过失。整个三千大千世界中，一切功德圆满、一切过失断除的，唯有佛陀一人，但是没有信心、具有邪见者，即使跟佛陀共住共睡，也会觉得他没什么了不起，就像善星比丘一样。
善星比丘，有些经论说是佛陀的兄弟，而汉地《法华玄赞》中说是佛陀为太子时所生之子，如云：“佛有三子：一善星，二优婆摩耶，三罗睺。”《涅槃经》亦云：“善星比丘，是佛菩萨时子。”不管怎么样，反正善星比丘这么一个人确实存在，而且是佛陀的亲戚。他当时对佛陀的言行举止不仅不生信心，反而经常无端诽谤。
关于他的行为，《大般涅槃经》33卷中描写了很多，让人看了有点啼笑皆非。比如说，一次佛陀在晚上为帝释天传法，善星比丘因为是侍者，必须承侍佛陀就寝后，自己才能休息。他一直在那儿打瞌睡，很不耐烦佛陀说法的时间太长。当时王舍城有种风气：每当孩子哭闹不休，父母就会吓唬道：“薄拘罗鬼要来抓你了！”善星猛然想起此事，就恐吓佛说：“世尊，快去禅堂歇息吧，不然薄拘罗鬼要来抓您了！”佛陀回答：“痴人，你不知道佛已断除了四魔，是无所惧的吗？”帝释天在旁边看到这一幕后，对善星比丘的愚痴惊讶不已。
还有一次，佛前往城中乞食，照例善星要跟在身边。许多人信佛虔诚，念念不忘要瞻仰佛陀，即使是佛的脚印也想顶礼膜拜。不料，善星跟在佛的后面，故意把佛的足迹踏乱抹去。结果不但抹不掉，反而让大家十分反感。
他们进了城之后，在一家酒馆旁，看见一个异教徒喝醉了，满口胡言乱语。善星听了非常敬佩，很高兴地跟佛说：“世尊，如果世上有阿罗汉，此人可以说是阿罗汉中的阿罗汉。为什么呢？因为他说：没有善恶因果的存在。”佛陀摇头道：“你不是常听我说法吗？阿罗汉是不喝酒的，也不会诽谤佛法，说善恶因果不存在。而这个人无恶不作，怎能算是阿罗汉呢？”善星听后不服气，也不相信佛的说法。
还有一次，有个异教徒叫苦得，他不承认因果，常对人宣扬：“烦恼是无因无缘产生的，解脱也是无因无缘产生的。”善星听了又非常赞成，立刻禀告佛说：“世尊，世上如有阿罗汉，那苦得正是最殊胜的阿罗汉。”
佛陀回答：“苦得不是阿罗汉。他连什么是阿罗汉都不知道。”
善星问：“您不是阿罗汉吗？怎么阿罗汉也会对阿罗汉生嫉妒心？”
佛陀说：“我不是生嫉妒心，只有你才有这种邪见。苦得根本不是阿罗汉，再过七天他会腹痛而死，死后投生为食吐鬼，尸体被同学抬到尸陀林中。落到这种下场，很明显他不是阿罗汉。”
听了佛的预言，善星赶紧跑到苦得那儿告诉他，并说：“您一定要注意啊，千万不要被佛言中了，要想办法让佛落个妄语罪。”苦得听后便在六天中不饮不食，到了第七天，实在忍不住就吃了黑蜜，喝了点冷水，结果腹痛而死。
善星听说这个消息后，匆匆赶到尸陀林去，见苦得的尸体旁真有一个食吐鬼。善星提心吊胆地问：“大德，您死了吗？”“死了。”
“怎么死的呢？”“腹痛死的。”
“谁把尸体送来的？”“我同学送来的。”
“您现在投胎转生为什么？”“食吐鬼。”
食吐鬼继续说：“善星，你不要对佛起邪见。佛是真语者、实语者、不妄语者，所说的一切都是实话，你为什么不信呢？假如世上有人不信佛语，将来也会落得我这样的下场。”尽管如此，善星对佛的邪见仍没有消除。
善星在二十四年中当佛的侍者，对十二部了如指掌，完全可以倒背如流地传讲。可是他将佛的一切行为都看成了欺诳之举，对佛连芝麻许的功德也看不到，并认为：“除了我没有佛的一寻光外，我们二人完全相同，而且我在智慧方面远远超胜，不应该给佛当侍者。”生起这种邪分别念后，他对佛说：“二十四年为汝仆，除身具有一寻光，芝麻许德吾未见，知法我胜不为仆。”说完就扬长而去。
当时，阿难问佛陀：“善星将来会转生到何处？”
佛陀告诉他：“善星现在只有七天的寿命，死后将于花园中投生为饿鬼。”
阿难来到善星跟前，将佛的话一五一十地告诉了他。善星暗想：“有时候他的谎话也可能成真，不管怎么样，这七天中我还是要谨慎，等七天过后我再好好羞辱他。”于是他在六天当中水米未进。到了第七天早晨，他感到口干舌燥，于是喝了一口水，没想到水未消化而气绝身亡，死后在花园中投生为一个具有九种丑相的饿鬼 。
现如今，也有不少像善星一样的弟子，依止上师的时间长了以后，就会产生各种恶念。我曾见过有些人，刚开始对上师很有信心，但后来听信别人诽谤，自己的信心慢慢就退了，觉得“我在你身边做事好多年，现在不愿意继续呆了”，离开时也认为自己胜过了上师，并将所了解的许多事在世人面前毁谤，这种现象也比较常见。
其实作为有智慧的弟子，不会盲目地跟着愚者。根登群佩就有个格言说：“愚者虽不会跟随我，但我也不要跟着愚者跑，这是智者的第一个誓言。纵遇命难也不要舍弃。”这是大智者的语言，我觉得里面有很甚深的意义。我们具有智慧的人，不要跟随世间愚人；而愚痴之人能不能跟随我们呢？也很困难，他们就算暂时依止了智者，但时间长了以后，也总会离开的。可见，智者的路和愚者的路完全不同。《萨迦格言》也说：“智者无论再计穷，绝不迈步愚者道。”所以，有智慧的人万万不要学愚者舍弃上师、诽谤上师，一旦将上师的行为看作过失，就要在心里谴责自己：“这绝对是我的心识、眼识不清净所致，上师的行为根本不会有一丝一毫的过失或缺点。”从而对上师更加生起信心和清净心。
——《前行广释》
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