做人、做事、学佛、修行，有四个方向、四个要点——四无量心。无量无边没有范围，由小扩大的。四无量心是什么？四个字，“慈悲喜舍”。
先学慈悲心，慈悲是很难做的，嘴里讲讲的，真做到慈悲心很难。真的慈悲心就是普通我们一句俗话：“作蜡烛”。我常常用这句话比方，要自己变成蜡烛，“燃烧自己，照亮他人”，真是很难做到。你们都念过李商隐两句诗，“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”，对不对？若是菩萨道的慈悲，还要再改几个字：“春蚕到死丝‘不’尽，蜡炬成灰泪‘不’干”，那才是菩萨的慈悲！谈何容易？
学佛先学四无量心，学了慈悲心之后，最重要的是下面两个字，“喜舍”。“何谓为喜？答曰：有所饶益，欢喜无悔。”帮助人的、利益人的，决不后悔，就是喜。有时大家做了好事又后悔，像是布施一百元，后来想想，其实八十元就可以了，就后悔了。贪、嗔、痴、慢、疑、悔，为什么悔在根本烦恼中有这么重要？每个人一天到晚都在后悔中，比如吃饭，多吃了半碗，饭后要吃消化药，后悔多吃了，这也是悔。真正的喜心是，布施出去了就忘了。这个“欢喜无悔”非常难，你帮助过的人后来对不起你，你一定愈想愈后悔当初去帮他。能做到“怨亲平等”，才是功德。
“何谓为舍？答曰：所作福佑，无所希望。”我常说，一看到宗教徒就怕，我为什么怕教徒呢？这些人一到他们教主的像前，就下跪求平安求财富，都是求。如果这些教主、神明因为人家拜了就保佑他们，那第一就犯了贪污罪，收受贿赂。宗教应该是好的人你要救，不好的人更要救，拜了他要照应，不拜他的也要照应才对。所以这些宗教徒的心理很可怕的，都是有所求。大乘菩萨是一切放下，施与人家的恩惠记都不记，没有任何希求，所作的功德自己不求回报。乃至你打坐修行都不求成佛，只求自己心中的安详，因为自己的安详能影响到他人也安详，如此而已。即使对自己的子女也是持这样态度，我的孩子都去了海外，我同他们说，父子因缘到此为止，因缘是前生的事。我很抱歉，没有钱给你们，只能送你一张文凭，你从此也不用当我是你的父亲，我是公仆，路死路埋，不用你孝顺。
学佛这基本的四个行为，要倒转来先学舍，一切放下。这个字做不到，那当然也喜不起来。第二学喜，再来学悲，最后是慈。尤其这个喜很重要，你看看这许多学佛的居士啊、出家人，几乎没有几个人做到“喜舍”，没有几个人能在脸上带个喜容。脸上没有喜容，个个几乎都是讨债的面孔，好像我们欠他多还他少。有些学佛的人，只要一学佛，喝！看起来满脸的“佛相”啊！很庄严，一身的“佛气”，看起来很严肃，一点喜容都没有。所以打坐教人要先把神经拉开，微笑，学菩萨嘛。一笑，脑子都松开了，身体病都没有了，笑有这样的作用哦。肌肉一笑，脑神经整个拉开了，眉毛舒展开来，你看菩萨塑的像，也是坐在那儿微笑，慈眉善目，这要学的。
我常告诉大家，只怕你不成佛，不怕没有众生度。要成佛要先自度，自度的道理就在慈、悲、喜、舍这四个字了。
《南怀瑾先生答问集》《维摩诘的花雨满天）
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“修四无量心，开梵天道。”慈、悲、喜、舍四无量心是菩萨道的基本。怎么叫无量心？慈悲喜舍心都是无限的，胸襟开阔，永远没有满足的时候。学佛先修十善业道，进一步修四无量心。修成了四无量心得什么果报呢？梵天道。修十善业道所得的果报，是欲界天的人天乘之报，有五欲之乐。修四无量心的果报，是欲界天再上一层，色界天的梵天之报。所以修四无量心的功德，比修十善业道大。
“虽行四无量心，而不贪着生于梵世，是菩萨行。”根据小乘理论，修成四无量心是修得梵行。梵是什么意思？毕竟清净谓之梵，修持到相当程度才能到梵天。梵天是什么天？我告诉诸位，根据佛法，是青天，是蓝色，是密宗画的药师佛那个青色，像碧海一样。我干脆把密宗的秘密都告诉你们，气脉真通了的人，自己身体的内部，一天到晚都在梵天的青天中，同药师佛那个身体一样的。那就是中脉通了，中脉无脉，不是有形的血管。到了这个境界当然祛病延年。当然不是人变成了蓝色的，你看了怕都怕死了，还可能有肝病。那境界是万里青天，一点云都没有，那当然无念。所以修四无量心应该处处清净心，是梵天的行为在做事，但是没有贪于梵天境界而不来。我经常告诉诸位同学，真得了道一定更谦虚。如果摆出一副大师样子，要人礼拜才传个道，那也可以免了，他得的道也有限的。菩萨道是不会自命高尚的。
*****
“四无量心是菩萨净土，菩萨成佛时，成就慈悲喜舍众生来生其国。”学佛的人第一步发心要讲四无量心，尤其年轻同学特别要注意培养这一种胸襟，这种心地，就是慈悲喜舍。初步学佛的人做不到全部，就一个个来，先培养慈心或者悲心。这两个有什么分别？慈心用中西文化混合来讲，是爱心，爱一切人、众生、万物。慈心是带阳性的，像父亲爱子女的心。悲心是阴性母性的，等于母亲爱儿女心情的扩大。我们学佛的人口口声声讲慈悲，真正慈悲的行为很少见，都以自己为中心。
再讲到四无量心中的喜心，我们怎么与众生结缘呢？能舍得掉自己的时间、意见、身心吗？学佛不是光搞打坐，你们千万注意啊！要先学建立这四种心理，而且要注意是无量的心理，慈悲喜舍都是没有限量的。你能够这样修，成就了才可以往生佛国。
*****
“慈是道场，等众生故。悲是道场，忍疲苦故。”慈和悲是两种不同的心态。慈就是爱，看一切众生平等，看别人的父母子女如同看自己的父母子女。真做到这一点，就是慈，也就是道场。如果说，我看一切众生平等，已经不平等了，因为你有个“我”在了。悲不是悲哀、流眼泪，是怜恤一切众生，因此牺牲自己，为了有利于众生，为了救度众生，能忍受各种疲劳苦难，这是大悲心，不是坐在那里哭。
“喜是道场，悦乐法故。舍是道场，憎爱断故。”世间的欢喜不是喜，因为没有真正的欢喜。真正的欢喜是得到法乐，真达到那个境界，就是道场。舍与布施不同。布施分三种，外布施是金钱财物的布施；内布施是身心一切放空，奉献出来；无畏布施是给一切人力量，精神的帮助和支持。舍是放下，是能切断一切心念，所以舍是道场。外布施的舍，放掉财物，没有什么了不起，能够把心理上所憎爱的切断放掉，才了不起。憎是讨厌的意思，不是瞋；憎的相反就是爱，就是喜欢。
*****
“以菩提，起于慈心”，你以为文字一看就懂，恰恰不懂。怎么是以菩提，起于慈心呢？普通经典说菩提心就包括了慈心，这里怎么说不同呢？菩提者中文意思是觉悟，换句话是悟道，是明心见性。悟了道以后从内心起慈悲心，看一切众生如子女一样，如慈父爱护一切众生，这个是法布施，是法布施的一种。
“以救众生，起大悲心”，行法布施的人，随时随地心理上念念之间在如何救众生，众生有烦恼，有苦，我要如何救他，要起这个大悲心，这样叫做法供养。我们学佛的人自己要反省啊！你什么时候想过要救众生？你们学什么佛！哪里想度众生，你度了谁啊！念念想众生来度你，装个学佛的样子。我们反省自己是不是随时有救人的心？不要说救人了，就连肯帮助人的心有没有啊？只要人家一点不肯帮你，只要众生不供养你，就起了大瞋心。所以读经典不是容易的，你看这文字很容易，我们几时做到随时随地以救助一切众生的心情来发起大悲心？这不是要你起个念头：“我要慈悲去救助这些众生”，你有个“我”就错了，要忘我，以救一切众生，起大悲心，才是法供养。
“以持正法，起于喜心”，以修持正法的心情来生起喜心，这里都是讲菩萨四无量心：慈、悲、喜、舍，是学大乘菩萨必须要培养的心情，也就是我们必须培养的情操。我们读佛经真应该一边研究，一边掉眼泪，自己感到很难过。为什么？就拿喜心来说，一天到晚看到人家嫌烦，别人看到你也烦死了，脸孔像讨债的冤家，一点喜心都没有，你还能度众生？凡夫就是如此，你慢慢修吧！三大阿僧祇劫再来。逢人就笑也不算喜心，喜不是笑，是喜悦之心，真学佛修道的人，你看他那个神情，脸上的细胞都是使人看到就喜欢的，即使他在骂人打人的样子都是慈爱的。
喜心怎么起呢？维摩居士说要持正法。我们后世学佛的人要记得几点一定的道理：“依经不依论”、“依智不依识”、“依了义不依不了义”、“依法不依人”，不然怕走错了路。所以我们求师访道学佛不要情感化，绝对要理性化，求正法以四不依的法门来检查。
由修持正法，而有所得，生起法喜充满，这个是菩萨的喜心，是真正的布施。换句话说，你要度一切众生，就教他正法，不要走邪路，不要走方便法门，“宁将此心下地狱，不把佛法送人情”。可是你们不要搞错变成悭吝心，跟你学法还要拿红包来皈依，否则不将佛法送人情，那就变成邪法了，不要借这句话随便用啊！
“以摄智慧，行于舍心。”舍，就是放下，就是布施。什么叫放下，就是丢得开。佛法讲慈、悲、喜、舍，我们反省每一个字做到了一分半分没有？都只是嘴巴上做到而已。舍心做不到，怎么学佛？你说你什么都舍掉了，唉呀！就是还有个身子！哼！那是怎么都舍不掉的，我告诉你吧，人要想舍掉外境界是做不到的，不是叫你丢开家庭儿女，家庭儿女就是道场，去哪里找清净地方？你在家中念念舍心，你的家人就是众生，就为他们牺牲不就好了吗？虽然人少，有几个就几个嘛！连为家人都不肯舍掉，不肯牺牲自我，还说要学佛度众生？你连个鬼都度不了！
什么才是舍心？以摄智慧，行于舍心。行，是修行。摄，用现代话说，就是包括进来。乱摄可不是智慧，譬如讲布施，好多同学都有经验的，大家说起有什么人很可怜，我就同意出点钱。旁边同学劝我为什么要出钱，我说我带头啊！应该做的事就是舍。但是有时同学提到要去帮助某人，我反而说不能，你连一毛钱都不能给，要出问题的，你帮助了他，他犯的罪造的业反而更重了。同学表面同意，背着我还是去帮他了。事后回来对我说，老师，还是你对了。这就是做善事也要有智慧的。
我们心里越放得下就越空，然后空的智慧就发起了。越放不下，智慧就越是发不起。你们打坐要想清净就是舍心，想把烦恼妄想丢开，但是丢不掉，因为没有摄智慧来修行。放不放得开，丢不丢得掉，那是般若智慧成就的问题，不是你说想硬放开就放开了。你丢不掉的啊！实际上你坐得越好就越放不开了，那个定的境界多舒服啊！定就放不掉了。这个中间的道理要搞清楚，就是摄智慧修行。佛法的智慧是空，你空得了一分，你的舍心、布施心就大一分，你空不了一分，那个不能舍的心就加大一分。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
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先学慈悲心，慈悲是很难做的，嘴里讲讲的，真做到慈悲心很难。真的慈悲心就是普通我们一句俗话：“作蜡烛”。我常常用这句话比方，要自己变成蜡烛，“燃烧自己，照亮他人”，真是很难做到。你们都念过李商隐两句诗，“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”，对不对？若是菩萨道的慈悲，还要再改几个字：“春蚕到死丝‘不’尽，蜡炬成灰泪‘不’干”，那才是菩萨的慈悲！谈何容易？
学佛先学四无量心，学了慈悲心之后，最重要的是下面两个字，“喜舍”。“何谓为喜？答曰：有所饶益，欢喜无悔。”帮助人的、利益人的，决不后悔，就是喜。有时大家做了好事又后悔，像是布施一百元，后来想想，其实八十元就可以了，就后悔了。贪、嗔、痴、慢、疑、悔，为什么悔在根本烦恼中有这么重要？每个人一天到晚都在后悔中，比如吃饭，多吃了半碗，饭后要吃消化药，后悔多吃了，这也是悔。真正的喜心是，布施出去了就忘了。这个“欢喜无悔”非常难，你帮助过的人后来对不起你，你一定愈想愈后悔当初去帮他。能做到“怨亲平等”，才是功德。
“何谓为舍？答曰：所作福佑，无所希望。”我常说，一看到宗教徒就怕，我为什么怕教徒呢？这些人一到他们教主的像前，就下跪求平安求财富，都是求。如果这些教主、神明因为人家拜了就保佑他们，那第一就犯了贪污罪，收受贿赂。宗教应该是好的人你要救，不好的人更要救，拜了他要照应，不拜他的也要照应才对。所以这些宗教徒的心理很可怕的，都是有所求。大乘菩萨是一切放下，施与人家的恩惠记都不记，没有任何希求，所作的功德自己不求回报。乃至你打坐修行都不求成佛，只求自己心中的安详，因为自己的安详能影响到他人也安详，如此而已。即使对自己的子女也是持这样态度，我的孩子都去了海外，我同他们说，父子因缘到此为止，因缘是前生的事。我很抱歉，没有钱给你们，只能送你一张文凭，你从此也不用当我是你的父亲，我是公仆，路死路埋，不用你孝顺。
学佛这基本的四个行为，要倒转来先学舍，一切放下。这个字做不到，那当然也喜不起来。第二学喜，再来学悲，最后是慈。尤其这个喜很重要，你看看这许多学佛的居士啊、出家人，几乎没有几个人做到“喜舍”，没有几个人能在脸上带个喜容。脸上没有喜容，个个几乎都是讨债的面孔，好像我们欠他多还他少。有些学佛的人，只要一学佛，喝！看起来满脸的“佛相”啊！很庄严，一身的“佛气”，看起来很严肃，一点喜容都没有。所以打坐教人要先把神经拉开，微笑，学菩萨嘛。一笑，脑子都松开了，身体病都没有了，笑有这样的作用哦。肌肉一笑，脑神经整个拉开了，眉毛舒展开来，你看菩萨塑的像，也是坐在那儿微笑，慈眉善目，这要学的。
我常告诉大家，只怕你不成佛，不怕没有众生度。要成佛要先自度，自度的道理就在慈、悲、喜、舍这四个字了。
《南怀瑾先生答问集》《维摩诘的花雨满天）
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“修四无量心，开梵天道。”慈、悲、喜、舍四无量心是菩萨道的基本。怎么叫无量心？慈悲喜舍心都是无限的，胸襟开阔，永远没有满足的时候。学佛先修十善业道，进一步修四无量心。修成了四无量心得什么果报呢？梵天道。修十善业道所得的果报，是欲界天的人天乘之报，有五欲之乐。修四无量心的果报，是欲界天再上一层，色界天的梵天之报。所以修四无量心的功德，比修十善业道大。
“虽行四无量心，而不贪着生于梵世，是菩萨行。”根据小乘理论，修成四无量心是修得梵行。梵是什么意思？毕竟清净谓之梵，修持到相当程度才能到梵天。梵天是什么天？我告诉诸位，根据佛法，是青天，是蓝色，是密宗画的药师佛那个青色，像碧海一样。我干脆把密宗的秘密都告诉你们，气脉真通了的人，自己身体的内部，一天到晚都在梵天的青天中，同药师佛那个身体一样的。那就是中脉通了，中脉无脉，不是有形的血管。到了这个境界当然祛病延年。当然不是人变成了蓝色的，你看了怕都怕死了，还可能有肝病。那境界是万里青天，一点云都没有，那当然无念。所以修四无量心应该处处清净心，是梵天的行为在做事，但是没有贪于梵天境界而不来。我经常告诉诸位同学，真得了道一定更谦虚。如果摆出一副大师样子，要人礼拜才传个道，那也可以免了，他得的道也有限的。菩萨道是不会自命高尚的。
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“四无量心是菩萨净土，菩萨成佛时，成就慈悲喜舍众生来生其国。”学佛的人第一步发心要讲四无量心，尤其年轻同学特别要注意培养这一种胸襟，这种心地，就是慈悲喜舍。初步学佛的人做不到全部，就一个个来，先培养慈心或者悲心。这两个有什么分别？慈心用中西文化混合来讲，是爱心，爱一切人、众生、万物。慈心是带阳性的，像父亲爱子女的心。悲心是阴性母性的，等于母亲爱儿女心情的扩大。我们学佛的人口口声声讲慈悲，真正慈悲的行为很少见，都以自己为中心。
再讲到四无量心中的喜心，我们怎么与众生结缘呢？能舍得掉自己的时间、意见、身心吗？学佛不是光搞打坐，你们千万注意啊！要先学建立这四种心理，而且要注意是无量的心理，慈悲喜舍都是没有限量的。你能够这样修，成就了才可以往生佛国。
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“慈是道场，等众生故。悲是道场，忍疲苦故。”慈和悲是两种不同的心态。慈就是爱，看一切众生平等，看别人的父母子女如同看自己的父母子女。真做到这一点，就是慈，也就是道场。如果说，我看一切众生平等，已经不平等了，因为你有个“我”在了。悲不是悲哀、流眼泪，是怜恤一切众生，因此牺牲自己，为了有利于众生，为了救度众生，能忍受各种疲劳苦难，这是大悲心，不是坐在那里哭。
“喜是道场，悦乐法故。舍是道场，憎爱断故。”世间的欢喜不是喜，因为没有真正的欢喜。真正的欢喜是得到法乐，真达到那个境界，就是道场。舍与布施不同。布施分三种，外布施是金钱财物的布施；内布施是身心一切放空，奉献出来；无畏布施是给一切人力量，精神的帮助和支持。舍是放下，是能切断一切心念，所以舍是道场。外布施的舍，放掉财物，没有什么了不起，能够把心理上所憎爱的切断放掉，才了不起。憎是讨厌的意思，不是瞋；憎的相反就是爱，就是喜欢。
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“以菩提，起于慈心”，你以为文字一看就懂，恰恰不懂。怎么是以菩提，起于慈心呢？普通经典说菩提心就包括了慈心，这里怎么说不同呢？菩提者中文意思是觉悟，换句话是悟道，是明心见性。悟了道以后从内心起慈悲心，看一切众生如子女一样，如慈父爱护一切众生，这个是法布施，是法布施的一种。
“以救众生，起大悲心”，行法布施的人，随时随地心理上念念之间在如何救众生，众生有烦恼，有苦，我要如何救他，要起这个大悲心，这样叫做法供养。我们学佛的人自己要反省啊！你什么时候想过要救众生？你们学什么佛！哪里想度众生，你度了谁啊！念念想众生来度你，装个学佛的样子。我们反省自己是不是随时有救人的心？不要说救人了，就连肯帮助人的心有没有啊？只要人家一点不肯帮你，只要众生不供养你，就起了大瞋心。所以读经典不是容易的，你看这文字很容易，我们几时做到随时随地以救助一切众生的心情来发起大悲心？这不是要你起个念头：“我要慈悲去救助这些众生”，你有个“我”就错了，要忘我，以救一切众生，起大悲心，才是法供养。
“以持正法，起于喜心”，以修持正法的心情来生起喜心，这里都是讲菩萨四无量心：慈、悲、喜、舍，是学大乘菩萨必须要培养的心情，也就是我们必须培养的情操。我们读佛经真应该一边研究，一边掉眼泪，自己感到很难过。为什么？就拿喜心来说，一天到晚看到人家嫌烦，别人看到你也烦死了，脸孔像讨债的冤家，一点喜心都没有，你还能度众生？凡夫就是如此，你慢慢修吧！三大阿僧祇劫再来。逢人就笑也不算喜心，喜不是笑，是喜悦之心，真学佛修道的人，你看他那个神情，脸上的细胞都是使人看到就喜欢的，即使他在骂人打人的样子都是慈爱的。
喜心怎么起呢？维摩居士说要持正法。我们后世学佛的人要记得几点一定的道理：“依经不依论”、“依智不依识”、“依了义不依不了义”、“依法不依人”，不然怕走错了路。所以我们求师访道学佛不要情感化，绝对要理性化，求正法以四不依的法门来检查。
由修持正法，而有所得，生起法喜充满，这个是菩萨的喜心，是真正的布施。换句话说，你要度一切众生，就教他正法，不要走邪路，不要走方便法门，“宁将此心下地狱，不把佛法送人情”。可是你们不要搞错变成悭吝心，跟你学法还要拿红包来皈依，否则不将佛法送人情，那就变成邪法了，不要借这句话随便用啊！
“以摄智慧，行于舍心。”舍，就是放下，就是布施。什么叫放下，就是丢得开。佛法讲慈、悲、喜、舍，我们反省每一个字做到了一分半分没有？都只是嘴巴上做到而已。舍心做不到，怎么学佛？你说你什么都舍掉了，唉呀！就是还有个身子！哼！那是怎么都舍不掉的，我告诉你吧，人要想舍掉外境界是做不到的，不是叫你丢开家庭儿女，家庭儿女就是道场，去哪里找清净地方？你在家中念念舍心，你的家人就是众生，就为他们牺牲不就好了吗？虽然人少，有几个就几个嘛！连为家人都不肯舍掉，不肯牺牲自我，还说要学佛度众生？你连个鬼都度不了！
什么才是舍心？以摄智慧，行于舍心。行，是修行。摄，用现代话说，就是包括进来。乱摄可不是智慧，譬如讲布施，好多同学都有经验的，大家说起有什么人很可怜，我就同意出点钱。旁边同学劝我为什么要出钱，我说我带头啊！应该做的事就是舍。但是有时同学提到要去帮助某人，我反而说不能，你连一毛钱都不能给，要出问题的，你帮助了他，他犯的罪造的业反而更重了。同学表面同意，背着我还是去帮他了。事后回来对我说，老师，还是你对了。这就是做善事也要有智慧的。
我们心里越放得下就越空，然后空的智慧就发起了。越放不下，智慧就越是发不起。你们打坐要想清净就是舍心，想把烦恼妄想丢开，但是丢不掉，因为没有摄智慧来修行。放不放得开，丢不丢得掉，那是般若智慧成就的问题，不是你说想硬放开就放开了。你丢不掉的啊！实际上你坐得越好就越放不开了，那个定的境界多舒服啊！定就放不掉了。这个中间的道理要搞清楚，就是摄智慧修行。佛法的智慧是空，你空得了一分，你的舍心、布施心就大一分，你空不了一分，那个不能舍的心就加大一分。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
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《圆觉经》三种净观以何为首
（第三十一段第十一章）
#圆觉菩萨为末法众生三次请法大乘教#
【于是圆觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊！为我等辈，广说净觉种种方便，令末世众生有大增益。世尊！我等今者已得开悟，若佛灭后，末世众生未得悟者，云何安居？修此圆觉清净境界，此圆觉中三种净观，以何为首？唯愿大悲，为诸大众及末世众生施大饶益。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时世尊告圆觉菩萨言：善哉、善哉！善男子！汝等乃能问于如来如是方便，以大饶益施诸众生，汝今谛听，当为汝说。时圆觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子！一切众生，若佛住世、若佛灭后、若法末时，有诸众生具大乘性，信佛秘密大圆觉心，欲修行者，若在伽蓝安处徒众，有缘事故随分思察，如我已说，若复无有他事因缘，即建道场，当立期限，若立长期、百二十日；中期百日；下期八十日。安置净居，若佛现在，当正思维；若佛灭后，施设形像，心存目想，生正忆念，还同如来常住之日，悬诸幡华，经三七日，稽首十方诸佛名字，求哀忏悔，遇善境界，得心轻安，过三七日，一向摄念。】
圆觉菩萨之“圆觉”是什么意思呢？圆义为一切圆满、觉义为三种觉悟，三种觉悟具摄一切圆满，意思必须是三觉圆满、才能称名圆觉。三觉圆满是指自觉圆满、觉他圆满、觉行圆满。其义为：
1、自觉圆满：自觉者能觉知过去、现在、未来这三世因果、六道轮回之一切事理。了知一切诸法常与无常之义，悟入自性真空，明白见思二惑所生一切烦恼皆是虚妄。用四谛法断妄证真，功成妙智，道证圆通，成就阿罗汉果或辟支佛果，至此故名自觉圆满。
2、觉他圆满：觉他者在自觉圆满的基础上，于诸众生，生无缘大慈，视众生如父如母、如子如女，毫不利己、专门利人，平等救度一切苦恼众生，使令一切众生都能离生死之苦、得涅槃之乐，成就地上菩萨，至此故名觉他圆满。
3、觉行圆满：觉行者在自觉圆满、觉他圆满的基础上，断尽见思惑、尘沙惑、无明惑；断尽烦恼障、所知障，令三惑二障净尽无余。解脱分段及变异两种生死，福德功德具足圆满，位登妙觉，行满果圆，住法于常乐我净，至此故名觉行圆满。
圆觉菩萨的境界具含三觉之义，等同于佛，故名圆觉菩萨。这时，圆觉菩萨在法会大众中，从自己的座位上起立，非常恭敬地顶礼佛足，对着佛右绕三匝，又非常虔诚地行长跪礼，起立后再行叉手礼，然后才很有礼貌地对佛说：大悲世尊！为我等辈法会大众，广说修行清净圆觉之种种方便法，使我们及末法时期的一切众生，都有大增益。
圆觉菩萨对佛说：世尊！我等法会大众听佛开示后，而今已得开悟，悟入了佛知佛见，离成佛也就一步之遥，已不足为虑，但是，如果在佛涅槃后，末法时期的众生，去佛渐远，有失教化，没有开悟的人，又想求证圆觉，那么，他们应该如何安居？他们在修此圆觉清静境界时，此圆觉中有三种净观法，又当以何为首选？
就这两个问题，惟愿大慈大悲的如来，能为诸多的法会大众及末法时期的一切众生，施予大饶益，圆觉菩萨说完这些话后，又非常恭敬地对佛行五体投地礼，像这样终而复始，连续三次而请法。
这时世尊告诉圆觉菩萨说：善哉、善哉！善男子！你们这些大菩萨能问于如来如是这样的修行方便法，以大饶益施予诸多的众生，你而今应当认真地听，我应当为你们说。此时圆觉菩萨听到世尊同意回答自己提出的问题，非常高兴，奉教欢喜，与诸多的法会大众一起，静静地默然而听。
世尊对圆觉菩萨说：善男子！一切众生，不论是生在有佛住世时、或是佛涅槃后、或是末法时期，他们中有诸多的众生本具“大乘性”，能相信诸佛秘密大圆觉心，其中有想修行的人，如果是在“伽蓝”即寺庙里安处徒众；另外由于有因缘关系的事故，不能建立道场，当随缘分思量观察，按我以上所说远离四相的方便法修行；如果是没有其他的因缘，就应该建立道场、就应当立下修行期限。
以上所说“大乘性”出自《杂集论》十一卷：是说诸法与七种大性相应，故名大乘性。即：一、境大性：以菩萨道，缘百千等无量诸经广大教法为境界，故名境大性。二、行大性：正行一切自利利他之广大法行，故名行大性。
三、智大性：了知广大“补特伽罗”法无我。补特伽罗为梵语的音译，意译为数取趣、人、众生，指轮回转生的主体。数取趣意为数度往返五趣轮回者，为外道十六知见之一，即“我”的异名。佛教主张无我说，故不承认有生死主体的真实补特伽罗，但为解说方便起见，而将人假名为补特伽罗。若能了知广大补特伽罗法无我，即具般若智，故名智大性。
四、精进大性：于三大阿僧祇劫，方便勤修无量百千难行之行，心无疲厌，砥砺前行，故名精进大性。五、方便善巧大性：不住生死、不住涅槃，生死涅槃两自在，以方便善巧法，随缘化度一切众生，故名方便善巧大性。六、证得大性：证得如来十力四无畏、十八不共法，成就三十二相八十种好等无量无数功德福德，故名证得大性。七、业大性：穷生死际，造大乘业、修大乘法，示现一切成就菩提，建立广大诸多佛事，故名业大性。
“伽蓝”来自于梵语的音译：意为“园”，原意是指僧众共住的园林，即寺院。初期的伽蓝以供奉佛陀的建筑为主体构成，而后来佛殿逐渐成为寺院的主体建筑。禅宗伽蓝则须具有佛殿、法堂、僧堂、库房、山门、西净即厕所、浴室等七堂，其中以僧堂、西净、浴室为禁语之所，故总称三默堂。
佛说：身在寺庙中，有想修行的人，又没有其他牵扯的因缘，就应建立道场，立下期限，期限分为三期，其中长期为一百二十天、中期为一百天、下期为八十天。
选定期限后，按选定期限安置好禅修净居，在净居中，如果是生在有佛住世的现在，就应当起“正思维”。正思维出于佛教教义八正道，又名八圣道等，是指达到佛教最高理想境地即涅槃的八种方法和途径之一。
正思维又称正志：是根据四圣谛真理进行思维、分别，确立正确的意识或观念，断除邪恶的欲念、生起至善求道的欲念。正思维主要有三方面的内容，即：舍弃执著或自私之心、培养慈善仁爱心及无害心，以这些为修行的意志和决心，能这样做，即是正思维。
如果是生在佛涅槃后的时期，应当在净居室里安置佛像，心存目想，就是心里面要有佛的存在，眼睛看到佛像就应当想念佛，如此生正忆念，臆想如来还同于常住之日，然后还要悬挂诸多的“幡华”，幡华是指用竹竿等挑起来直着挂的长条形织有花型的旗子，用途是庄严道场。这样经过三七二十一日，“稽首”十方诸佛的名字，稽首就是跪拜礼，将头叩到地，再求哀忏悔，就会遇善境界，得心轻安，过三七二十一日，一向摄念，心不散乱，于此即可安住于道场。
（第三十一段第十一章）
#圆觉菩萨为末法众生三次请法大乘教#
【于是圆觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊！为我等辈，广说净觉种种方便，令末世众生有大增益。世尊！我等今者已得开悟，若佛灭后，末世众生未得悟者，云何安居？修此圆觉清净境界，此圆觉中三种净观，以何为首？唯愿大悲，为诸大众及末世众生施大饶益。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时世尊告圆觉菩萨言：善哉、善哉！善男子！汝等乃能问于如来如是方便，以大饶益施诸众生，汝今谛听，当为汝说。时圆觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子！一切众生，若佛住世、若佛灭后、若法末时，有诸众生具大乘性，信佛秘密大圆觉心，欲修行者，若在伽蓝安处徒众，有缘事故随分思察，如我已说，若复无有他事因缘，即建道场，当立期限，若立长期、百二十日；中期百日；下期八十日。安置净居，若佛现在，当正思维；若佛灭后，施设形像，心存目想，生正忆念，还同如来常住之日，悬诸幡华，经三七日，稽首十方诸佛名字，求哀忏悔，遇善境界，得心轻安，过三七日，一向摄念。】
圆觉菩萨之“圆觉”是什么意思呢？圆义为一切圆满、觉义为三种觉悟，三种觉悟具摄一切圆满，意思必须是三觉圆满、才能称名圆觉。三觉圆满是指自觉圆满、觉他圆满、觉行圆满。其义为：
1、自觉圆满：自觉者能觉知过去、现在、未来这三世因果、六道轮回之一切事理。了知一切诸法常与无常之义，悟入自性真空，明白见思二惑所生一切烦恼皆是虚妄。用四谛法断妄证真，功成妙智，道证圆通，成就阿罗汉果或辟支佛果，至此故名自觉圆满。
2、觉他圆满：觉他者在自觉圆满的基础上，于诸众生，生无缘大慈，视众生如父如母、如子如女，毫不利己、专门利人，平等救度一切苦恼众生，使令一切众生都能离生死之苦、得涅槃之乐，成就地上菩萨，至此故名觉他圆满。
3、觉行圆满：觉行者在自觉圆满、觉他圆满的基础上，断尽见思惑、尘沙惑、无明惑；断尽烦恼障、所知障，令三惑二障净尽无余。解脱分段及变异两种生死，福德功德具足圆满，位登妙觉，行满果圆，住法于常乐我净，至此故名觉行圆满。
圆觉菩萨的境界具含三觉之义，等同于佛，故名圆觉菩萨。这时，圆觉菩萨在法会大众中，从自己的座位上起立，非常恭敬地顶礼佛足，对着佛右绕三匝，又非常虔诚地行长跪礼，起立后再行叉手礼，然后才很有礼貌地对佛说：大悲世尊！为我等辈法会大众，广说修行清净圆觉之种种方便法，使我们及末法时期的一切众生，都有大增益。
圆觉菩萨对佛说：世尊！我等法会大众听佛开示后，而今已得开悟，悟入了佛知佛见，离成佛也就一步之遥，已不足为虑，但是，如果在佛涅槃后，末法时期的众生，去佛渐远，有失教化，没有开悟的人，又想求证圆觉，那么，他们应该如何安居？他们在修此圆觉清静境界时，此圆觉中有三种净观法，又当以何为首选？
就这两个问题，惟愿大慈大悲的如来，能为诸多的法会大众及末法时期的一切众生，施予大饶益，圆觉菩萨说完这些话后，又非常恭敬地对佛行五体投地礼，像这样终而复始，连续三次而请法。
这时世尊告诉圆觉菩萨说：善哉、善哉！善男子！你们这些大菩萨能问于如来如是这样的修行方便法，以大饶益施予诸多的众生，你而今应当认真地听，我应当为你们说。此时圆觉菩萨听到世尊同意回答自己提出的问题，非常高兴，奉教欢喜，与诸多的法会大众一起，静静地默然而听。
世尊对圆觉菩萨说：善男子！一切众生，不论是生在有佛住世时、或是佛涅槃后、或是末法时期，他们中有诸多的众生本具“大乘性”，能相信诸佛秘密大圆觉心，其中有想修行的人，如果是在“伽蓝”即寺庙里安处徒众；另外由于有因缘关系的事故，不能建立道场，当随缘分思量观察，按我以上所说远离四相的方便法修行；如果是没有其他的因缘，就应该建立道场、就应当立下修行期限。
以上所说“大乘性”出自《杂集论》十一卷：是说诸法与七种大性相应，故名大乘性。即：一、境大性：以菩萨道，缘百千等无量诸经广大教法为境界，故名境大性。二、行大性：正行一切自利利他之广大法行，故名行大性。
三、智大性：了知广大“补特伽罗”法无我。补特伽罗为梵语的音译，意译为数取趣、人、众生，指轮回转生的主体。数取趣意为数度往返五趣轮回者，为外道十六知见之一，即“我”的异名。佛教主张无我说，故不承认有生死主体的真实补特伽罗，但为解说方便起见，而将人假名为补特伽罗。若能了知广大补特伽罗法无我，即具般若智，故名智大性。
四、精进大性：于三大阿僧祇劫，方便勤修无量百千难行之行，心无疲厌，砥砺前行，故名精进大性。五、方便善巧大性：不住生死、不住涅槃，生死涅槃两自在，以方便善巧法，随缘化度一切众生，故名方便善巧大性。六、证得大性：证得如来十力四无畏、十八不共法，成就三十二相八十种好等无量无数功德福德，故名证得大性。七、业大性：穷生死际，造大乘业、修大乘法，示现一切成就菩提，建立广大诸多佛事，故名业大性。
“伽蓝”来自于梵语的音译：意为“园”，原意是指僧众共住的园林，即寺院。初期的伽蓝以供奉佛陀的建筑为主体构成，而后来佛殿逐渐成为寺院的主体建筑。禅宗伽蓝则须具有佛殿、法堂、僧堂、库房、山门、西净即厕所、浴室等七堂，其中以僧堂、西净、浴室为禁语之所，故总称三默堂。
佛说：身在寺庙中，有想修行的人，又没有其他牵扯的因缘，就应建立道场，立下期限，期限分为三期，其中长期为一百二十天、中期为一百天、下期为八十天。
选定期限后，按选定期限安置好禅修净居，在净居中，如果是生在有佛住世的现在，就应当起“正思维”。正思维出于佛教教义八正道，又名八圣道等，是指达到佛教最高理想境地即涅槃的八种方法和途径之一。
正思维又称正志：是根据四圣谛真理进行思维、分别，确立正确的意识或观念，断除邪恶的欲念、生起至善求道的欲念。正思维主要有三方面的内容，即：舍弃执著或自私之心、培养慈善仁爱心及无害心，以这些为修行的意志和决心，能这样做，即是正思维。
如果是生在佛涅槃后的时期，应当在净居室里安置佛像，心存目想，就是心里面要有佛的存在，眼睛看到佛像就应当想念佛，如此生正忆念，臆想如来还同于常住之日，然后还要悬挂诸多的“幡华”，幡华是指用竹竿等挑起来直着挂的长条形织有花型的旗子，用途是庄严道场。这样经过三七二十一日，“稽首”十方诸佛的名字，稽首就是跪拜礼，将头叩到地，再求哀忏悔，就会遇善境界，得心轻安，过三七二十一日，一向摄念，心不散乱，于此即可安住于道场。
读书笔记一：杰罗姆·大卫·塞林格《麦田里的守望者》 ✔️
1.“我将来要当一名麦田里的守望者。有那么一群孩子在一大块麦田里玩。几千几万的小孩子，附近没有一个大人，我是说--除了我。我呢。就在那混帐的悬崖边。我的职务就是在那守望。要是有哪个孩子往悬崖边来，我就把他捉住--我是说孩子们都是在狂奔，也不知道自己是在往哪儿跑。我得从什么地方出来，把他们捉住。我整天就干这样的事，我只想做个麦田里的守望者。”
2.一个不成熟的人的标志，是他愿意为了某个理由而轰轰烈烈地死去。而一个成熟的人的标志，是他愿意为了某个理由而谦恭地活下去。
3.记住该记住的，忘记该忘记的。改变能改变的，接受不能改变的。
《麦田里的守望者》是美国作家杰罗姆·大卫·塞林格创作的唯一一部长篇小说，首次出版于1951年。塞林格将故事的起止局限于16岁的中学生霍尔顿·考尔菲德从离开学校到纽约游荡的三天时间内，并借鉴了意识流天马行空的写作方法，充分探索了一个十几岁少年的内心世界。
愤怒与焦虑是此书的两大主题，主人公的经历和思想在青少年中引起强烈共鸣。回顾自己的青春，没有太多的叛逆，一直以来都是逆来顺受的乖小孩模样，也许也期待有一天可以放纵自己，无所顾忌，但成年人的世界，总会把苦痛调成静音模式，继而谦卑的活下去。这本书，有关教育，有关自我，有关青春，有关现实。
读书笔记二：渡边淳一《钝感力》✔️
1.一旦下了决心，就能够无视周围人的目光和流言蜚语，毅然决然地进行。即使听到别人的讽刺，也是一副“与我无关”的架势，大大方方地勇往直前。这种钝感力，正是人们向崭新的领域挑战时能够获得成功的原动力。
2.得意忘形是人前进的动力。“为了培养人们的钝感力，还需要得寸进尺的精神，换句话说就是需要得意忘形。人们也许会想到得意忘形是卑鄙无耻，令人羞愧的事情，其实许多时候这种精神能从一个人的内心深处给他带来很大的前进动力。”
《钝感力》是一本读下来很轻松的书，因为拥有钝感力，我们可以对生活中很多的繁琐和不快乐都采取原谅和宽容的态度，无所谓周边环境的看法，无所谓生活条件的好坏，甚至对从小到大的经历都觉得是难得一见的幸运。拥有钝感力的人，是幸福的人，我们会因为一点点的小确幸就感到满足，对苦痛虽有察觉却毫不在意，对小小成绩欣喜却不攀比，对世界有所认清，又有所期待，只要每天满怀希望的生活，使自己感到愉悦，大抵就是最舒适的人生。
有的孩子，有的人生，是需要在钝感力中才能收获快乐的，正是因为无知而无畏，也是因为无所比较无所求才觉察不到自己的悲伤，就像我们班的XY同学一样，父母给予她的关爱和陪伴也许很少，但是她有自己收获快乐的方式，也是因为拥有钝感力，她不知道别人的生活方式和自己的生活方式的差别，也不觉得自己每天的生活有多辛苦，大大咧咧的乐天派个性，即便成绩上是垫底的，但至少这孩子是快乐的。愿她的童年也一直快乐，晚点懂事，晚点长大，这样也挺好。
1.“我将来要当一名麦田里的守望者。有那么一群孩子在一大块麦田里玩。几千几万的小孩子，附近没有一个大人，我是说--除了我。我呢。就在那混帐的悬崖边。我的职务就是在那守望。要是有哪个孩子往悬崖边来，我就把他捉住--我是说孩子们都是在狂奔，也不知道自己是在往哪儿跑。我得从什么地方出来，把他们捉住。我整天就干这样的事，我只想做个麦田里的守望者。”
2.一个不成熟的人的标志，是他愿意为了某个理由而轰轰烈烈地死去。而一个成熟的人的标志，是他愿意为了某个理由而谦恭地活下去。
3.记住该记住的，忘记该忘记的。改变能改变的，接受不能改变的。
《麦田里的守望者》是美国作家杰罗姆·大卫·塞林格创作的唯一一部长篇小说，首次出版于1951年。塞林格将故事的起止局限于16岁的中学生霍尔顿·考尔菲德从离开学校到纽约游荡的三天时间内，并借鉴了意识流天马行空的写作方法，充分探索了一个十几岁少年的内心世界。
愤怒与焦虑是此书的两大主题，主人公的经历和思想在青少年中引起强烈共鸣。回顾自己的青春，没有太多的叛逆，一直以来都是逆来顺受的乖小孩模样，也许也期待有一天可以放纵自己，无所顾忌，但成年人的世界，总会把苦痛调成静音模式，继而谦卑的活下去。这本书，有关教育，有关自我，有关青春，有关现实。
读书笔记二：渡边淳一《钝感力》✔️
1.一旦下了决心，就能够无视周围人的目光和流言蜚语，毅然决然地进行。即使听到别人的讽刺，也是一副“与我无关”的架势，大大方方地勇往直前。这种钝感力，正是人们向崭新的领域挑战时能够获得成功的原动力。
2.得意忘形是人前进的动力。“为了培养人们的钝感力，还需要得寸进尺的精神，换句话说就是需要得意忘形。人们也许会想到得意忘形是卑鄙无耻，令人羞愧的事情，其实许多时候这种精神能从一个人的内心深处给他带来很大的前进动力。”
《钝感力》是一本读下来很轻松的书，因为拥有钝感力，我们可以对生活中很多的繁琐和不快乐都采取原谅和宽容的态度，无所谓周边环境的看法，无所谓生活条件的好坏，甚至对从小到大的经历都觉得是难得一见的幸运。拥有钝感力的人，是幸福的人，我们会因为一点点的小确幸就感到满足，对苦痛虽有察觉却毫不在意，对小小成绩欣喜却不攀比，对世界有所认清，又有所期待，只要每天满怀希望的生活，使自己感到愉悦，大抵就是最舒适的人生。
有的孩子，有的人生，是需要在钝感力中才能收获快乐的，正是因为无知而无畏，也是因为无所比较无所求才觉察不到自己的悲伤，就像我们班的XY同学一样，父母给予她的关爱和陪伴也许很少，但是她有自己收获快乐的方式，也是因为拥有钝感力，她不知道别人的生活方式和自己的生活方式的差别，也不觉得自己每天的生活有多辛苦，大大咧咧的乐天派个性，即便成绩上是垫底的，但至少这孩子是快乐的。愿她的童年也一直快乐，晚点懂事，晚点长大，这样也挺好。
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