道家主张:性命双修,认为性命双修可以做到,形神俱妙,这才是才是修道的正确方向,因为性命双修是修行的重要方法与系统修证原则,但是什么是性命呢?
早在《玄宗直指万法同归》记载:道在太极前谓性,气之付物之谓命,一气判为两仪,即 人之立性立命故也,其实佛家的修炼离得开性命双修?并不然,就例如佛教禅修里面的入定调息其实就是道家修炼的入手服气的功夫,另外就比如,汉传佛教的禅波罗蜜其实和道家内丹中的入静练神一样吗?其实根本都差不多,关于心性,先天后天的论述只是佛教里面叫做明心见性,道家则是修心练性而已,修炼方法基本上都是从命功开始的,正宗的达摩内功也不例外,和道家修炼的差别混元气和内丹的差别。道家则是三分命,七分性 。
性:即人的本性、天性,是人先天始初所具有的、未掺杂一丝后天成分。也就元神,《乐育堂语录》又说;"有为而为者,识神也;无为而为者, 元神也。修性,也就是修元神。在内经中记载:天谷元神,守之自真。天谷这个藏神之府, 是为超凡人圣的修性之地。由此可见,修性和修命的点是不同的。
修命的功夫即是以自身的后天精气为主,主要的修炼方法积精累气,其实修命的重点就是养 气,马丹阳就说∶"学道无他,务在养气而已。我们长期的吸气如丹田和易守丹田就会使自身的精气凝固,在丹田形成气团,修命就是追求自身的健 康、长寿,也就是庄子提到的服气练形,身体健康;凝聚精气,则会使心神通透,心思敏锐。人体精、气、神互相依存,互相滋养,缺一不可。注重于命功的分别有,葛洪、陶弘景等,根据《三宝心灯》记载文献:今人每以修性为禅家所宗,不知修命即修性,修性即立命。根据自身情况的不同,道家修炼有先命后性,或者是先性后命。严禁来说的话就是修性和修命是没有先后之分的,只修命功而没有心神参与,或者只修性功而没有肉体参与,都是无法进行的 https://t.cn/A6f1mwtT
早在《玄宗直指万法同归》记载:道在太极前谓性,气之付物之谓命,一气判为两仪,即 人之立性立命故也,其实佛家的修炼离得开性命双修?并不然,就例如佛教禅修里面的入定调息其实就是道家修炼的入手服气的功夫,另外就比如,汉传佛教的禅波罗蜜其实和道家内丹中的入静练神一样吗?其实根本都差不多,关于心性,先天后天的论述只是佛教里面叫做明心见性,道家则是修心练性而已,修炼方法基本上都是从命功开始的,正宗的达摩内功也不例外,和道家修炼的差别混元气和内丹的差别。道家则是三分命,七分性 。
性:即人的本性、天性,是人先天始初所具有的、未掺杂一丝后天成分。也就元神,《乐育堂语录》又说;"有为而为者,识神也;无为而为者, 元神也。修性,也就是修元神。在内经中记载:天谷元神,守之自真。天谷这个藏神之府, 是为超凡人圣的修性之地。由此可见,修性和修命的点是不同的。
修命的功夫即是以自身的后天精气为主,主要的修炼方法积精累气,其实修命的重点就是养 气,马丹阳就说∶"学道无他,务在养气而已。我们长期的吸气如丹田和易守丹田就会使自身的精气凝固,在丹田形成气团,修命就是追求自身的健 康、长寿,也就是庄子提到的服气练形,身体健康;凝聚精气,则会使心神通透,心思敏锐。人体精、气、神互相依存,互相滋养,缺一不可。注重于命功的分别有,葛洪、陶弘景等,根据《三宝心灯》记载文献:今人每以修性为禅家所宗,不知修命即修性,修性即立命。根据自身情况的不同,道家修炼有先命后性,或者是先性后命。严禁来说的话就是修性和修命是没有先后之分的,只修命功而没有心神参与,或者只修性功而没有肉体参与,都是无法进行的 https://t.cn/A6f1mwtT
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关于虚无
除了存在者还有什么?存在者的存在根据是什么?“有”的背景是什么?
虚无主义认为,什么都没有了。
存在主义,或者说海德格尔的存在主义认为,还有“存在”。
存在与虚无是相互排斥的,存在主义(也许是我的存在主义)认为,存在者是存在的“现象”,存在以存在者的方式显现;存在既非存在者也非虚无,虚无与存在者都不是形而上,哲学上的形而上学是对存在的追问与思考。
为了克服虚无主义,尼采将存在设定为“价值”。可有比较才有价值,存在是无比况的,如何定价?应该说,存在是一切价值的基础,虚无让所有一切失去了意义和价值。
“存在感”或许最能体现存在者的存在价值了,但真正的存在感并不是一种普通感受,常见的“刷存在感”并不能让自己或别人感受存在,所显示的都是可比较的“自我”价值。
其实也只有存在者可以相互比较价值大小,作为自在的存在是孤独的,与任何事物既不同一也不对立,无所谓有价值沒价值、价值高价值低。或也可以说,存在具有绝对价值。
虚无主义者与存在主义者都意识到了用逻辑思维或科学方法不能认识存在,其区别在于,是否就以此推断存在不存在。
东方哲学中“无”的概念不是虚无。道家讲,无为天地之始,有为万物之母,两者同出而异名。说明无跟有是一回事,无即有,有即无,只是名称不同。佛门也讲“色不异空,空不异色。”也是有无不二,互不排斥。
西方哲学的虚无是纯粹的逻辑产物,是理性形式的结果,即,通过否定建立的概念;否定一切感觉经验,与一切存在者对立的观念只能是虚无。
感觉不会带来虚无,我们感受不到虚无,无论生前死后,我们都无法感受虚无。
虚无除了作为单纯的否定形式之外啥都不是,没有丝毫内容。
说死后就是虚无,那么未生之前也理所当然是虚无。如此,人是如何从无到有的呢?什么样的想象力能让你相信虚无可以产生现象世界呢?
「心经」讲“无眼耳鼻舌身意”,无眼耳鼻舌身意还能感受到什么?如果什么都感受不到就是虚无;如果真能感受到什么,就是“开悟”。开悟就是摆脱有无对立的观念束缚而直接感受到存在。
也唯有感受到存在才能否定虚无。断六根、舍六识、离六尘,看看还有什么?若什么都没有,就是观虚无的众生;若有,就是观自在的菩萨。
关于虚无
除了存在者还有什么?存在者的存在根据是什么?“有”的背景是什么?
虚无主义认为,什么都没有了。
存在主义,或者说海德格尔的存在主义认为,还有“存在”。
存在与虚无是相互排斥的,存在主义(也许是我的存在主义)认为,存在者是存在的“现象”,存在以存在者的方式显现;存在既非存在者也非虚无,虚无与存在者都不是形而上,哲学上的形而上学是对存在的追问与思考。
为了克服虚无主义,尼采将存在设定为“价值”。可有比较才有价值,存在是无比况的,如何定价?应该说,存在是一切价值的基础,虚无让所有一切失去了意义和价值。
“存在感”或许最能体现存在者的存在价值了,但真正的存在感并不是一种普通感受,常见的“刷存在感”并不能让自己或别人感受存在,所显示的都是可比较的“自我”价值。
其实也只有存在者可以相互比较价值大小,作为自在的存在是孤独的,与任何事物既不同一也不对立,无所谓有价值沒价值、价值高价值低。或也可以说,存在具有绝对价值。
虚无主义者与存在主义者都意识到了用逻辑思维或科学方法不能认识存在,其区别在于,是否就以此推断存在不存在。
东方哲学中“无”的概念不是虚无。道家讲,无为天地之始,有为万物之母,两者同出而异名。说明无跟有是一回事,无即有,有即无,只是名称不同。佛门也讲“色不异空,空不异色。”也是有无不二,互不排斥。
西方哲学的虚无是纯粹的逻辑产物,是理性形式的结果,即,通过否定建立的概念;否定一切感觉经验,与一切存在者对立的观念只能是虚无。
感觉不会带来虚无,我们感受不到虚无,无论生前死后,我们都无法感受虚无。
虚无除了作为单纯的否定形式之外啥都不是,没有丝毫内容。
说死后就是虚无,那么未生之前也理所当然是虚无。如此,人是如何从无到有的呢?什么样的想象力能让你相信虚无可以产生现象世界呢?
「心经」讲“无眼耳鼻舌身意”,无眼耳鼻舌身意还能感受到什么?如果什么都感受不到就是虚无;如果真能感受到什么,就是“开悟”。开悟就是摆脱有无对立的观念束缚而直接感受到存在。
也唯有感受到存在才能否定虚无。断六根、舍六识、离六尘,看看还有什么?若什么都没有,就是观虚无的众生;若有,就是观自在的菩萨。
无为,成为你该成为的人
想起一件事,高中的时候,还挺搞笑的,有一次历史课,讲的是孔子老子孟子道教的那一课,课本上有一张关于老子的图片,我就问我当时的同桌,“你喜欢老子吗”,然后她就笑我也笑,笑是会传染的,我们俩谁也憋不住,当时坐第二排,老师就让我俩站起来提问我们,“道家思想无为是什么”,我们俩都不知道,她让我们课下再去找她提问,我和当时的同桌背了好久觉得没问题了就又去找她了,她最后又提问我们,“无为是什么”,我们俩答“不为所欲为”,她问“解释一下什么意思”,我们俩解释不上来,最后她告诉我们,“做你该做的,不做不该做的,就是无为”。
想起一件事,高中的时候,还挺搞笑的,有一次历史课,讲的是孔子老子孟子道教的那一课,课本上有一张关于老子的图片,我就问我当时的同桌,“你喜欢老子吗”,然后她就笑我也笑,笑是会传染的,我们俩谁也憋不住,当时坐第二排,老师就让我俩站起来提问我们,“道家思想无为是什么”,我们俩都不知道,她让我们课下再去找她提问,我和当时的同桌背了好久觉得没问题了就又去找她了,她最后又提问我们,“无为是什么”,我们俩答“不为所欲为”,她问“解释一下什么意思”,我们俩解释不上来,最后她告诉我们,“做你该做的,不做不该做的,就是无为”。
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