当我们在自己、身与心,以及在这个世间上,看见无常、苦与无我时,将发现内心会生起一种厌倦。
这不是日常生活上那种让人感到什么都不想知道、看见或谈论,或完全不想与任何人关联的厌倦。
那不是真的厌倦,它还有贪着,我们仍未明了,心中还有嫉妒与厌恶的感觉,且执着于会造成痛苦的事物。
佛陀所说的厌倦或厌世,是没有喜好或厌恶的,是由了解诸行无常而生起的。当愉快感在心中生起时,我们了解它是不持久的。
我们称这种厌倦为“厌离”,它是渴爱与贪爱的反义词。在我们看来,没有任何事物值得贪爱。
无论它们是否合乎我们的好恶都没有关系,我们不会认同它们,或赋予它们任何特殊的评价。如此修行,就不会让事物有理由来为难我们。
我们已了解情绪无法带来真正的快乐:执着快乐与不快乐,以及喜欢与憎恶,只会造成痛苦。
若我们仍如此执着,就无法以冷静的态度对待事物,这种染着会造成痛苦。诚如佛陀的教导,凡是会造成痛苦的事物,它本身都是苦的。
这不是日常生活上那种让人感到什么都不想知道、看见或谈论,或完全不想与任何人关联的厌倦。
那不是真的厌倦,它还有贪着,我们仍未明了,心中还有嫉妒与厌恶的感觉,且执着于会造成痛苦的事物。
佛陀所说的厌倦或厌世,是没有喜好或厌恶的,是由了解诸行无常而生起的。当愉快感在心中生起时,我们了解它是不持久的。
我们称这种厌倦为“厌离”,它是渴爱与贪爱的反义词。在我们看来,没有任何事物值得贪爱。
无论它们是否合乎我们的好恶都没有关系,我们不会认同它们,或赋予它们任何特殊的评价。如此修行,就不会让事物有理由来为难我们。
我们已了解情绪无法带来真正的快乐:执着快乐与不快乐,以及喜欢与憎恶,只会造成痛苦。
若我们仍如此执着,就无法以冷静的态度对待事物,这种染着会造成痛苦。诚如佛陀的教导,凡是会造成痛苦的事物,它本身都是苦的。
世界上万事万物时刻都在变化中,没有什么事物是恒常不变的。
“诸法因缘生,法亦因缘灭,此生灭因缘。”任何事物都是因缘和合的,缘生缘灭、迁变不住,好的因缘终会散尽,坏的因缘也会终结。
所以,无常既意味着坏的可能会变好,也意味着好的可能会变坏,一切皆有可能。
无常就是事物变化无定的本性,了知、理解并接受世间万法这个规律。
改变我们对世界恒常实有的错误认知,能让我们逐步减轻对人对事的执着,从而远离因执着带来的痛苦和烦恼。
“诸法因缘生,法亦因缘灭,此生灭因缘。”任何事物都是因缘和合的,缘生缘灭、迁变不住,好的因缘终会散尽,坏的因缘也会终结。
所以,无常既意味着坏的可能会变好,也意味着好的可能会变坏,一切皆有可能。
无常就是事物变化无定的本性,了知、理解并接受世间万法这个规律。
改变我们对世界恒常实有的错误认知,能让我们逐步减轻对人对事的执着,从而远离因执着带来的痛苦和烦恼。
大雄宝殿的师父在拖地,用毛巾拖,很明显有很多灰尘,这灰尘无常不在,让我想起来六祖大师说:身似菩提树,心如明镜台。本来无一物,何处惹尘埃。 我们的本心,原本就是干净清澈的。 是因为经历的事情多了,看到的事情多了,所以才会浮躁、不安、焦虑,三心二意,被种种事物诱惑,感到自己被捆绑束缚。 但这不过都是一念间。 一念放下,则万般释然。 人成长的过程,其实就是一次次迷失自己,一次次找回自己的过程。 遇到诱惑时,提醒自己守好诚心;遇到坎坷时,告诉自己要安心。 外界纷扰时,不忘记静心;做事的时候,时时都记得专心。 能守好这四颗心,无论多少坎坷起伏,多少诱惑纷乱,都阻挡不了你前进的脚步。 所有的艰难险阻,诱惑迷茫,都会成为助你前行的阶梯。#生活[超话]##佛法看世间##禅语悟道#
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