自渡是本事，渡人是格局

工作再累，总不能不做吧；感情再假，总不能不碰吧；家再远，总不能不回吧。

我的意思是，人生这道题，怎么选都会有遗憾。真正的强者是，深夜人静时，把心掏出来，自己缝缝补补，补一觉醒来，又是信心百倍。

活着，就该逢山开路，遇水架桥。自渡是本事，渡人是格局。睡前原谅一切，醒来便是重生。

夜读/低调的人，恪守“四不”！
有古语说：“天不言自高，地不言自厚，以万物为参照，可洞观一己之不足。”意思是天地虽没有自己说自己如何高如何厚，可人们都看得见天地的高旷宽广，是他养育了万物生灵——真正有学识有涵养的人是不会得意忘形到处炫耀自己的。

低调的人，往往是人群中的不凡之人，也是最后的强者。唯有低调的人才能够在现如今的世态纷扰之中坚持淡定从容的志趣，以平和乐观的心态来面对风云莫测的人生。

低调的人总能摆正自己的位置，在他看来人生没有什么值得炫耀，也没有什么可以一辈子仗恃，唯有平和，平淡，平静，才能抵达生命的至美之境。放低自己，用心去衡量理想的脚步，感悟生命的真谛，品尝生活的点滴，倾听大自然的气息。
低调是思想境界、人格魅力和能力水平的绝妙融合。那些真正有学问的大学者、大成者，都是生活简朴，为人低调，身居简出，不事张扬，宽容有度，而得到人们从心底的尊敬。

低调做人，看似降低了自己，其实使自身的人格得到升华。

深藏不露不锋芒毕露的人，不矫揉造作

低调的人并不是与世隔绝，而是在社会交往中保持一个真正的自我，不矫揉造作，不惺惺作态，这使他们在这个充满诱惑的世界上不迷失自我。

学会低调做人，学会不喧闹、不矫揉、不造作、不故作呻吟、不假惺惺、不招嫌嫉妒，即使满腹才华，也坦诚大度。
当下的社会中，有一股高调的气息在滋生，急于出人头地，盼望一夜暴富，挖空心思走东南捷径；很不愿意过寂寞、平淡和简朴的生活，热衷于地位、金钱和名誉；不是靠自身实力和努力，满脑子歪门邪道，拉关系，走后门，吹牛拍马，阿谀奉承。

人生都有低谷，你或许怀念曾经的辉煌；可当你真的处于人生辉煌顶峰时，不必强求自己做别人眼里最优秀的那个，简单一点幸福多一点。
人生无常，守住自己的淡然心态最可贵。落叶固然留恋高高的枝头，可它明白只有积蓄能量，才能有来年的春暖花开。不矫揉造作，人生才能宁静而致远。

深藏不露不锋芒毕露的人，不居功自傲

一个想真正有所作为的人，就不要把功名利禄看得太重，而应抱着淡然的态度。

曾国藩曾在立下赫赫战功之际，马上给他的弟弟曾国荃寄去一封信，信中附了一首诗：“左列钟铭右读书，人间随处有乘除；低头一拜屠羊说，万事浮云过太虚。”诗中告诫他的弟弟，千万不能因此而骄傲自大，越有功劳越需要学会低头做人。
俗话说“满招损，谦受益”，才华出众而又喜欢自我夸耀的人，必然会招致他人的反感，暗中吃大亏而不自知。有锋芒也有魄力，在特定的场合显示一下自己的锋芒，是很有必要的，但是如果太过，不仅会刺伤别人，也会损伤自己。
得意时不要高兴得太早，否则失意马上就到。得意时，最容易失去的是真情，失意时最容易失去的是锐气；得意时你可能最看不清楚的是自己，失意时你最能看清楚的一定是自己。
才大不可气粗，居功不可自傲；盛名之下，其实难副。在积极求取巅峰期的时候，不妨思及知足常乐的情趣，捕捉一些平和的精义，稍稍使生活步调快慢均衡，才不易陷入过度偏激的生活陷阱之中。

深藏不露不锋芒毕露的人，不惹人注目

高调做人，总会不经意间就表现骄慢、卖弄和过分张扬的姿态来。低调做人不惹人注目，把自己看作是社会上普普通通、实实在在的一员。

这不仅是一种做人的标准，也更是一门做人的艺术。所以事实上，真正低调的人，往往拥有很好的群众基础和好的人缘。
人的命运掌握在自己的手中，脚踏实地地追求，必将引渡自己抵达圆满的彼岸。低调的人也不缺乏自信，只是对自己有一个清醒的认识，不愿为时过早地轻易下结论，不愿对事情的发展进行盲目乐观的估测。

大多时候，所有的不堪和烦恼，多是出于自己杯弓蛇影的自恋和自虐，所有的担心和疑惑，全是自己的原因。在别人的心中，自己并不是那么重要。
以平常心面对人生，才会有平常的生活，才会有真正的成功和幸福。所谓，平常心是道，天酬人愿是道，一颗虚荣的心，将制造人生的悲哀；一颗好高骛远的心，将永远不知自己是谁。

深藏不露不锋芒毕露的人，不招摇显

低调的底色是谦逊，而谦逊源于对生活的通透。放低自己，与生活恬淡地交流。

低调是一种吐纳恒常的生活态度。故意做出来的，矫情装出来的，不是低调，是低姿态。
真正的低调，是内在心性的真实呈现，无论身处闾巷还是庙堂，绝不改变。才华和智慧像悬在精神深处的皎洁明月，照彻人们的心性。
一个人炫耀什么，说明内心缺少什么。所以一个真正内心强大的人，并不是一个大张旗鼓的人，而是谦卑、低调的人。那些急切地想掩饰什么的人，急迫地想夸耀什么，急躁地想篡取什么，高声叫嚷的，是内心虚弱的人。
低调做人是不要太招摇，不要有点小本事就拿出来显摆。中国有句古话叫“闷声发大财”。越是把梦想挂在嘴上的人，越不容易成功。默默努力，不断提升自己的人，早晚都会走向成功的那条路……

“天不言自高，地不言自厚，以万物为参照，可洞观一己之不足。”

禅语中说：“高高山顶立，深深海底行。”

这大概是对低调最形象的描述了。

正是这种“深藏不露”，使低调拥有了特殊的魅力！

给人希望，赐人清凉。

END

「 往期文章 」

企业哲学：
求真、致善、尽美。
初心：
一群志同道合的朋友，一起快乐地成就一番伟大的事业。
愿景：
成为世界级的伟大企业。
价值观：
价值创造、平等共生、奋斗为本；
取法乎上、结果导向、美好生活。
使命：
做有情怀、有温度的品牌；
做有责任、有使命的企业；
成就美好生活。

着眼当下，放眼未来；
深根华夏，享誉世界。

【知者乐水，孔子眼中的水】在《道德经》中，老子高度赞美水，说“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，又说“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”，还说“天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜”，在老子看来，水利万物而不争，善于处下守弱，故能几道为王，以柔克刚，简直就是道的化身。#每天读国学#

那么，曾经向老子问道的孔子，又是怎样看待水的呢？孔子说“知者乐水”，《孟子·离娄下》也记载有人曾对孟子说：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’”似乎孔子也很喜欢水，曾经赞美过水。今日让我们一起来探讨一下孔子眼中的水吧。

“知者乐水”乐的是什么？

说起孔子对于水的看法，相信大家都会想起“知者乐水”这句话。《论语·雍也》中记载孔子说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”阐述了他对仁者、智者的独到体悟。对于乐水乐山之别，朱熹注释说：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。”所说不无道理。

孔子固然是以仁者自期的，但生前似乎不敢以仁者自许。孔子曾经对学生说：“若圣与仁，则吾岂敢？”不过，倘若有人称许孔子为智者，或许他不会拒绝。《中庸》中记载孔子说：“好学近乎知。”而孔子对于自己的好学，似乎是充满自信的，他曾经说：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”又说：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”那么如此好学的孔子，自认为近乎“知者”，应该是顺理成章之事。那么孔子这位“知者”为何“乐水”呢？

这在《论语》中似乎不易找到答案。前面提到《孟子·离娄下》中有人对孟子说孔子曾极力赞美水，并问孔子为何这样赞美水，孟子回答说：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”意思是说，真正的君子之学，就像有源之水，日积月累，循序渐进，而不能像夏天的暴雨，声势巨大，但来得快去得也快。所以，“声闻过情，君子耻之”，盛名之下，其实难副，君子认为是耻辱之事。这是孟子对孔子“乐水”的解释。

而在《荀子》之中，我们看到一段更为直接地解释孔子“乐水”的材料。《荀子·宥坐》中记载：“孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：‘君子之所以见大水必观焉者是何？’孔子曰：‘夫水，大遍与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洸洸乎不淈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。’”

大意是说，有一次子贡问孔子，为什么君子见到大水要观赏一番，孔子说：“水遍生万物而无所作为，像德。水总是流向卑下之处，曲曲折折也必定遵循这个道理，像义。水浩浩荡荡而永不停息，像道。如果决口让水流走，水立即奔泻而出，如响应声，涌向百仞深渊也毫不惧怕，就像勇敢。注入量器，水面总是很平，像法度。水装满器皿就会溢出，不必用概去刮，像公正无私。水柔弱而能渗入细微之地，像是明察秋毫。什么东西放进水中一洗，出来就干干净净，好像善于教化。就算经历百转千回，也必定向东流去，好像意志坚定。所以君子见了大水一定要观赏一番。”孔子在水中发现了如此之多的美德，怎么能不“乐水”呢？

有趣的是，与《荀子·宥坐》的记载类似，《说苑·杂言》中也有一段孔子论水的记载。发问的也是子贡，孔子的回答则略有不同。孔子说：“夫水者，君子比德焉：遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绰弱而微达，似察；受恶不让，似贞；包蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；主量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是以君子见大水必观焉尔也。”与《荀子·宥坐》的记载相比，水的德性特征更为明显，增加了“仁”“智”“贞”，而去掉了偏于道家色彩的“道”，整体更具儒家色彩，显示了西汉“独尊儒术”之后的思想印迹。

我们不禁想，《孟子》书中那人所提到 “仲尼亟称于水”，或许正是指《荀子·宥坐》所记载的这段孔子赞美水的话。而孔子之所以“乐水”，乐的正是水的德性之美。

“子在川上”感悟的是什么？

不过，孔子面对水，并不仅仅是理智地思考水的德性之美，而且曾发出过深沉的人生感喟。《论语·子罕》中记载：“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜。’”尽管朱熹注释说：“天地之化，往者过，来者续，无一息之停，乃道体之本然也。然其可指而易见者，莫如川流，故于此发以示人，欲学者时时省察而无毫发之间断也。”认为这里是一种哲理的领悟与表达，但正如编纂《论语集释》的程树德所说，“宋儒解经，每有过深之弊”，这里朱熹的注释就未免求之过深了。

宋儒之前，人们对这段感慨的理解没有什么歧义，认为就是指对时光流逝的感慨。正如皇侃《论语义疏》中说：“孔子在川水之上，见川流迅迈，未尝停止，故叹人年往去，亦复如此。向我非今我，故云‘逝者如斯夫’也。……日月不居，有如流水，故云‘不舍昼夜’也。”皇侃又引孙绰说：“川流不舍，年逝不停，时已晏矣，而道犹不兴，所以忧叹也。”认为这是孔子感慨时光飞逝，眼看自己年老，而“道犹不兴，所以忧叹”。孙绰的解读是不无道理的，孔子晚年确多有衰老之叹。如《论语·述而》中记载孔子感慨说：“甚矣，吾衰也！久矣吾不复梦见周公。”又如《论语·子罕》中孔子也感慨说：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”

在这里，孔子更像是一位面对流水的抒情诗人，站在人生乃至历史的长河边发出浩叹。而这似乎也成为后世中国诗人的一个心结，我们在六朝时谢朓的“大江流日夜，客心悲未央”，在盛唐时李白的“君不见，黄河之水天上来，奔流到海不复回”，在北宋时苏东坡的“大江东去，浪淘尽，千古风流人物”等名句之中，仍然可以听到这种感慨的回响。

如果将老子与孔子对水的观察对照起来看，我们发现，老子对于水的领悟是“以物观物”式的，领悟的是哲理；孔子对于水的领悟则是“以我观物”式的，既有道德的寄托，也有人生的感慨。当然，这只是老子与孔子思维异同的一端，要想更深入地老子、孔子乃至道家、儒家的思想异同，就需要更深入地研读《道德经》《论语》等经典，温故而知新。