《陰律無情》第二集:兩舌、挑撥離間、破壞別人關係的果報!
感恩佛力加被,乘白蓮花出發!
「阿彌陀佛!阿玉合十向判官行禮!
判官,今天想請問陽人若犯兩舌,要墮落地獄受罰嗎?」
判官說:「陽人犯兩舌,若嚴重是要墮落地獄受罰的。所謂兩舌既是一個人對兩人或以上分別說相反的事件版本,惡意離間破壞大眾的感情,促使雙方爭吵或者惡意鬥爭。陰律的因果法則首重心念,既是未付諸行動之前的思維,此思維推動一切的語言及身體動作。在思維要如何惡意犯兩舌時,已經種下了地獄的淺因緣,兩舌是三毒貪、瞋、痴及妄語的同伴。
犯兩舌者亦有深度及輕度之分別:犯兩舌深者,既是已經傷害破壞到陽人的種種身心利益,必定墮落地獄受報。若犯兩舌輕度者,或者是只為了雙方的利益,自己個人並無任何利益,只是懷著幫助他人的心,而順著雙方的性格脾氣說不同的版本,其目的是以和合大眾的心念為出發點,做一個兩舌的角色者,屬於犯兩舌輕度者。
犯兩舌輕度者可以通過在生時,懺悔清淨,不用墮落地獄受罰。至於懺悔內容則與前文中,解說懺悔方便妄語時的內容一樣,只是將方便妄語改寫成兩舌,其他懺悔內容都一樣。
目前有很多陽人都犯有兩舌,連小孩子都跟隨家長犯兩舌及妄語,這是導致社會風氣不好的其中一個重要因素。語言是群體生活的重要溝通工具,言傳不如身教,做家長的要做好言行一致的好榜樣,孩子自然會慢慢跟隨善化。
人之初,性本善,良好的身教由我們每個人自身出發,人人都奉公守法,不犯陰律的因果法則,人類一定有救,災難必定暫緩;上天有好生之德,必定留一線光明之台階給真心懺悔之眾生慢慢改過,就怕您不升起懺悔之心。
阿玉!現在帶您去參觀生前犯兩舌的地獄。因時間關係,我們飛快地來到妄語地獄區的最北面,降落在一個地圖指示牌子前:左右奔騰地獄指向左邊,黑針刺舌封嘴地獄指向右邊。左右兩邊去哪個好呢?借助佛力加持的心眼,看看兩個地獄有何分別?原來左邊地獄大些,多些受苦有情眾生;但右邊地獄悲慘些,就往左邊去吧!
正巧判官也想我去參觀左右奔騰地獄。我們很快到了左右奔騰地獄,判官將我的工作內容介紹給門口夜叉。門打開,哇!又是個超級大地獄,先看眼前的吧!
視線範圍內看見的是分左右兩個部份;左邊有很多靈體在痛苦無奈的左右奔跑,他們(她們)的嘴巴都是在流著血;無論怎麼跑,都離不開電腦的奪舌追踪。地獄裡面有很多很兇的夜叉手持鐵鎚、長劍、長矛在維持罪靈們的秩序,不讓罪靈們離開受罪電腦的範圍之內。原來每個靈體都被電腦裡面射出的刑具準確追踪他們的舌頭,每部電腦都會自動負責懲罰一個固定範圍內的靈體。任何靈體只要進入了電腦的範圍內,電腦就會射出五粒釘子形狀的刀片,來把靈體的舌頭切斷,先用釘子把舌頭拉出來。
看看這位剛來報到的苦難女靈體吧!她臉色驚恐,雙腳無力行走,被兇惡的夜叉用長矛叉進來受罪區域,哇!她的背部很痛還在流血。電腦馬上發出「嗶嗶」兩聲,說出罪靈的名字,接著立即射出釘子形狀的刀片出來對準女靈的嘴巴,女靈看見強忍背痛大叫左右逃跑。
我感覺是,電腦在問罪靈的名字是 xxx 嗎?女靈正想回答,一張開嘴巴,釘子便飛進女靈嘴巴拉舌頭出來,女靈痛的用手想把釘子取走,奇怪釘子突然變軟,沒傷到女靈的手,於是女靈就放手向左右兩邊逃跑。可是當女靈無論左跑還是右跑,她只要每跑一步,舌頭就會被五粒釘子拉長,拉長的部分又會被釘子的尾端刀片切斷掉在地下,如此的痛苦令女靈極力的想逃離電腦的範圍內,她終於抬起頭向左方逃跑。
哎!左右兩方兇惡的夜叉們是絕對不會放過她,左邊怒轟的鐵鎚夜叉,憤怒的手持鐵鎚打女靈的頭,打一下就暈了過去。夜叉是不會讓她暈,於是用鐵釘粗魯的勾女靈的嘴巴一下,之後再打了一巴,又流血了,女靈頭暈暈的醒來了,爬起來向右邊方向逃。右邊亦有幽綠冰冷夜叉,此時幽綠冰冷夜叉立即釋放一些冰冷的氣體及一些會打人的冰塊,女靈馬上腳不聽使喚,被嚇得倒退回到電腦旁重複受罪了,看得頭暈了,無處可逃的苦。
我望著夜叉問:「請問鐵鎚夜叉您是否能手下留情啊!這女靈舊傷都還沒復元,您就又打過去了,她也夠慘的,連小休一會的機會都沒有。」鐵鎚夜叉說:「此罪靈生前特別喜好兩舌,只要讓她知道的任何事件,她都會渲染誇張一番變成對雙方都有傷害的事件;她的人際關係極差,去到任何地方都會與人結怨,令人不喜,最嚴重的是她傷害她的婆婆。她的丈夫 A 君在未與她結婚前很孝順母親,因A 君母親在他 3 歲後開始守寡養大 A 軍,母子一直相依為命,生活安好。
自從罪靈入門後開始妒嫉婆婆,於是不斷犯兩舌,惡意破壞母子關係,還蓄意中傷婆婆與男人有染。 A 軍亦因工作繁忙而信受罪靈的枕邊語,導致母子關係破裂,最終愛兒的老母鬱鬱而終離世。
婆婆魂歸地府狀告罪靈兩舌誣衊。因女罪靈在人間犯兩舌,所以現在就必須來到兩舌左右奔騰地獄受罪被我們打,這裡是她地獄受罰的第一站,此地獄刑滿後她還要去其他地獄受罰。 」
此時有位看來極度幽綠色的兇惡夜叉,往我們這邊方向看。
判官說:「鐵鎚夜叉先忙吧,勾魂鬼王有急事要等著處理!」鐵鎚夜叉向判官行禮說:「請判官您繼續參觀,鐵鎚夜叉先行告退」判官說:「阿玉!今天我們要趕著處理陽間幾件災難事故,因此大家都非常忙碌,歡迎您改天再繼續參觀!」
「阿彌陀佛!阿玉向判官合十!辛苦判官了!您先忙!感恩!」
乘白蓮花回家!...
感恩佛力加被,乘白蓮花出發!
「阿彌陀佛!阿玉合十向判官行禮!
判官,今天想請問陽人若犯兩舌,要墮落地獄受罰嗎?」
判官說:「陽人犯兩舌,若嚴重是要墮落地獄受罰的。所謂兩舌既是一個人對兩人或以上分別說相反的事件版本,惡意離間破壞大眾的感情,促使雙方爭吵或者惡意鬥爭。陰律的因果法則首重心念,既是未付諸行動之前的思維,此思維推動一切的語言及身體動作。在思維要如何惡意犯兩舌時,已經種下了地獄的淺因緣,兩舌是三毒貪、瞋、痴及妄語的同伴。
犯兩舌者亦有深度及輕度之分別:犯兩舌深者,既是已經傷害破壞到陽人的種種身心利益,必定墮落地獄受報。若犯兩舌輕度者,或者是只為了雙方的利益,自己個人並無任何利益,只是懷著幫助他人的心,而順著雙方的性格脾氣說不同的版本,其目的是以和合大眾的心念為出發點,做一個兩舌的角色者,屬於犯兩舌輕度者。
犯兩舌輕度者可以通過在生時,懺悔清淨,不用墮落地獄受罰。至於懺悔內容則與前文中,解說懺悔方便妄語時的內容一樣,只是將方便妄語改寫成兩舌,其他懺悔內容都一樣。
目前有很多陽人都犯有兩舌,連小孩子都跟隨家長犯兩舌及妄語,這是導致社會風氣不好的其中一個重要因素。語言是群體生活的重要溝通工具,言傳不如身教,做家長的要做好言行一致的好榜樣,孩子自然會慢慢跟隨善化。
人之初,性本善,良好的身教由我們每個人自身出發,人人都奉公守法,不犯陰律的因果法則,人類一定有救,災難必定暫緩;上天有好生之德,必定留一線光明之台階給真心懺悔之眾生慢慢改過,就怕您不升起懺悔之心。
阿玉!現在帶您去參觀生前犯兩舌的地獄。因時間關係,我們飛快地來到妄語地獄區的最北面,降落在一個地圖指示牌子前:左右奔騰地獄指向左邊,黑針刺舌封嘴地獄指向右邊。左右兩邊去哪個好呢?借助佛力加持的心眼,看看兩個地獄有何分別?原來左邊地獄大些,多些受苦有情眾生;但右邊地獄悲慘些,就往左邊去吧!
正巧判官也想我去參觀左右奔騰地獄。我們很快到了左右奔騰地獄,判官將我的工作內容介紹給門口夜叉。門打開,哇!又是個超級大地獄,先看眼前的吧!
視線範圍內看見的是分左右兩個部份;左邊有很多靈體在痛苦無奈的左右奔跑,他們(她們)的嘴巴都是在流著血;無論怎麼跑,都離不開電腦的奪舌追踪。地獄裡面有很多很兇的夜叉手持鐵鎚、長劍、長矛在維持罪靈們的秩序,不讓罪靈們離開受罪電腦的範圍之內。原來每個靈體都被電腦裡面射出的刑具準確追踪他們的舌頭,每部電腦都會自動負責懲罰一個固定範圍內的靈體。任何靈體只要進入了電腦的範圍內,電腦就會射出五粒釘子形狀的刀片,來把靈體的舌頭切斷,先用釘子把舌頭拉出來。
看看這位剛來報到的苦難女靈體吧!她臉色驚恐,雙腳無力行走,被兇惡的夜叉用長矛叉進來受罪區域,哇!她的背部很痛還在流血。電腦馬上發出「嗶嗶」兩聲,說出罪靈的名字,接著立即射出釘子形狀的刀片出來對準女靈的嘴巴,女靈看見強忍背痛大叫左右逃跑。
我感覺是,電腦在問罪靈的名字是 xxx 嗎?女靈正想回答,一張開嘴巴,釘子便飛進女靈嘴巴拉舌頭出來,女靈痛的用手想把釘子取走,奇怪釘子突然變軟,沒傷到女靈的手,於是女靈就放手向左右兩邊逃跑。可是當女靈無論左跑還是右跑,她只要每跑一步,舌頭就會被五粒釘子拉長,拉長的部分又會被釘子的尾端刀片切斷掉在地下,如此的痛苦令女靈極力的想逃離電腦的範圍內,她終於抬起頭向左方逃跑。
哎!左右兩方兇惡的夜叉們是絕對不會放過她,左邊怒轟的鐵鎚夜叉,憤怒的手持鐵鎚打女靈的頭,打一下就暈了過去。夜叉是不會讓她暈,於是用鐵釘粗魯的勾女靈的嘴巴一下,之後再打了一巴,又流血了,女靈頭暈暈的醒來了,爬起來向右邊方向逃。右邊亦有幽綠冰冷夜叉,此時幽綠冰冷夜叉立即釋放一些冰冷的氣體及一些會打人的冰塊,女靈馬上腳不聽使喚,被嚇得倒退回到電腦旁重複受罪了,看得頭暈了,無處可逃的苦。
我望著夜叉問:「請問鐵鎚夜叉您是否能手下留情啊!這女靈舊傷都還沒復元,您就又打過去了,她也夠慘的,連小休一會的機會都沒有。」鐵鎚夜叉說:「此罪靈生前特別喜好兩舌,只要讓她知道的任何事件,她都會渲染誇張一番變成對雙方都有傷害的事件;她的人際關係極差,去到任何地方都會與人結怨,令人不喜,最嚴重的是她傷害她的婆婆。她的丈夫 A 君在未與她結婚前很孝順母親,因A 君母親在他 3 歲後開始守寡養大 A 軍,母子一直相依為命,生活安好。
自從罪靈入門後開始妒嫉婆婆,於是不斷犯兩舌,惡意破壞母子關係,還蓄意中傷婆婆與男人有染。 A 軍亦因工作繁忙而信受罪靈的枕邊語,導致母子關係破裂,最終愛兒的老母鬱鬱而終離世。
婆婆魂歸地府狀告罪靈兩舌誣衊。因女罪靈在人間犯兩舌,所以現在就必須來到兩舌左右奔騰地獄受罪被我們打,這裡是她地獄受罰的第一站,此地獄刑滿後她還要去其他地獄受罰。 」
此時有位看來極度幽綠色的兇惡夜叉,往我們這邊方向看。
判官說:「鐵鎚夜叉先忙吧,勾魂鬼王有急事要等著處理!」鐵鎚夜叉向判官行禮說:「請判官您繼續參觀,鐵鎚夜叉先行告退」判官說:「阿玉!今天我們要趕著處理陽間幾件災難事故,因此大家都非常忙碌,歡迎您改天再繼續參觀!」
「阿彌陀佛!阿玉向判官合十!辛苦判官了!您先忙!感恩!」
乘白蓮花回家!...
病在心里丨文殊师利与维摩诘的对话
相传,维摩诘为毗耶离国的大乘居士,他称病在家。佛派遣诸比丘、菩萨(文殊师利)来看望他。维摩诘借此机会与来问病的文殊师利等菩萨和比丘反复论说佛法。典故出处可参阅:维摩诘所说经-文殊师利问疾品。
1
“你的身体病了,但我想知道的是,你病了吗?”
文殊师利一见到维摩诘开口便问。
“我的身体病了,但我一点也没病。”维摩诘答到。
“哦,很好,很好”文殊师利说。
“但既然你的心一点问题也没有,你的身体怎么会病呢?”
文殊师利又问。
维摩诘答到:“事实上,我的身体也没有病,但众人都说它病了,我也跟着说它病了。”
“这是怎么回事呢?”文殊师利问。
维摩诘说:“被众人称为身体的这个事物,有一百万条路要走,它本来没有一个固定的形态。而它有可能发展的所有形态,对它来讲都是正常的。但众人不那样认为。有的身体的形态发展,导致它健硕长存,有的身体的发展形态,导致它快速极灭。导致身体健硕长存的,是人们想要的,他们说这是身体正常的、应该的,他们称这为健康,并视健康为好的;导致身体迅速极灭的,是人们不想要的,他们说那是不正常的、不应该的,他们称这为疾病,并视为不好的。”
维摩诘停顿了一下接着说:“在本来没有任何概念的清净的身体上,人们关于身体疾病及健康的观念就这样被创造出来,并且久而久之他们看见了疾病现象,且显得那越来越真实无疑,并无法逾越。”
“就这样,人类掉进了一个叫‘病’的、无法出离的、四大天坑之一”,文殊师利接话到。
“是的,是这样。”维摩诘说。
2
“那好吧,就假装人们所说的疾病是真的,那么你的病什么时候好呢?”文殊师利问到。
“当人们关于身体有病——这个‘见病’好了,我的病也就好了。”维摩诘说。
“我的病根在人们的知见上,并非在我的身体上,因此当他们的见病好了,我的身病也就好了。这就像眼睛里长了东西的人,看到他所看到的事物上有瑕斑,当他自己的眼睛好了,事物上的瑕斑也就没了。”维摩诘进一步说到。
“哦,是这样。”文殊师利说,“但当一般人生了病,你如何安抚他们呢?”
“我熄灭自己的心,把我的心移至到他们心上——我从他们的角度出发,从他们心的城堡、眼的瞭望台里望去,如果他们要世间的治疗,就给世间的治疗;如果他们要觉悟出离生老病死假象,就给他们出世间的法教;如果他们什么也不想要,那么我也无所求。”维摩诘说。
“那么,这如何显出你的悲心呢?”文殊师利问到。
“我的悲心是,他人要什么我就给什么,我给他们想要的,而不是我想给的。”
“如果一个儿童,把毒药当糖丸,他要你也给吗?”文殊师利笑着问到。
“我当然不会给。”维摩诘也笑着回答到,“因为我这里没有毒药,只有上甘妙味。我只能给我有的,不是吗?”
文殊师利答:“是这样,你太有意思了。”
文殊师利又问到:“要说世上有人生了重病,他们问你要觉悟,要出离生死、疾病和身体的缠缚,你该如何教育他呢?”
3
“众人认为身体有病,当然得从身体出发了。身体如果疼痛,在给与止痛治疗的同时,教给他们观察身体、疼痛,以及心围绕身体及痛苦生起的焦虑、恐惧、悲伤等种种觉受,还有来往与出没于这些觉受的虚假精灵——念头,最后教他们看见清净的法,清凉而寂静的世界。”
维摩诘接着说,“观察身心世界,从外到内有四种存在:身体,及身体上的感受——酸麻胀疼痒,寒热温暖凉等都属于身体,属于外层;从观察身体及身体上酸麻胀痛痒等感受,到观察出喜怒哀乐悲惊恐等心理上的感受——这属于介于外与内的中层,再进一步留下和过程,会有许多念头出没于这些心理感受之中,就像虚假的光波出没在云彩中,只是内层。穿过这内层,所有虚假的都会消失,你会看到法——那清净的、不内不外、遍布而是的真实存在。在抵达这里之前,修一分有一分的解脱,修两分有两分的解脱,修三分有三分的解脱……到这里是十分的解脱。”
“身、受、心、法。”文殊师利说,“你说的这不是世尊所教的小乘法教——四念处吗?”
“是的。”维摩诘答到,“一切大乘行者都必须从小乘教法修起,就像参天大树必须从地面长起一样。大乘行者像飞鸟,但飞鸟也必须找一棵树在上面建它的巢,飞鸟也不可能只在空中飞而不息落。”
“你说的太对了,佛陀所有的弟子都应从小乘修起,直到大乘、最上乘、无所乘。”文殊师利说。
4
“菩萨们修行必须重视对感受的了知。感受有身体上感受,有心理上的感受,修行者须对二者时时注意。感受在生命的存在中扮演着重要角色:没有身体上的感受,你不知道身体的存在,身体存在就像旁边桌椅板凳无别;没有心理上的感受——没有心理上的感受障碍心,心就像晴朗的天空星星闪烁。”
维摩诘继续说,“修行身受心法的人会注意到,在内在中,感受就像大地,想法就像天空——如果你密切的觉知感受,就像在大地上行走,踏实而安定;如果你不修感受,只修观察想法,那就像在天空飞,会让你云里雾里上下翻腾不得安宁且找不到北。”
“是的,无数往昔修行,我也有这样的感觉。”文殊师利应到。
“我把不修感受,只活在自己想法中的人称为天人;我把老老实实观呼吸和修行感受的人,称为行走在大地上人,活在地上的人。我把老老实实修行身受心法的人称为长着翅膀的人,长着翅膀的人,如果他到天上飞也可以,如果他在地上走也可以,他是一个自由的人。如果由经修行,他见证了纯净的法,他置于纯净的法之中,我称他为佛。佛陀就是那样的人。”维摩诘说。
“修行身受心法当然好,可是身体生病的人却不容易切入对它们的修行,病痛夺走了他们修行的能量。”文殊师利说到。
“不,文殊师利。”维摩诘说到,“能量没有争夺者,能量整体也不会增减亏损。身体病痛的人不容易好好修行身受心法,是因为于往昔无所修行中,他的心理虚妄的能量增加了,他真实安静的力量转化到那虚妄中去。”
“文殊师利,正因如此,所以我所说身体疼痛的人,要先给与止痛等身体的安抚再修行。我常也告诫弟子们说,要在身体平衡无病无癖时抓紧修行,以让心安扎在真实平静的力量里,让心理虚妄能量无法转化和生起。”
5
“维摩诘长兄,今日你所得病,是属于生理的,还是心理的?亦或者,是生理的多一点,还是心理的多一点?”文殊师利问到。
维摩诘答到:“我所得病,既不是生理的,也不是心理的,而是无所病。若说是病,是虚妄病,不是真实病。真实存在从不得病。”
“一切病在心,是心误以为有病。病是一个纯粹的概念。还原病的概念为概念的病,让这匹纸马不能再驮着你狂奔乱踏让你担惊受怕。”
“维摩兄,这听起来有点像不切合实际的理论。你是站着说话不腰疼,饱汉不知饿汉的饥,赵括打仗纸上谈兵吧?让你生一下病试试?且还是那种治不好的重病。”
“哈哈,文殊师利老弟,你忘了,我正在生病呢,医生大人说是肺癌晚期。”维摩诘笑起来提醒文殊师利说。
“晚期个鬼,无早无晚。无人相,无我相,无病相,无寿者相,无生相,无死相——文殊师利老弟,这些词咱可不是背着玩的,不证实它们,不活在其中,不和佛陀世尊白相知了一场么。”维摩诘说。
“理解,理解。”文殊师利一边回答,又一边开玩笑的问,“老兄,你死后准备到哪里去?”
“桌上的灯焰熄灭了到哪里去?枝上的花朵掉落了到哪里去?陶罐碎了到哪里去?星辰毁灭到哪里去?锅里的盐化了到哪里去?水上的泡泡破了到哪里去?少妇姣美的容颜不见了到哪里去?慈祥的老人脸上静息的笑容到哪里去?长大孩童的童年到哪里去?蝴蝶坠枝到哪里去?蜜蜂哼过的歌唱到哪里去?抹在脸上佳人粉脂的香味到哪里去?放在嘴巴里美食的香甜到哪里去?刚才说过的话到哪里去?……这些宇宙间的万物到哪了去,我就到哪里去!”
维摩诘安详而又调皮的回答到。这一对老伙伴相视再无语,而内心的欢笑像打翻的香水瓶里的香水一样,以不可见的方式向宇宙的深处飞去。
不,没向宇宙的深处飞去,向你我的心里飞来,我们接住了它,收藏了它,不是吗?
我们还原一切虚假的,我们披露一切真实的,修行是一场踩着青青麦苗的儿童游戏,我们玩得超级开心。
相传,维摩诘为毗耶离国的大乘居士,他称病在家。佛派遣诸比丘、菩萨(文殊师利)来看望他。维摩诘借此机会与来问病的文殊师利等菩萨和比丘反复论说佛法。典故出处可参阅:维摩诘所说经-文殊师利问疾品。
1
“你的身体病了,但我想知道的是,你病了吗?”
文殊师利一见到维摩诘开口便问。
“我的身体病了,但我一点也没病。”维摩诘答到。
“哦,很好,很好”文殊师利说。
“但既然你的心一点问题也没有,你的身体怎么会病呢?”
文殊师利又问。
维摩诘答到:“事实上,我的身体也没有病,但众人都说它病了,我也跟着说它病了。”
“这是怎么回事呢?”文殊师利问。
维摩诘说:“被众人称为身体的这个事物,有一百万条路要走,它本来没有一个固定的形态。而它有可能发展的所有形态,对它来讲都是正常的。但众人不那样认为。有的身体的形态发展,导致它健硕长存,有的身体的发展形态,导致它快速极灭。导致身体健硕长存的,是人们想要的,他们说这是身体正常的、应该的,他们称这为健康,并视健康为好的;导致身体迅速极灭的,是人们不想要的,他们说那是不正常的、不应该的,他们称这为疾病,并视为不好的。”
维摩诘停顿了一下接着说:“在本来没有任何概念的清净的身体上,人们关于身体疾病及健康的观念就这样被创造出来,并且久而久之他们看见了疾病现象,且显得那越来越真实无疑,并无法逾越。”
“就这样,人类掉进了一个叫‘病’的、无法出离的、四大天坑之一”,文殊师利接话到。
“是的,是这样。”维摩诘说。
2
“那好吧,就假装人们所说的疾病是真的,那么你的病什么时候好呢?”文殊师利问到。
“当人们关于身体有病——这个‘见病’好了,我的病也就好了。”维摩诘说。
“我的病根在人们的知见上,并非在我的身体上,因此当他们的见病好了,我的身病也就好了。这就像眼睛里长了东西的人,看到他所看到的事物上有瑕斑,当他自己的眼睛好了,事物上的瑕斑也就没了。”维摩诘进一步说到。
“哦,是这样。”文殊师利说,“但当一般人生了病,你如何安抚他们呢?”
“我熄灭自己的心,把我的心移至到他们心上——我从他们的角度出发,从他们心的城堡、眼的瞭望台里望去,如果他们要世间的治疗,就给世间的治疗;如果他们要觉悟出离生老病死假象,就给他们出世间的法教;如果他们什么也不想要,那么我也无所求。”维摩诘说。
“那么,这如何显出你的悲心呢?”文殊师利问到。
“我的悲心是,他人要什么我就给什么,我给他们想要的,而不是我想给的。”
“如果一个儿童,把毒药当糖丸,他要你也给吗?”文殊师利笑着问到。
“我当然不会给。”维摩诘也笑着回答到,“因为我这里没有毒药,只有上甘妙味。我只能给我有的,不是吗?”
文殊师利答:“是这样,你太有意思了。”
文殊师利又问到:“要说世上有人生了重病,他们问你要觉悟,要出离生死、疾病和身体的缠缚,你该如何教育他呢?”
3
“众人认为身体有病,当然得从身体出发了。身体如果疼痛,在给与止痛治疗的同时,教给他们观察身体、疼痛,以及心围绕身体及痛苦生起的焦虑、恐惧、悲伤等种种觉受,还有来往与出没于这些觉受的虚假精灵——念头,最后教他们看见清净的法,清凉而寂静的世界。”
维摩诘接着说,“观察身心世界,从外到内有四种存在:身体,及身体上的感受——酸麻胀疼痒,寒热温暖凉等都属于身体,属于外层;从观察身体及身体上酸麻胀痛痒等感受,到观察出喜怒哀乐悲惊恐等心理上的感受——这属于介于外与内的中层,再进一步留下和过程,会有许多念头出没于这些心理感受之中,就像虚假的光波出没在云彩中,只是内层。穿过这内层,所有虚假的都会消失,你会看到法——那清净的、不内不外、遍布而是的真实存在。在抵达这里之前,修一分有一分的解脱,修两分有两分的解脱,修三分有三分的解脱……到这里是十分的解脱。”
“身、受、心、法。”文殊师利说,“你说的这不是世尊所教的小乘法教——四念处吗?”
“是的。”维摩诘答到,“一切大乘行者都必须从小乘教法修起,就像参天大树必须从地面长起一样。大乘行者像飞鸟,但飞鸟也必须找一棵树在上面建它的巢,飞鸟也不可能只在空中飞而不息落。”
“你说的太对了,佛陀所有的弟子都应从小乘修起,直到大乘、最上乘、无所乘。”文殊师利说。
4
“菩萨们修行必须重视对感受的了知。感受有身体上感受,有心理上的感受,修行者须对二者时时注意。感受在生命的存在中扮演着重要角色:没有身体上的感受,你不知道身体的存在,身体存在就像旁边桌椅板凳无别;没有心理上的感受——没有心理上的感受障碍心,心就像晴朗的天空星星闪烁。”
维摩诘继续说,“修行身受心法的人会注意到,在内在中,感受就像大地,想法就像天空——如果你密切的觉知感受,就像在大地上行走,踏实而安定;如果你不修感受,只修观察想法,那就像在天空飞,会让你云里雾里上下翻腾不得安宁且找不到北。”
“是的,无数往昔修行,我也有这样的感觉。”文殊师利应到。
“我把不修感受,只活在自己想法中的人称为天人;我把老老实实观呼吸和修行感受的人,称为行走在大地上人,活在地上的人。我把老老实实修行身受心法的人称为长着翅膀的人,长着翅膀的人,如果他到天上飞也可以,如果他在地上走也可以,他是一个自由的人。如果由经修行,他见证了纯净的法,他置于纯净的法之中,我称他为佛。佛陀就是那样的人。”维摩诘说。
“修行身受心法当然好,可是身体生病的人却不容易切入对它们的修行,病痛夺走了他们修行的能量。”文殊师利说到。
“不,文殊师利。”维摩诘说到,“能量没有争夺者,能量整体也不会增减亏损。身体病痛的人不容易好好修行身受心法,是因为于往昔无所修行中,他的心理虚妄的能量增加了,他真实安静的力量转化到那虚妄中去。”
“文殊师利,正因如此,所以我所说身体疼痛的人,要先给与止痛等身体的安抚再修行。我常也告诫弟子们说,要在身体平衡无病无癖时抓紧修行,以让心安扎在真实平静的力量里,让心理虚妄能量无法转化和生起。”
5
“维摩诘长兄,今日你所得病,是属于生理的,还是心理的?亦或者,是生理的多一点,还是心理的多一点?”文殊师利问到。
维摩诘答到:“我所得病,既不是生理的,也不是心理的,而是无所病。若说是病,是虚妄病,不是真实病。真实存在从不得病。”
“一切病在心,是心误以为有病。病是一个纯粹的概念。还原病的概念为概念的病,让这匹纸马不能再驮着你狂奔乱踏让你担惊受怕。”
“维摩兄,这听起来有点像不切合实际的理论。你是站着说话不腰疼,饱汉不知饿汉的饥,赵括打仗纸上谈兵吧?让你生一下病试试?且还是那种治不好的重病。”
“哈哈,文殊师利老弟,你忘了,我正在生病呢,医生大人说是肺癌晚期。”维摩诘笑起来提醒文殊师利说。
“晚期个鬼,无早无晚。无人相,无我相,无病相,无寿者相,无生相,无死相——文殊师利老弟,这些词咱可不是背着玩的,不证实它们,不活在其中,不和佛陀世尊白相知了一场么。”维摩诘说。
“理解,理解。”文殊师利一边回答,又一边开玩笑的问,“老兄,你死后准备到哪里去?”
“桌上的灯焰熄灭了到哪里去?枝上的花朵掉落了到哪里去?陶罐碎了到哪里去?星辰毁灭到哪里去?锅里的盐化了到哪里去?水上的泡泡破了到哪里去?少妇姣美的容颜不见了到哪里去?慈祥的老人脸上静息的笑容到哪里去?长大孩童的童年到哪里去?蝴蝶坠枝到哪里去?蜜蜂哼过的歌唱到哪里去?抹在脸上佳人粉脂的香味到哪里去?放在嘴巴里美食的香甜到哪里去?刚才说过的话到哪里去?……这些宇宙间的万物到哪了去,我就到哪里去!”
维摩诘安详而又调皮的回答到。这一对老伙伴相视再无语,而内心的欢笑像打翻的香水瓶里的香水一样,以不可见的方式向宇宙的深处飞去。
不,没向宇宙的深处飞去,向你我的心里飞来,我们接住了它,收藏了它,不是吗?
我们还原一切虚假的,我们披露一切真实的,修行是一场踩着青青麦苗的儿童游戏,我们玩得超级开心。
病在心里:文殊师利与维摩诘的对话,看醒了!
相传,维摩诘为毗耶离国的大乘居士,他称病在家。佛派遣诸比丘、菩萨(文殊师利)来看望他。维摩诘借此机会与来问病的文殊师利等菩萨和比丘反复论说佛法。典故出处可参阅:维摩诘所说经-文殊师利问疾品。
1
“你的身体病了,但我想知道的是,你病了吗?”
文殊师利一见到维摩诘开口便问。
“我的身体病了,但我一点也没病。”维摩诘答到。
“哦,很好,很好”文殊师利说。
“但既然你的心一点问题也没有,你的身体怎么会病呢?”
文殊师利又问。
维摩诘答到:“事实上,我的身体也没有病,但众人都说它病了,我也跟着说它病了。”
“这是怎么回事呢?”文殊师利问。
维摩诘说:“被众人称为身体的这个事物,有一百万条路要走,它本来没有一个固定的形态。而它有可能发展的所有形态,对它来讲都是正常的。但众人不那样认为。有的身体的形态发展,导致它健硕长存,有的身体的发展形态,导致它快速极灭。导致身体健硕长存的,是人们想要的,他们说这是身体正常的、应该的,他们称这为健康,并视健康为好的;导致身体迅速极灭的,是人们不想要的,他们说那是不正常的、不应该的,他们称这为疾病,并视为不好的。”
维摩诘停顿了一下接着说:“在本来没有任何概念的清净的身体上,人们关于身体疾病及健康的观念就这样被创造出来,并且久而久之他们看见了疾病现象,且显得那越来越真实无疑,并无法逾越。”
“就这样,人类掉进了一个叫‘病’的、无法出离的、四大天坑之一”,文殊师利接话到。
“是的,是这样。”维摩诘说。
2
“那好吧,就假装人们所说的疾病是真的,那么你的病什么时候好呢?”文殊师利问到。
“当人们关于身体有病——这个‘见病’好了,我的病也就好了。”维摩诘说。
“我的病根在人们的知见上,并非在我的身体上,因此当他们的见病好了,我的身病也就好了。这就像眼睛里长了东西的人,看到他所看到的事物上有瑕斑,当他自己的眼睛好了,事物上的瑕斑也就没了。”维摩诘进一步说到。
“哦,是这样。”文殊师利说,“但当一般人生了病,你如何安抚他们呢?”
“我熄灭自己的心,把我的心移至到他们心上——我从他们的角度出发,从他们心的城堡、眼的瞭望台里望去,如果他们要世间的治疗,就给世间的治疗;如果他们要觉悟出离生老病死假象,就给他们出世间的法教;如果他们什么也不想要,那么我也无所求。”维摩诘说。
“那么,这如何显出你的悲心呢?”文殊师利问到。
“我的悲心是,他人要什么我就给什么,我给他们想要的,而不是我想给的。”
“如果一个儿童,把毒药当糖丸,他要你也给吗?”文殊师利笑着问到。
“我当然不会给。”维摩诘也笑着回答到,“因为我这里没有毒药,只有上甘妙味。我只能给我有的,不是吗?”
文殊师利答:“是这样,你太有意思了。”
文殊师利又问到:“要说世上有人生了重病,他们问你要觉悟,要出离生死、疾病和身体的缠缚,你该如何教育他呢?”
3
“众人认为身体有病,当然得从身体出发了。身体如果疼痛,在给与止痛治疗的同时,教给他们观察身体、疼痛,以及心围绕身体及痛苦生起的焦虑、恐惧、悲伤等种种觉受,还有来往与出没于这些觉受的虚假精灵——念头,最后教他们看见清净的法,清凉而寂静的世界。”
维摩诘接着说,“观察身心世界,从外到内有四种存在:身体,及身体上的感受——酸麻胀疼痒,寒热温暖凉等都属于身体,属于外层;从观察身体及身体上酸麻胀痛痒等感受,到观察出喜怒哀乐悲惊恐等心理上的感受——这属于介于外与内的中层,再进一步留下和过程,会有许多念头出没于这些心理感受之中,就像虚假的光波出没在云彩中,只是内层。穿过这内层,所有虚假的都会消失,你会看到法——那清净的、不内不外、遍布而是的真实存在。在抵达这里之前,修一分有一分的解脱,修两分有两分的解脱,修三分有三分的解脱……到这里是十分的解脱。”
“身、受、心、法。”文殊师利说,“你说的这不是世尊所教的小乘法教——四念处吗?”
“是的。”维摩诘答到,“一切大乘行者都必须从小乘教法修起,就像参天大树必须从地面长起一样。大乘行者像飞鸟,但飞鸟也必须找一棵树在上面建它的巢,飞鸟也不可能只在空中飞而不息落。”
“你说的太对了,佛陀所有的弟子都应从小乘修起,直到大乘、最上乘、无所乘。”文殊师利说。
4
“菩萨们修行必须重视对感受的了知。感受有身体上感受,有心理上的感受,修行者须对二者时时注意。感受在生命的存在中扮演着重要角色:没有身体上的感受,你不知道身体的存在,身体存在就像旁边桌椅板凳无别;没有心理上的感受——没有心理上的感受障碍心,心就像晴朗的天空星星闪烁。”
维摩诘继续说,“修行身受心法的人会注意到,在内在中,感受就像大地,想法就像天空——如果你密切的觉知感受,就像在大地上行走,踏实而安定;如果你不修感受,只修观察想法,那就像在天空飞,会让你云里雾里上下翻腾不得安宁且找不到北。”
“是的,无数往昔修行,我也有这样的感觉。”文殊师利应到。
“我把不修感受,只活在自己想法中的人称为天人;我把老老实实观呼吸和修行感受的人,称为行走在大地上人,活在地上的人。我把老老实实修行身受心法的人称为长着翅膀的人,长着翅膀的人,如果他到天上飞也可以,如果他在地上走也可以,他是一个自由的人。如果由经修行,他见证了纯净的法,他置于纯净的法之中,我称他为佛。佛陀就是那样的人。”维摩诘说。
“修行身受心法当然好,可是身体生病的人却不容易切入对它们的修行,病痛夺走了他们修行的能量。”文殊师利说到。
“不,文殊师利。”维摩诘说到,“能量没有争夺者,能量整体也不会增减亏损。身体病痛的人不容易好好修行身受心法,是因为于往昔无所修行中,他的心理虚妄的能量增加了,他真实安静的力量转化到那虚妄中去。”
“文殊师利,正因如此,所以我所说身体疼痛的人,要先给与止痛等身体的安抚再修行。我常也告诫弟子们说,要在身体平衡无病无癖时抓紧修行,以让心安扎在真实平静的力量里,让心理虚妄能量无法转化和生起。”
5
“维摩诘长兄,今日你所得病,是属于生理的,还是心理的?亦或者,是生理的多一点,还是心理的多一点?”文殊师利问到。
维摩诘答到:“我所得病,既不是生理的,也不是心理的,而是无所病。若说是病,是虚妄病,不是真实病。真实存在从不得病。”
“一切病在心,是心误以为有病。病是一个纯粹的概念。还原病的概念为概念的病,让这匹纸马不能再驮着你狂奔乱踏让你担惊受怕。”
“维摩兄,这听起来有点像不切合实际的理论。你是站着说话不腰疼,饱汉不知饿汉的饥,赵括打仗纸上谈兵吧?让你生一下病试试?且还是那种治不好的重病。”
“哈哈,文殊师利老弟,你忘了,我正在生病呢,医生大人说是肺癌晚期。”维摩诘笑起来提醒文殊师利说。
“晚期个鬼,无早无晚。无人相,无我相,无病相,无寿者相,无生相,无死相——文殊师利老弟,这些词咱可不是背着玩的,不证实它们,不活在其中,不和佛陀世尊白相知了一场么。”维摩诘说。
“理解,理解。”文殊师利一边回答,又一边开玩笑的问,“老兄,你死后准备到哪里去?”
“桌上的灯焰熄灭了到哪里去?枝上的花朵掉落了到哪里去?陶罐碎了到哪里去?星辰毁灭到哪里去?锅里的盐化了到哪里去?水上的泡泡破了到哪里去?少妇姣美的容颜不见了到哪里去?慈祥的老人脸上静息的笑容到哪里去?长大孩童的童年到哪里去?蝴蝶坠枝到哪里去?蜜蜂哼过的歌唱到哪里去?抹在脸上佳人粉脂的香味到哪里去?放在嘴巴里美食的香甜到哪里去?刚才说过的话到哪里去?……这些宇宙间的万物到哪了去,我就到哪里去!”
维摩诘安详而又调皮的回答到。这一对老伙伴相视再无语,而内心的欢笑像打翻的香水瓶里的香水一样,以不可见的方式向宇宙的深处飞去。
不,没向宇宙的深处飞去,向你我的心里飞来,我们接住了它,收藏了它,不是吗?
我们还原一切虚假的,我们披露一切真实的,修行是一场踩着青青麦苗的儿童游戏,我们玩得超级开心。
相传,维摩诘为毗耶离国的大乘居士,他称病在家。佛派遣诸比丘、菩萨(文殊师利)来看望他。维摩诘借此机会与来问病的文殊师利等菩萨和比丘反复论说佛法。典故出处可参阅:维摩诘所说经-文殊师利问疾品。
1
“你的身体病了,但我想知道的是,你病了吗?”
文殊师利一见到维摩诘开口便问。
“我的身体病了,但我一点也没病。”维摩诘答到。
“哦,很好,很好”文殊师利说。
“但既然你的心一点问题也没有,你的身体怎么会病呢?”
文殊师利又问。
维摩诘答到:“事实上,我的身体也没有病,但众人都说它病了,我也跟着说它病了。”
“这是怎么回事呢?”文殊师利问。
维摩诘说:“被众人称为身体的这个事物,有一百万条路要走,它本来没有一个固定的形态。而它有可能发展的所有形态,对它来讲都是正常的。但众人不那样认为。有的身体的形态发展,导致它健硕长存,有的身体的发展形态,导致它快速极灭。导致身体健硕长存的,是人们想要的,他们说这是身体正常的、应该的,他们称这为健康,并视健康为好的;导致身体迅速极灭的,是人们不想要的,他们说那是不正常的、不应该的,他们称这为疾病,并视为不好的。”
维摩诘停顿了一下接着说:“在本来没有任何概念的清净的身体上,人们关于身体疾病及健康的观念就这样被创造出来,并且久而久之他们看见了疾病现象,且显得那越来越真实无疑,并无法逾越。”
“就这样,人类掉进了一个叫‘病’的、无法出离的、四大天坑之一”,文殊师利接话到。
“是的,是这样。”维摩诘说。
2
“那好吧,就假装人们所说的疾病是真的,那么你的病什么时候好呢?”文殊师利问到。
“当人们关于身体有病——这个‘见病’好了,我的病也就好了。”维摩诘说。
“我的病根在人们的知见上,并非在我的身体上,因此当他们的见病好了,我的身病也就好了。这就像眼睛里长了东西的人,看到他所看到的事物上有瑕斑,当他自己的眼睛好了,事物上的瑕斑也就没了。”维摩诘进一步说到。
“哦,是这样。”文殊师利说,“但当一般人生了病,你如何安抚他们呢?”
“我熄灭自己的心,把我的心移至到他们心上——我从他们的角度出发,从他们心的城堡、眼的瞭望台里望去,如果他们要世间的治疗,就给世间的治疗;如果他们要觉悟出离生老病死假象,就给他们出世间的法教;如果他们什么也不想要,那么我也无所求。”维摩诘说。
“那么,这如何显出你的悲心呢?”文殊师利问到。
“我的悲心是,他人要什么我就给什么,我给他们想要的,而不是我想给的。”
“如果一个儿童,把毒药当糖丸,他要你也给吗?”文殊师利笑着问到。
“我当然不会给。”维摩诘也笑着回答到,“因为我这里没有毒药,只有上甘妙味。我只能给我有的,不是吗?”
文殊师利答:“是这样,你太有意思了。”
文殊师利又问到:“要说世上有人生了重病,他们问你要觉悟,要出离生死、疾病和身体的缠缚,你该如何教育他呢?”
3
“众人认为身体有病,当然得从身体出发了。身体如果疼痛,在给与止痛治疗的同时,教给他们观察身体、疼痛,以及心围绕身体及痛苦生起的焦虑、恐惧、悲伤等种种觉受,还有来往与出没于这些觉受的虚假精灵——念头,最后教他们看见清净的法,清凉而寂静的世界。”
维摩诘接着说,“观察身心世界,从外到内有四种存在:身体,及身体上的感受——酸麻胀疼痒,寒热温暖凉等都属于身体,属于外层;从观察身体及身体上酸麻胀痛痒等感受,到观察出喜怒哀乐悲惊恐等心理上的感受——这属于介于外与内的中层,再进一步留下和过程,会有许多念头出没于这些心理感受之中,就像虚假的光波出没在云彩中,只是内层。穿过这内层,所有虚假的都会消失,你会看到法——那清净的、不内不外、遍布而是的真实存在。在抵达这里之前,修一分有一分的解脱,修两分有两分的解脱,修三分有三分的解脱……到这里是十分的解脱。”
“身、受、心、法。”文殊师利说,“你说的这不是世尊所教的小乘法教——四念处吗?”
“是的。”维摩诘答到,“一切大乘行者都必须从小乘教法修起,就像参天大树必须从地面长起一样。大乘行者像飞鸟,但飞鸟也必须找一棵树在上面建它的巢,飞鸟也不可能只在空中飞而不息落。”
“你说的太对了,佛陀所有的弟子都应从小乘修起,直到大乘、最上乘、无所乘。”文殊师利说。
4
“菩萨们修行必须重视对感受的了知。感受有身体上感受,有心理上的感受,修行者须对二者时时注意。感受在生命的存在中扮演着重要角色:没有身体上的感受,你不知道身体的存在,身体存在就像旁边桌椅板凳无别;没有心理上的感受——没有心理上的感受障碍心,心就像晴朗的天空星星闪烁。”
维摩诘继续说,“修行身受心法的人会注意到,在内在中,感受就像大地,想法就像天空——如果你密切的觉知感受,就像在大地上行走,踏实而安定;如果你不修感受,只修观察想法,那就像在天空飞,会让你云里雾里上下翻腾不得安宁且找不到北。”
“是的,无数往昔修行,我也有这样的感觉。”文殊师利应到。
“我把不修感受,只活在自己想法中的人称为天人;我把老老实实观呼吸和修行感受的人,称为行走在大地上人,活在地上的人。我把老老实实修行身受心法的人称为长着翅膀的人,长着翅膀的人,如果他到天上飞也可以,如果他在地上走也可以,他是一个自由的人。如果由经修行,他见证了纯净的法,他置于纯净的法之中,我称他为佛。佛陀就是那样的人。”维摩诘说。
“修行身受心法当然好,可是身体生病的人却不容易切入对它们的修行,病痛夺走了他们修行的能量。”文殊师利说到。
“不,文殊师利。”维摩诘说到,“能量没有争夺者,能量整体也不会增减亏损。身体病痛的人不容易好好修行身受心法,是因为于往昔无所修行中,他的心理虚妄的能量增加了,他真实安静的力量转化到那虚妄中去。”
“文殊师利,正因如此,所以我所说身体疼痛的人,要先给与止痛等身体的安抚再修行。我常也告诫弟子们说,要在身体平衡无病无癖时抓紧修行,以让心安扎在真实平静的力量里,让心理虚妄能量无法转化和生起。”
5
“维摩诘长兄,今日你所得病,是属于生理的,还是心理的?亦或者,是生理的多一点,还是心理的多一点?”文殊师利问到。
维摩诘答到:“我所得病,既不是生理的,也不是心理的,而是无所病。若说是病,是虚妄病,不是真实病。真实存在从不得病。”
“一切病在心,是心误以为有病。病是一个纯粹的概念。还原病的概念为概念的病,让这匹纸马不能再驮着你狂奔乱踏让你担惊受怕。”
“维摩兄,这听起来有点像不切合实际的理论。你是站着说话不腰疼,饱汉不知饿汉的饥,赵括打仗纸上谈兵吧?让你生一下病试试?且还是那种治不好的重病。”
“哈哈,文殊师利老弟,你忘了,我正在生病呢,医生大人说是肺癌晚期。”维摩诘笑起来提醒文殊师利说。
“晚期个鬼,无早无晚。无人相,无我相,无病相,无寿者相,无生相,无死相——文殊师利老弟,这些词咱可不是背着玩的,不证实它们,不活在其中,不和佛陀世尊白相知了一场么。”维摩诘说。
“理解,理解。”文殊师利一边回答,又一边开玩笑的问,“老兄,你死后准备到哪里去?”
“桌上的灯焰熄灭了到哪里去?枝上的花朵掉落了到哪里去?陶罐碎了到哪里去?星辰毁灭到哪里去?锅里的盐化了到哪里去?水上的泡泡破了到哪里去?少妇姣美的容颜不见了到哪里去?慈祥的老人脸上静息的笑容到哪里去?长大孩童的童年到哪里去?蝴蝶坠枝到哪里去?蜜蜂哼过的歌唱到哪里去?抹在脸上佳人粉脂的香味到哪里去?放在嘴巴里美食的香甜到哪里去?刚才说过的话到哪里去?……这些宇宙间的万物到哪了去,我就到哪里去!”
维摩诘安详而又调皮的回答到。这一对老伙伴相视再无语,而内心的欢笑像打翻的香水瓶里的香水一样,以不可见的方式向宇宙的深处飞去。
不,没向宇宙的深处飞去,向你我的心里飞来,我们接住了它,收藏了它,不是吗?
我们还原一切虚假的,我们披露一切真实的,修行是一场踩着青青麦苗的儿童游戏,我们玩得超级开心。
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