課程:《無死甘露妙樹》又稱《百段引導文》
教授:尊勝的第十七世大寶法王噶瑪巴
地點:德噶寺大殿
時間:2014年12月2日
藏譯中:倫多祖古
臨終時出現諸般彌留景象,即使你高居國王寶座,死亡來臨時也無計可施,僅能隨因果定義而流轉生死;即使你是擁有千軍萬馬的將領,即使他們層層捍衛,也無法阻止死亡的步步進逼。無論如何德高望重的善知識,擁有萬千弟子,但死亡來臨時,也得與弟子分別;不論高低貧賤貴富,在死亡前都一概平等。
死亡無常如同朝露閃電,死亡因緣無數,順緣卻是少之又少,即使有遍滿三千大千世界的財物,當死亡來臨時,也多財富也無法多買到一分鐘。
■能夠正常、連續地去呼吸,其實已是一種奇蹟
例如《致親友書》、《寶性論》、《入行論》等論著中都著重的講到死亡無常的觀修。
《致親友書》中說,死亡會於呼氣吸氣與睜眼閉眼間突如其來,當你呼出去氣後不能再吸時,死亡就已到來,或者在你閉眼睡覺後,無法再真開雙眼,那麼你已經撒手人寰了。
例如醫院的病房中,有人在呼吸困難時會被插上氧氣罩,因為他已經失去正常呼吸能力,只要一摘去氧氣罩,就會死亡。如今我們能正常呼吸,也並非儘是一分鐘、一小時、一個月或一年而已,而是連續不斷地呼氣吸氣,其實這是非常神奇之事。
「呼吸」是一件再平凡不過的事情,平常我們毫不在意、也從不擔心,但當我們靜下心,去想一想「呼吸」這件事時,就會察覺到,自己是如何連續不斷的呼吸,那麼,呼吸是怎樣產生的呢?
我們所呼吸的氧氣,是從何處而來?科學講是從外在的花草樹木所產生,我們呼吸所需的氧氣,每一次都需要萬千的因緣連結,才能形成,這種千萬的因緣才能提供我們一次的呼吸。
而我們的「呼吸」並非僅一次就足夠,我們之所以能夠連續不斷的呼吸,都是因為諸多因緣和合而產生。呼吸是如何努力或花錢都無法得到、購買的,我們現在能夠自由呼吸,是依靠諸多順緣才得以具足的,因此,僅是能呼吸,就已經是非常有福報、非常神奇了!
《寶鬘論》中提及,死亡因緣很多、生存因緣很少,若兩者比較,生存之因更是少之又少,有時生存之因緣,最終也會成為死亡之因緣。
因此思維這一切無常後,就應立即去修法,因為臨終之時,僅有修法能利益到我們,其他任何事情都毫無助益。
《入行論》中提到,臨終時,今生一切都無法由他人分擔,不論親友僕人有多少、感情有多深,其他人對自己都愛莫能助。自己的苦樂因果,都要自己去承受,無人可分擔,自己的苦樂主導權都在自己,所謂「因果、因緣」也需要自己去造作,這是至關重要之事。
我們被煩惱和罪業所纏繞,就如同已經病入膏肓的瘋子般,被所知障和煩惱障所蒙蔽,被關在世間的監獄中。
教授:尊勝的第十七世大寶法王噶瑪巴
地點:德噶寺大殿
時間:2014年12月2日
藏譯中:倫多祖古
臨終時出現諸般彌留景象,即使你高居國王寶座,死亡來臨時也無計可施,僅能隨因果定義而流轉生死;即使你是擁有千軍萬馬的將領,即使他們層層捍衛,也無法阻止死亡的步步進逼。無論如何德高望重的善知識,擁有萬千弟子,但死亡來臨時,也得與弟子分別;不論高低貧賤貴富,在死亡前都一概平等。
死亡無常如同朝露閃電,死亡因緣無數,順緣卻是少之又少,即使有遍滿三千大千世界的財物,當死亡來臨時,也多財富也無法多買到一分鐘。
■能夠正常、連續地去呼吸,其實已是一種奇蹟
例如《致親友書》、《寶性論》、《入行論》等論著中都著重的講到死亡無常的觀修。
《致親友書》中說,死亡會於呼氣吸氣與睜眼閉眼間突如其來,當你呼出去氣後不能再吸時,死亡就已到來,或者在你閉眼睡覺後,無法再真開雙眼,那麼你已經撒手人寰了。
例如醫院的病房中,有人在呼吸困難時會被插上氧氣罩,因為他已經失去正常呼吸能力,只要一摘去氧氣罩,就會死亡。如今我們能正常呼吸,也並非儘是一分鐘、一小時、一個月或一年而已,而是連續不斷地呼氣吸氣,其實這是非常神奇之事。
「呼吸」是一件再平凡不過的事情,平常我們毫不在意、也從不擔心,但當我們靜下心,去想一想「呼吸」這件事時,就會察覺到,自己是如何連續不斷的呼吸,那麼,呼吸是怎樣產生的呢?
我們所呼吸的氧氣,是從何處而來?科學講是從外在的花草樹木所產生,我們呼吸所需的氧氣,每一次都需要萬千的因緣連結,才能形成,這種千萬的因緣才能提供我們一次的呼吸。
而我們的「呼吸」並非僅一次就足夠,我們之所以能夠連續不斷的呼吸,都是因為諸多因緣和合而產生。呼吸是如何努力或花錢都無法得到、購買的,我們現在能夠自由呼吸,是依靠諸多順緣才得以具足的,因此,僅是能呼吸,就已經是非常有福報、非常神奇了!
《寶鬘論》中提及,死亡因緣很多、生存因緣很少,若兩者比較,生存之因更是少之又少,有時生存之因緣,最終也會成為死亡之因緣。
因此思維這一切無常後,就應立即去修法,因為臨終之時,僅有修法能利益到我們,其他任何事情都毫無助益。
《入行論》中提到,臨終時,今生一切都無法由他人分擔,不論親友僕人有多少、感情有多深,其他人對自己都愛莫能助。自己的苦樂因果,都要自己去承受,無人可分擔,自己的苦樂主導權都在自己,所謂「因果、因緣」也需要自己去造作,這是至關重要之事。
我們被煩惱和罪業所纏繞,就如同已經病入膏肓的瘋子般,被所知障和煩惱障所蒙蔽,被關在世間的監獄中。
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生活本来就是鲜花和荆棘并存。无论你是谁,无论你正在经历什么,坚持住,你定会看见最坚强的自己。守得初心,等待光明,沉淀后,去做一个温暖的人。人生短暂,生活有时不需要那么辛苦,劳碌一生回头望望或许才知平凡的价值,简简单单过一段平凡的生活,多看看人生路途中的景,如此不是很好么?
生活本来就是鲜花和荆棘并存。无论你是谁,无论你正在经历什么,坚持住,你定会看见最坚强的自己。守得初心,等待光明,沉淀后,去做一个温暖的人。人生短暂,生活有时不需要那么辛苦,劳碌一生回头望望或许才知平凡的价值,简简单单过一段平凡的生活,多看看人生路途中的景,如此不是很好么?
马祖道一:想尽办法令弟子开悟
车轧度学人
马祖随时都在鼓舞学生要有大无畏的精神。有一次五台隐峰推着车子,马祖正好伸着脚坐在路中,隐峰请求马祖把脚缩回去,马祖却说:“我只伸不缩。”
隐峰也说:“我只进不退。”
两人相持不下,于是隐峰不顾一切,仍然推车向前,结果碾伤了马祖的脚。马祖回到法堂后,便拿着一把斧头说:“刚才是谁碾伤了我的脚,快站出来。”
隐峰便走到马祖前面,伸出了脖子。马祖只好放下了斧头。
赶鸭子式令接引
有时马祖喜欢故意引学生像赶野鸭子似的到处去追逐探索。某次,有一个和尚问:
“离四句,绝百非,请你直指祖师西来意。”
马祖回答:
“我今天疲倦,不能为你解说,你去问智藏吧!”
这个和尚便去问西堂智藏,西堂反问:
“你为什么不问老师呢?”
这个和尚回答:
“老师叫我来问你的。”
西堂便说:
“我今天头痛,不能为你解说。你去问怀海吧!”
这个和尚又去问百丈怀海,百丈回答:
“我到这里,也不会。”
于是这个和尚便回去向马祖报告经过,马祖便说:
“藏头白,海头黑。”
这里所谓白和黑,是指的白帽和黑帽,这本是一个典故,据说有两个强盗,一个戴白帽,一个戴黑帽,戴黑帽的强盗最后用诡计又抢走了戴白帽强盗所抢来的东西。这是说戴黑帽的比戴白帽的更为无情,更为彻底。同样,百丈比西堂也更为无情,更为彻底。因为西堂只是推说头痛,好像是假如他不生病的话,可能会有确切的答案。但百丈的拒绝却是非常干脆和坦率的。依百丈的看法,这个问题是超乎肯定和否定,不是言语所能表达的,正如老子所谓的“道可道,非常道”。
我们在前面曾提到庞蕴和他的偈子,至于他悟道的故事也是非常有趣的。在他第一次去见石头希迁时,他问:
“不与万法作伴的人是谁?”
石头便用手掩住了他的口,这时他略有省悟。后来又去见马祖,提出同样的问题,马祖便说:
“等你一口吸尽了西江之水,我才告诉你。”
听了这话,他便立刻大悟。
马祖和石头,这两位大禅师都是对付同一个问题,石头用手掩住了庞蕴的口,是表示这个问题不能言谈。至于马祖也认为要说出这个超然物外的人是谁,像一口吸尽西江水一样不可能。显然他们两人都深通老庄思想,庞蕴也是如此。他虽然是属于马祖的法统,但也做过石头的学生。
虽然马祖和石头平分了禅家的天下,但他们之间并没有任何敌对的态度。而且最有趣的是他们常共同接引学生,药山惟俨便是最好的例子。药山最初学律宗,曾博通经论,持戒甚严。后来感觉这不是最后目的,大丈夫应该离法自净。于是便到石头那儿要求接引。他对石头说:
“我对三乘十二分教,已略知皮毛。但对于南方所谓‘直指人心,见性成佛’之说,却始终不了解,恳请师父大发慈悲,为我指点。”
石头回答说:
“肯定不对,否定也不对,肯定和否定两者兼有都不对,这时,你怎么办?”
药山惘然不知所措。过了一会,石头便说:
“你的因缘不在此,还是去马大师那边吧!”
听了石头的话,他便去参拜马祖,提出同样的问题,马祖回答说:
“我有时教伊扬眉瞬目,有时不教伊扬眉瞬目,有时扬眉瞬目者是伊,有时扬眉瞬目者不是伊,你究竟要怎样了解伊。”
于是药山言下契悟,便向马祖礼拜。马祖又问:
“你见到了什么而向我礼拜?”
药山回答:
“我在石头处,正像蚊子叮铁牛。”
这也就是说不得其门而入。马祖知道他已经开悟,便叫他好好地保持住这种悟力。
药山在马祖处随侍了三年,有一天马祖问他:
“近日你有什么心得?”
他回答:
“皮肤脱落尽,惟有一真实。”
马祖说:
“你的见解完全深契于心,布于四肢。因此,你可以到任何山上去住了。”
药山说:
“我是何人,岂敢住山作方丈。”
马祖便说:
“没有永远的行而不住,也没有永远的住而不行。如果要求益于无所益,为于无所为,你便应该像慈航一样,到处渡人,不要永远住在此地。”
于是药山又回到石头那里。虽然后人把药山归入石头的法统,但实际上他是马祖和石头两人之间的桥梁。
当药山成为方丈后,他有两个学生,一个是道吾,一个是云岩。有一天,当这两位学生侍立在旁边时,他指着山上的枯荣两树,问道吾说:
“这两棵树,是枯的对,还是荣的对呢?”
道吾回答:
“荣的对。”
药山便说:
“灼然一切处,光明灿烂去。”
接着他以同样问题问云岩,云岩回答:
“枯的对。”
他便说:
“灼然一切处,放教枯澹去。”
这时正好高沙弥到来,他又以同样问题问高沙弥,高沙弥回答说:
“枯者从他枯,荣者从他荣。”
听了这话,药山便对道吾和云岩说:
“不是,不是。”
这不正是马祖教药山所谓的,没有永远的行而不住,也没有永远的住而不行吗?事实上,马祖、石头和药山都深契于老子所谓的:
“故物或行或随,或歔或吹,或强或羸,或挫或隳。”
临终留禅机
马祖正像六祖一样,善用相对法使学生能摆脱现象而进入形上,挣脱相对而进入绝对,超脱有形而进入真空。不论他用肯定法或否定法,都是依据特殊的需要而定。他的说法并不那么明显,可是他无论采取什么说法,他从来不曾说破,总是带有几分暧昧,好像有点作弄人似的,即使在他临终时,也是如此。当时有人问到他的病情,他便说:
“日面佛,月面佛。”
在佛家的术语中,“日面佛”是指活得很长,“月面佛”是指只能活一天一夜。马祖的意思是说无论活得长和短,都没有关系,只要他能发现真我。庄子曾说:
“莫寿于殇子,而彭祖为夭。”
“殇子”正像“月面佛”,“彭祖”正像“日面佛”。庄子有知,看到马祖的话,势必要会心地微笑了。
最后我们还必须提到马祖的一段故事,才能结束本章。这段故事是说尽管他出家学佛,但他的心中仍含有浓厚的人性。据说当他回乡小住时,受到乡人的招待,可是隔壁的一位老太婆却说:
“我以为有什么奇特,原来就是马家的那个小子。”
这话使马祖颇为感慨,写下了一首解嘲的诗:
“劝君莫还乡,还乡道不成。
溪边老婆子,唤我旧时名。”
于是他仍然回到江西,在那里他前后一共住了五十年,直到八十岁那年才离开了人间。
车轧度学人
马祖随时都在鼓舞学生要有大无畏的精神。有一次五台隐峰推着车子,马祖正好伸着脚坐在路中,隐峰请求马祖把脚缩回去,马祖却说:“我只伸不缩。”
隐峰也说:“我只进不退。”
两人相持不下,于是隐峰不顾一切,仍然推车向前,结果碾伤了马祖的脚。马祖回到法堂后,便拿着一把斧头说:“刚才是谁碾伤了我的脚,快站出来。”
隐峰便走到马祖前面,伸出了脖子。马祖只好放下了斧头。
赶鸭子式令接引
有时马祖喜欢故意引学生像赶野鸭子似的到处去追逐探索。某次,有一个和尚问:
“离四句,绝百非,请你直指祖师西来意。”
马祖回答:
“我今天疲倦,不能为你解说,你去问智藏吧!”
这个和尚便去问西堂智藏,西堂反问:
“你为什么不问老师呢?”
这个和尚回答:
“老师叫我来问你的。”
西堂便说:
“我今天头痛,不能为你解说。你去问怀海吧!”
这个和尚又去问百丈怀海,百丈回答:
“我到这里,也不会。”
于是这个和尚便回去向马祖报告经过,马祖便说:
“藏头白,海头黑。”
这里所谓白和黑,是指的白帽和黑帽,这本是一个典故,据说有两个强盗,一个戴白帽,一个戴黑帽,戴黑帽的强盗最后用诡计又抢走了戴白帽强盗所抢来的东西。这是说戴黑帽的比戴白帽的更为无情,更为彻底。同样,百丈比西堂也更为无情,更为彻底。因为西堂只是推说头痛,好像是假如他不生病的话,可能会有确切的答案。但百丈的拒绝却是非常干脆和坦率的。依百丈的看法,这个问题是超乎肯定和否定,不是言语所能表达的,正如老子所谓的“道可道,非常道”。
我们在前面曾提到庞蕴和他的偈子,至于他悟道的故事也是非常有趣的。在他第一次去见石头希迁时,他问:
“不与万法作伴的人是谁?”
石头便用手掩住了他的口,这时他略有省悟。后来又去见马祖,提出同样的问题,马祖便说:
“等你一口吸尽了西江之水,我才告诉你。”
听了这话,他便立刻大悟。
马祖和石头,这两位大禅师都是对付同一个问题,石头用手掩住了庞蕴的口,是表示这个问题不能言谈。至于马祖也认为要说出这个超然物外的人是谁,像一口吸尽西江水一样不可能。显然他们两人都深通老庄思想,庞蕴也是如此。他虽然是属于马祖的法统,但也做过石头的学生。
虽然马祖和石头平分了禅家的天下,但他们之间并没有任何敌对的态度。而且最有趣的是他们常共同接引学生,药山惟俨便是最好的例子。药山最初学律宗,曾博通经论,持戒甚严。后来感觉这不是最后目的,大丈夫应该离法自净。于是便到石头那儿要求接引。他对石头说:
“我对三乘十二分教,已略知皮毛。但对于南方所谓‘直指人心,见性成佛’之说,却始终不了解,恳请师父大发慈悲,为我指点。”
石头回答说:
“肯定不对,否定也不对,肯定和否定两者兼有都不对,这时,你怎么办?”
药山惘然不知所措。过了一会,石头便说:
“你的因缘不在此,还是去马大师那边吧!”
听了石头的话,他便去参拜马祖,提出同样的问题,马祖回答说:
“我有时教伊扬眉瞬目,有时不教伊扬眉瞬目,有时扬眉瞬目者是伊,有时扬眉瞬目者不是伊,你究竟要怎样了解伊。”
于是药山言下契悟,便向马祖礼拜。马祖又问:
“你见到了什么而向我礼拜?”
药山回答:
“我在石头处,正像蚊子叮铁牛。”
这也就是说不得其门而入。马祖知道他已经开悟,便叫他好好地保持住这种悟力。
药山在马祖处随侍了三年,有一天马祖问他:
“近日你有什么心得?”
他回答:
“皮肤脱落尽,惟有一真实。”
马祖说:
“你的见解完全深契于心,布于四肢。因此,你可以到任何山上去住了。”
药山说:
“我是何人,岂敢住山作方丈。”
马祖便说:
“没有永远的行而不住,也没有永远的住而不行。如果要求益于无所益,为于无所为,你便应该像慈航一样,到处渡人,不要永远住在此地。”
于是药山又回到石头那里。虽然后人把药山归入石头的法统,但实际上他是马祖和石头两人之间的桥梁。
当药山成为方丈后,他有两个学生,一个是道吾,一个是云岩。有一天,当这两位学生侍立在旁边时,他指着山上的枯荣两树,问道吾说:
“这两棵树,是枯的对,还是荣的对呢?”
道吾回答:
“荣的对。”
药山便说:
“灼然一切处,光明灿烂去。”
接着他以同样问题问云岩,云岩回答:
“枯的对。”
他便说:
“灼然一切处,放教枯澹去。”
这时正好高沙弥到来,他又以同样问题问高沙弥,高沙弥回答说:
“枯者从他枯,荣者从他荣。”
听了这话,药山便对道吾和云岩说:
“不是,不是。”
这不正是马祖教药山所谓的,没有永远的行而不住,也没有永远的住而不行吗?事实上,马祖、石头和药山都深契于老子所谓的:
“故物或行或随,或歔或吹,或强或羸,或挫或隳。”
临终留禅机
马祖正像六祖一样,善用相对法使学生能摆脱现象而进入形上,挣脱相对而进入绝对,超脱有形而进入真空。不论他用肯定法或否定法,都是依据特殊的需要而定。他的说法并不那么明显,可是他无论采取什么说法,他从来不曾说破,总是带有几分暧昧,好像有点作弄人似的,即使在他临终时,也是如此。当时有人问到他的病情,他便说:
“日面佛,月面佛。”
在佛家的术语中,“日面佛”是指活得很长,“月面佛”是指只能活一天一夜。马祖的意思是说无论活得长和短,都没有关系,只要他能发现真我。庄子曾说:
“莫寿于殇子,而彭祖为夭。”
“殇子”正像“月面佛”,“彭祖”正像“日面佛”。庄子有知,看到马祖的话,势必要会心地微笑了。
最后我们还必须提到马祖的一段故事,才能结束本章。这段故事是说尽管他出家学佛,但他的心中仍含有浓厚的人性。据说当他回乡小住时,受到乡人的招待,可是隔壁的一位老太婆却说:
“我以为有什么奇特,原来就是马家的那个小子。”
这话使马祖颇为感慨,写下了一首解嘲的诗:
“劝君莫还乡,还乡道不成。
溪边老婆子,唤我旧时名。”
于是他仍然回到江西,在那里他前后一共住了五十年,直到八十岁那年才离开了人间。
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