人不能两全其美，熊掌与鱼，不可兼得。如果你想干一件好事，你总得付出一定的代价。
时间，抓住了就是黄金，虚度了就是流水。理想，努力了才叫梦想，放弃了那只是安想。努力，虽然未必会收获，但放弃，就一定一无所获。
有百折不挠的信念的所支持的人的意志，比那些似乎是无敌的物质力量有更强大的威力。
明道德以固本，重修养以安魂，知廉耻以净
心，去贪欲以守节，
人生是一场旅行，在乎的不是目的地，是沿途的风景和欣赏风景的心情。
时间，抓住了就是黄金，虚度了就是流水。理想，努力了才叫梦想，放弃了那只是安想。努力，虽然未必会收获，但放弃，就一定一无所获。
有百折不挠的信念的所支持的人的意志，比那些似乎是无敌的物质力量有更强大的威力。
明道德以固本，重修养以安魂，知廉耻以净
心，去贪欲以守节，
人生是一场旅行，在乎的不是目的地，是沿途的风景和欣赏风景的心情。
说实话，《齐物论》比《逍遥游》难理解多了。如果说《逍遥游》是为思想插上想象的翅膀，任其遨游于宇宙天地间，那《齐物论》就是让心绪沉静下来，消除彼此是非之争，通达大道。简单来说，《逍遥游》文学性较强，《齐物论》偏哲学。
所谓齐物论，即齐同物论，也就是要消除各派对天下万物所作的不同评论。庄子认为，从“道”的观点来看，世间一切矛盾对立的双方，都是没有差别的，“是亦彼也，彼亦是也”，各家各派出于“成心”的彼此是非之争，只能是各自发挥偏见的争端，“彼亦一是非，此亦一是非”、“是亦一无穷，非亦一无穷”，不如物我两忘，不言不辩，超然是非之外，“故曰莫若以明”。
那么，如何做到齐物呢？我们先来看四段话。
“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰‘何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。’子綦曰：‘偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之！’”
“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦……且有大觉而后知此其大梦也。而愚者自以为觉，窃窃然知之。”
“罔两问景曰：‘曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其无特操与？’景曰：‘吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？”
“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”
第一段话，是说有一个叫颜成子游的学生发现他的老师子綦靠着几案的神态与往常有异，“形如槁木”、“心如死灰”、完全一副“灵魂出窍”的样子，就问他的老师说这是怎么回事。子綦回答说，你这个问题非常好，“今者吾丧我，汝知之乎！”今天我遗弃了形体之我，你看出来了！此句中的“丧我”，就是齐物的第一步，即忘“我”。物论纷纭不齐，皆由执“我”所致，要齐而同之，必先忘“我”不可。
第二段话的本义，是说夜里梦见饮酒作乐的人，早晨起来或许就会遇到伤心事而哭泣；夜里梦见哭泣的人，早晨起来或许就会高兴地打猎。正当人在做梦的时候，不知道自己是在做梦……只有非常清醒的圣人，才明白人的一生好像是一场大梦。而愚昧的人却自以为清醒，好像对是非知道得很清楚。这段话我们是不是还可以这样理解：你以为的现实，也许是大梦一场；而你以为的梦境，可能正在开启另一段现实。是非、生死、利害，也许都是互相蕴积包裹，本就是浑然一体的。不要把梦境太当真，也不必是非对错都争个清楚，人生本来就是一场大梦。
第三段话，是影子的影子，和影子的对话。影子的影子认为，影子太没有独立的志操：刚才在走，现在又停；刚才坐着，现在又站了起来。影子就说，我因为有所依赖才这样的吧？我依赖的东西又有所依赖才这样的吧？我依赖形体而动，犹如蛇依赖腹鳞而行、蝉依赖翅膀而飞？对于这段话的作用，我不是太确定。从内容上来看，这段话是强调形体受制于意识，意识指到哪，形体行到哪，形体不具备独立的意识。从结构上来看，这一段在最后一段“庄周梦蝶”的前面，显然就是为了引出“庄周梦蝶”。既然灵魂意识可以不受形体控制而自由驰骋，那么庄子在梦里变成一只蝴蝶，也就合情合理了。所以，这段话的作用，按照我的理解，是为“庄周梦蝶”的合理性做铺陈。
最后一段，即“庄周梦蝶”。这个故事大家都很熟悉，庄子在梦里变成了一只快乐飞舞的蝴蝶，他完全忘记了自己是庄周，突然醒来，才发现自己原来是庄周，他不知道是庄周做梦化作了蝴蝶，还是蝴蝶做梦化作了庄周？在世人眼中，庄周与蝴蝶必定是有区别的，这就叫做物化。这一段是通过“庄周梦蝶”的故事，来阐述庄子齐物的第二个阶段：物化。物化，是指一种泯灭事物差别，物我两忘彼我浑然同化的和谐境界。这个境界显然是在齐物的第一阶段“丧我”之后才能形成。没有忘我，如何物我两忘？又如何彼我同化？又如何能超然是非之外，最后通达大道？这就是齐物论。
说了这么多，可能很多人对齐物论还是觉得太抽象，难理解。是的，它难理解，不仅是因为它有“丧我”和“物化”两个抽象的概念，其中更包含着辩证法这一哲学因素。我相信很多读者在读《齐物论》这一章的时候，会感觉有点绕，它有很多相对的字眼，比如生与死、贵与贱、荣与辱、成与毁、小与大，寿与夭、然与不然、可与不可，还有真与伪、是与非等等……这些都是庄周在肯定天下万物和人们认识的相对性，他在某种程度上可以说是用辩证的眼光在看问题，但齐物的本质是物我两忘，不言不辩，超然是非之外，他由此否定了事物间的一切差别，和人们认识真理的可能性，陷入了相对主义的泥坑。那什么是相对主义？相对主义，是一种认为观点没有绝对的对与错，只有因立场、条件差异而相互对立的哲学学说。该学说主要应用于在涉及道德准则的场合，因为在相对模式下，价值观和伦理学只能发挥有限的作用。这说明齐物论既有其先进的辩证因素在，又因为其“齐”的度而不够客观、科学。
齐物论对于我们个人，到底有什么积极意义？我个人认为，这要看每个人的文化素养。举个简单的例子，同样的一棵树、一朵花、一片云，对遇到它的每一个人的意义，是不同的。有些人，可以和树、和花、和云对话；有些人只是觉得赏心悦目；而有些人可能从来都不曾留意过。当我们能够感知自然界一花一草一木的情绪，体会到万物有灵，而不是一个空洞的冷冰冰的钢筋混凝土的机械世界，才能真正做到“民吾同胞，物吾与也”，达到仁者爱人，亦爱万物的境界。
#南华真经章句浅释#
所谓齐物论，即齐同物论，也就是要消除各派对天下万物所作的不同评论。庄子认为，从“道”的观点来看，世间一切矛盾对立的双方，都是没有差别的，“是亦彼也，彼亦是也”，各家各派出于“成心”的彼此是非之争，只能是各自发挥偏见的争端，“彼亦一是非，此亦一是非”、“是亦一无穷，非亦一无穷”，不如物我两忘，不言不辩，超然是非之外，“故曰莫若以明”。
那么，如何做到齐物呢？我们先来看四段话。
“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰‘何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。’子綦曰：‘偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之！’”
“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦……且有大觉而后知此其大梦也。而愚者自以为觉，窃窃然知之。”
“罔两问景曰：‘曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其无特操与？’景曰：‘吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？”
“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”
第一段话，是说有一个叫颜成子游的学生发现他的老师子綦靠着几案的神态与往常有异，“形如槁木”、“心如死灰”、完全一副“灵魂出窍”的样子，就问他的老师说这是怎么回事。子綦回答说，你这个问题非常好，“今者吾丧我，汝知之乎！”今天我遗弃了形体之我，你看出来了！此句中的“丧我”，就是齐物的第一步，即忘“我”。物论纷纭不齐，皆由执“我”所致，要齐而同之，必先忘“我”不可。
第二段话的本义，是说夜里梦见饮酒作乐的人，早晨起来或许就会遇到伤心事而哭泣；夜里梦见哭泣的人，早晨起来或许就会高兴地打猎。正当人在做梦的时候，不知道自己是在做梦……只有非常清醒的圣人，才明白人的一生好像是一场大梦。而愚昧的人却自以为清醒，好像对是非知道得很清楚。这段话我们是不是还可以这样理解：你以为的现实，也许是大梦一场；而你以为的梦境，可能正在开启另一段现实。是非、生死、利害，也许都是互相蕴积包裹，本就是浑然一体的。不要把梦境太当真，也不必是非对错都争个清楚，人生本来就是一场大梦。
第三段话，是影子的影子，和影子的对话。影子的影子认为，影子太没有独立的志操：刚才在走，现在又停；刚才坐着，现在又站了起来。影子就说，我因为有所依赖才这样的吧？我依赖的东西又有所依赖才这样的吧？我依赖形体而动，犹如蛇依赖腹鳞而行、蝉依赖翅膀而飞？对于这段话的作用，我不是太确定。从内容上来看，这段话是强调形体受制于意识，意识指到哪，形体行到哪，形体不具备独立的意识。从结构上来看，这一段在最后一段“庄周梦蝶”的前面，显然就是为了引出“庄周梦蝶”。既然灵魂意识可以不受形体控制而自由驰骋，那么庄子在梦里变成一只蝴蝶，也就合情合理了。所以，这段话的作用，按照我的理解，是为“庄周梦蝶”的合理性做铺陈。
最后一段，即“庄周梦蝶”。这个故事大家都很熟悉，庄子在梦里变成了一只快乐飞舞的蝴蝶，他完全忘记了自己是庄周，突然醒来，才发现自己原来是庄周，他不知道是庄周做梦化作了蝴蝶，还是蝴蝶做梦化作了庄周？在世人眼中，庄周与蝴蝶必定是有区别的，这就叫做物化。这一段是通过“庄周梦蝶”的故事，来阐述庄子齐物的第二个阶段：物化。物化，是指一种泯灭事物差别，物我两忘彼我浑然同化的和谐境界。这个境界显然是在齐物的第一阶段“丧我”之后才能形成。没有忘我，如何物我两忘？又如何彼我同化？又如何能超然是非之外，最后通达大道？这就是齐物论。
说了这么多，可能很多人对齐物论还是觉得太抽象，难理解。是的，它难理解，不仅是因为它有“丧我”和“物化”两个抽象的概念，其中更包含着辩证法这一哲学因素。我相信很多读者在读《齐物论》这一章的时候，会感觉有点绕，它有很多相对的字眼，比如生与死、贵与贱、荣与辱、成与毁、小与大，寿与夭、然与不然、可与不可，还有真与伪、是与非等等……这些都是庄周在肯定天下万物和人们认识的相对性，他在某种程度上可以说是用辩证的眼光在看问题，但齐物的本质是物我两忘，不言不辩，超然是非之外，他由此否定了事物间的一切差别，和人们认识真理的可能性，陷入了相对主义的泥坑。那什么是相对主义？相对主义，是一种认为观点没有绝对的对与错，只有因立场、条件差异而相互对立的哲学学说。该学说主要应用于在涉及道德准则的场合，因为在相对模式下，价值观和伦理学只能发挥有限的作用。这说明齐物论既有其先进的辩证因素在，又因为其“齐”的度而不够客观、科学。
齐物论对于我们个人，到底有什么积极意义？我个人认为，这要看每个人的文化素养。举个简单的例子，同样的一棵树、一朵花、一片云，对遇到它的每一个人的意义，是不同的。有些人，可以和树、和花、和云对话；有些人只是觉得赏心悦目；而有些人可能从来都不曾留意过。当我们能够感知自然界一花一草一木的情绪，体会到万物有灵，而不是一个空洞的冷冰冰的钢筋混凝土的机械世界，才能真正做到“民吾同胞，物吾与也”，达到仁者爱人，亦爱万物的境界。
#南华真经章句浅释#
唐代高道吴筠修仙思想：道性论
吴筠修仙思想的理论基础是道本原论，他承袭道家思想，仍把“道”作为宇宙万物的本原。
唐初重玄学者以自然本体论作为论证自我解脱的理论基础，在修行实践上以金丹术为主，但这种金丹术却难以在现实中证实，因此神仙可成一直受到怀疑。作为盛唐时期的重玄学者，吴筠另辟蹊径，将唐初重玄学的重心由本体论向本原论、生成论转变，以此作为证实神仙可致的理论依据。“在吴筠那里，其宇宙观和修道论是浑然一体的，他的‘与道同一’的思 想，既是一种天人合一的宇宙论，也是一种修道论。”道教所宣扬的“天人同构”的思想，认为天地是大宇宙，人体是小宇宙，个体生命的产生与宇宙的生成具有一致性，即都源于道，因此天地宇宙的永存不灭是个体生命常驻的重要根源和参照，而道的永恒性就成为人成仙的理论基础。
吴筠在其最重要的哲学著作《玄纲论》中对本 原之“道”进行了论述。“道者何也?虚无之系，造化之根，神明之本，天地之源。其大无外，其微无内，浩旷无端，杏冥无对。至幽靡察而大明垂光，至静无心而品物有方，混漠无形，寂寥无声。万象以之生，五音以之成。生者有极，成者必亏。生生成成，今古不移，此之谓道也。’’（吴筠《玄纲论·道德章》）
作为虚无的 “道”是宇宙间最根本、最普遍的存在，它超越时空的界限成为万物化生的本原，虽“至静无心”却能有秩序地创生万物，‘‘非道无以生’’（吴筠《玄纲论·道德章》）强调了道的本原性。但是，道体既属‘虚无之系’， 是一种无形质的存在，又如何能化生出万物之实有呢?摆脱困扰可以有不同的思路，吴筠的思路是吸收秦汉以来的元气论。吴筠在论道的生成和说明万物的运作时，将元气论与自然之道结合起来，以满足其修炼有形之仙的理论需要，并运用了 “至精”、“真一”等概念具体说明。
《元气章》云：太虚之先，寂寥何有?至精感激而真一生焉，真一运神而元气自化。元气者，无中之有，有中之无，旷不可量，微不可察。氤氲渐著，混茫无倪，万象之端，兆朕于此。于是清通澄朗之气浮而为天，浊滞烦昧之气积而为地，平和柔顺之气结而为人伦，错谬刚戾之气散而为杂类。自一气之所育，播万殊而种分。既涉化机，迁变罔穷。然则生天地人物之形者，元气也；授天地人物之灵者，神明也。
此段中的“至精感激”、“真一运神”是作为说明元气产生的原动力，至精即道，元气由道而生，人禀元气而生，无道则无生，同样，无元气则无生，人与天 地同禀元气而生，但人与天地却不能同寿。他说：是以自然生虚无，虚无生大道，大道生氤氲，氤氲生天地，天地生万物，万物剖氤氲一气而生矣。故天得一自然清。地得一自然宁，长而久也。人得一气，何不与天地齐寿，而致丧亡，何也?为嗜欲之机所速也。……见此碌碌之徒，区区之辈，在道门者，不知有守道、服气、养形、守神、金丹之术。……今守道者取虚无自然，正真之一；服气者知两半之前，胎息之妙，绵绵若存尔。(吴筠《形神可固论》）正是人的“嗜欲”加速了生命的消亡，因此，它是人类长生的最大障碍。
道门内外之人都应修炼心性去除嗜欲，做到守道、服气，即修性与修仙相结合， 这样才能使生命生生不息、绵绵不绝。在论述了道的本原性和生成性的基础上，吴筠又进一步阐述了道的“超动静”和“同有无”特性的思想，为其性情修养论奠定了理论基石。动与静是中国古代哲学中非常重要的一对范畴，用来说明事物的性质和状态。吴筠认为“道”是超越万物之上的，因此它具有不同于一般物的特征。“夫道至无而生天地，天动也而北辰不移，含气不亏，地静也而东流不辍，兴云不竭。故静者天地之心也，动者天地之气也，心静气动，所以覆载而不极。是故通乎道者，虽翱翔宇宙之外而心常宁，虽休息毫厘之内而气自运。故心不宁则无以同乎道，气不运则无以存乎形。形存道同，天地之德也。’’(吴筠《玄纲论·超动静章》）
静是天地之心，动是天地之气，正是心静气动才使天地既有确定性而又运行不 息。动与静是就具体万物而言的，而作为产生天地万物的“道”则超乎有形的世界，因此“道”本无动静 可言，它具有超动静的特征。修仙得道之人也须经过心静气动这一阶段。
吴筠所提出的“心静气动” 的观点包括了修性和炼气两个方面。一方面心要守 静，这是得道的重要方法，对外物的动静任其变化，才能达到超然物外的心境，而且还要超脱人自身的生死流转，淡然处之；另一方面就是使体内的精气运动不息，这样才能使生命不竭。当修炼达到一定程度，心静气动便成为自然而然的状态，而不是有意所为，这样就进入了至静的状态，超越动静最终便达到 “道”的至高境界，即成为神仙。因此“心静气动”说是吴筠内丹学思想的重要组成部分。“同有无”是吴筠将无形大道与有形神仙统一起来的理论前提，也是对魏晋玄学中的“贵无”和“崇有”以及重玄学中“有无双遣”思想的发展和总结。“贵无”派重无而斥有，“崇有”派贵有而弃无，“有无双遣”则使认识不滞于有无。吴筠认为这些观点都属片面，应当将有无统一起来，“有同无”才能使“有”超 越局限，趋向无限，从而实现身心的双重超越。
《神仙可学论》云：“世情谓道体玄虚，则贵无而贱有；人资器质则取有而遗无，庸知有自无而生，无因有而明，有无混同，然后为至。……故有以无为 用，无以有为资。”玄虚是道之体，生有为道之用，道之有无表现在体用两个方面，因此有无是相互依存相互作用，二者是不可分离、不可偏废的，应将二者统一起来。“故道能自无而生于有，岂不能使有同于无乎?有同于无，则有不灭矣。故生我者道，灭我者情。’’（《玄纲论·同有无章》）
人由道而生，本应自然禀有道的永恒性的特征，但现实生活中却难有尽其天年 获得永生之人。道生万物是自无生有的过程，人只有修养心性获得道，并通过修炼使看似有限的人的生命趋于无限，才能实现自有还无的过程，这就是得道的过程。同时吴筠又指出了人不能长存的原因就在于为情所困。这样吴筠的思想又转向了对性情修养的探讨。
摘自：王雪《论吴筠的道学思想特色》
吴筠修仙思想的理论基础是道本原论，他承袭道家思想，仍把“道”作为宇宙万物的本原。
唐初重玄学者以自然本体论作为论证自我解脱的理论基础，在修行实践上以金丹术为主，但这种金丹术却难以在现实中证实，因此神仙可成一直受到怀疑。作为盛唐时期的重玄学者，吴筠另辟蹊径，将唐初重玄学的重心由本体论向本原论、生成论转变，以此作为证实神仙可致的理论依据。“在吴筠那里，其宇宙观和修道论是浑然一体的，他的‘与道同一’的思 想，既是一种天人合一的宇宙论，也是一种修道论。”道教所宣扬的“天人同构”的思想，认为天地是大宇宙，人体是小宇宙，个体生命的产生与宇宙的生成具有一致性，即都源于道，因此天地宇宙的永存不灭是个体生命常驻的重要根源和参照，而道的永恒性就成为人成仙的理论基础。
吴筠在其最重要的哲学著作《玄纲论》中对本 原之“道”进行了论述。“道者何也?虚无之系，造化之根，神明之本，天地之源。其大无外，其微无内，浩旷无端，杏冥无对。至幽靡察而大明垂光，至静无心而品物有方，混漠无形，寂寥无声。万象以之生，五音以之成。生者有极，成者必亏。生生成成，今古不移，此之谓道也。’’（吴筠《玄纲论·道德章》）
作为虚无的 “道”是宇宙间最根本、最普遍的存在，它超越时空的界限成为万物化生的本原，虽“至静无心”却能有秩序地创生万物，‘‘非道无以生’’（吴筠《玄纲论·道德章》）强调了道的本原性。但是，道体既属‘虚无之系’， 是一种无形质的存在，又如何能化生出万物之实有呢?摆脱困扰可以有不同的思路，吴筠的思路是吸收秦汉以来的元气论。吴筠在论道的生成和说明万物的运作时，将元气论与自然之道结合起来，以满足其修炼有形之仙的理论需要，并运用了 “至精”、“真一”等概念具体说明。
《元气章》云：太虚之先，寂寥何有?至精感激而真一生焉，真一运神而元气自化。元气者，无中之有，有中之无，旷不可量，微不可察。氤氲渐著，混茫无倪，万象之端，兆朕于此。于是清通澄朗之气浮而为天，浊滞烦昧之气积而为地，平和柔顺之气结而为人伦，错谬刚戾之气散而为杂类。自一气之所育，播万殊而种分。既涉化机，迁变罔穷。然则生天地人物之形者，元气也；授天地人物之灵者，神明也。
此段中的“至精感激”、“真一运神”是作为说明元气产生的原动力，至精即道，元气由道而生，人禀元气而生，无道则无生，同样，无元气则无生，人与天 地同禀元气而生，但人与天地却不能同寿。他说：是以自然生虚无，虚无生大道，大道生氤氲，氤氲生天地，天地生万物，万物剖氤氲一气而生矣。故天得一自然清。地得一自然宁，长而久也。人得一气，何不与天地齐寿，而致丧亡，何也?为嗜欲之机所速也。……见此碌碌之徒，区区之辈，在道门者，不知有守道、服气、养形、守神、金丹之术。……今守道者取虚无自然，正真之一；服气者知两半之前，胎息之妙，绵绵若存尔。(吴筠《形神可固论》）正是人的“嗜欲”加速了生命的消亡，因此，它是人类长生的最大障碍。
道门内外之人都应修炼心性去除嗜欲，做到守道、服气，即修性与修仙相结合， 这样才能使生命生生不息、绵绵不绝。在论述了道的本原性和生成性的基础上，吴筠又进一步阐述了道的“超动静”和“同有无”特性的思想，为其性情修养论奠定了理论基石。动与静是中国古代哲学中非常重要的一对范畴，用来说明事物的性质和状态。吴筠认为“道”是超越万物之上的，因此它具有不同于一般物的特征。“夫道至无而生天地，天动也而北辰不移，含气不亏，地静也而东流不辍，兴云不竭。故静者天地之心也，动者天地之气也，心静气动，所以覆载而不极。是故通乎道者，虽翱翔宇宙之外而心常宁，虽休息毫厘之内而气自运。故心不宁则无以同乎道，气不运则无以存乎形。形存道同，天地之德也。’’(吴筠《玄纲论·超动静章》）
静是天地之心，动是天地之气，正是心静气动才使天地既有确定性而又运行不 息。动与静是就具体万物而言的，而作为产生天地万物的“道”则超乎有形的世界，因此“道”本无动静 可言，它具有超动静的特征。修仙得道之人也须经过心静气动这一阶段。
吴筠所提出的“心静气动” 的观点包括了修性和炼气两个方面。一方面心要守 静，这是得道的重要方法，对外物的动静任其变化，才能达到超然物外的心境，而且还要超脱人自身的生死流转，淡然处之；另一方面就是使体内的精气运动不息，这样才能使生命不竭。当修炼达到一定程度，心静气动便成为自然而然的状态，而不是有意所为，这样就进入了至静的状态，超越动静最终便达到 “道”的至高境界，即成为神仙。因此“心静气动”说是吴筠内丹学思想的重要组成部分。“同有无”是吴筠将无形大道与有形神仙统一起来的理论前提，也是对魏晋玄学中的“贵无”和“崇有”以及重玄学中“有无双遣”思想的发展和总结。“贵无”派重无而斥有，“崇有”派贵有而弃无，“有无双遣”则使认识不滞于有无。吴筠认为这些观点都属片面，应当将有无统一起来，“有同无”才能使“有”超 越局限，趋向无限，从而实现身心的双重超越。
《神仙可学论》云：“世情谓道体玄虚，则贵无而贱有；人资器质则取有而遗无，庸知有自无而生，无因有而明，有无混同，然后为至。……故有以无为 用，无以有为资。”玄虚是道之体，生有为道之用，道之有无表现在体用两个方面，因此有无是相互依存相互作用，二者是不可分离、不可偏废的，应将二者统一起来。“故道能自无而生于有，岂不能使有同于无乎?有同于无，则有不灭矣。故生我者道，灭我者情。’’（《玄纲论·同有无章》）
人由道而生，本应自然禀有道的永恒性的特征，但现实生活中却难有尽其天年 获得永生之人。道生万物是自无生有的过程，人只有修养心性获得道，并通过修炼使看似有限的人的生命趋于无限，才能实现自有还无的过程，这就是得道的过程。同时吴筠又指出了人不能长存的原因就在于为情所困。这样吴筠的思想又转向了对性情修养的探讨。
摘自：王雪《论吴筠的道学思想特色》
✋热门推荐