学佛答疑 | 在随喜的过程中要注意哪些问题？
作者：智贤法师
随喜，佛弟子日常生活中很常见的一句话，是指在见他人行善、修行有所成就时心中生起欢喜心去随顺应和、称扬赞叹。
随喜是一种很方便的修行方式，不需要有大财力等，是修心的方法。但是要真正的如理如法的随喜也是非常难的，因为口头上的随喜容易做到，心中真正的发起随喜还是需要长期的修学才可以做到的。那么在随喜的过程中要注意哪些问题？
[太阳]首先，随喜并不是在形式上。
当看到他人行善时，我们是随喜他人行善的发心还是行为？这离不开以正见去观察的能力。
如果我们只是随意随喜他人，对于事件没有具体了解，这样很容易用我们的设定去评判别人，就会挑对方做的不对之处，很难发起真正的随喜之心。
其实，每一种心理都有相应的所缘境，什么样的所缘境会引发什么样的心理。所以，如果没有正见的引导，对随喜的所缘境不清楚的话，又如何以欢喜心赞叹，并效法去做？
[太阳]其次，是以什么样的心随喜？
很多时候我们看到别人行善，自己觉得生起随喜心，但这是真的随喜心吗？
它有可能不是真的发自内心的随喜。因为在我们的观念中，我是我，他是他，两者之间有着难以逾越的鸿沟，所以我们很难将自己和他人视为一体，去发自内心随喜他人善行。如果是这样的话，随喜就起不到什么作用。
[太阳]再次，是随喜的对象。
对一些小事情，我们往往容易觉得别人去做理所当然，有什么值得随喜？还有对于与自己没有什么相关的人，会觉得与我无关，触动不了随喜心。对于熟悉的人，就是意思意思、客套一下。对跟自己差不多的人，可能会生起慢心，觉得没有什么，我也可以做到等等。
以上这些种种的心理，都会妨碍随喜心的产生。所以在修随喜时应该观察自己的心，做到真正的以欢喜心去随喜，而不仅仅是作为一句口头禅，一种形式。
#微博公开课# #佛法看世界# #佛教#
#佛教[超话]# #厦门·南普陀寺[地点]#
作者：智贤法师
随喜，佛弟子日常生活中很常见的一句话，是指在见他人行善、修行有所成就时心中生起欢喜心去随顺应和、称扬赞叹。
随喜是一种很方便的修行方式，不需要有大财力等，是修心的方法。但是要真正的如理如法的随喜也是非常难的，因为口头上的随喜容易做到，心中真正的发起随喜还是需要长期的修学才可以做到的。那么在随喜的过程中要注意哪些问题？
[太阳]首先，随喜并不是在形式上。
当看到他人行善时，我们是随喜他人行善的发心还是行为？这离不开以正见去观察的能力。
如果我们只是随意随喜他人，对于事件没有具体了解，这样很容易用我们的设定去评判别人，就会挑对方做的不对之处，很难发起真正的随喜之心。
其实，每一种心理都有相应的所缘境，什么样的所缘境会引发什么样的心理。所以，如果没有正见的引导，对随喜的所缘境不清楚的话，又如何以欢喜心赞叹，并效法去做？
[太阳]其次，是以什么样的心随喜？
很多时候我们看到别人行善，自己觉得生起随喜心，但这是真的随喜心吗？
它有可能不是真的发自内心的随喜。因为在我们的观念中，我是我，他是他，两者之间有着难以逾越的鸿沟，所以我们很难将自己和他人视为一体，去发自内心随喜他人善行。如果是这样的话，随喜就起不到什么作用。
[太阳]再次，是随喜的对象。
对一些小事情，我们往往容易觉得别人去做理所当然，有什么值得随喜？还有对于与自己没有什么相关的人，会觉得与我无关，触动不了随喜心。对于熟悉的人，就是意思意思、客套一下。对跟自己差不多的人，可能会生起慢心，觉得没有什么，我也可以做到等等。
以上这些种种的心理，都会妨碍随喜心的产生。所以在修随喜时应该观察自己的心，做到真正的以欢喜心去随喜，而不仅仅是作为一句口头禅，一种形式。
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恩师开示： 因行入理，是名行入。行入，首先是依理起修的行。理是什么？本有真性是理，不一不异，不有不无，无己无他，凡圣无二，寂静无为，无有分别，这是理。我们真信，真正落实在日常生活，落实在工作，落实在处事待人接物。起心动念，言语造作全相应，这就叫行。真的用上了！用得正确，不偏不邪，就是佛法讲的中道。中道就是真理，真理就在生活当中，没有离开生活，表现在外面，无念无求，安住不动。无论修哪个法门，八万四千法门，记住法门平等，无有高下。修什么？无念无求，安住不动，就这八个字，一切随缘，什么都好。
世尊当年在世，日常生活是日中一食，树下一宿，这是戒律。早课完毕就出去托钵，托完回来要把时间算好，大家一起吃饭。每个人托钵饭菜不一样，有人一钵是很好吃的，有人托的是很难吃的。佛法是平等法，不是托了就吃，回来之后汇归在一起，一钵千家饭。吃的时候像自助餐一样，吃多少再拿多少。吃完了太阳不过中，所以时间要恰到好处。佛法是真正平等，连大家托钵饭都汇合在一起吃。多余的供养野兽，小虫，小动物，供养它们，不能留到明天，不可以。
晚上睡觉在树下打坐一宿，明天要换别的树下，不能贪恋这个树树荫很大，很舒服，不可以，只能住一晚，明天换地方。让你生平等心，不生贪爱。佛用这种方法，安住不动是定，无念无求是戒，没有妄想没有杂念。念佛人一切念都舍掉，只念阿弥陀佛，一切所求都放下，只求西方极乐世界。净宗是有念有求，到极乐世界再修无念无求，它是两截，无念无求在这个世间很难，到极乐世界就不难了。
世尊当年在世，日常生活是日中一食，树下一宿，这是戒律。早课完毕就出去托钵，托完回来要把时间算好，大家一起吃饭。每个人托钵饭菜不一样，有人一钵是很好吃的，有人托的是很难吃的。佛法是平等法，不是托了就吃，回来之后汇归在一起，一钵千家饭。吃的时候像自助餐一样，吃多少再拿多少。吃完了太阳不过中，所以时间要恰到好处。佛法是真正平等，连大家托钵饭都汇合在一起吃。多余的供养野兽，小虫，小动物，供养它们，不能留到明天，不可以。
晚上睡觉在树下打坐一宿，明天要换别的树下，不能贪恋这个树树荫很大，很舒服，不可以，只能住一晚，明天换地方。让你生平等心，不生贪爱。佛用这种方法，安住不动是定，无念无求是戒，没有妄想没有杂念。念佛人一切念都舍掉，只念阿弥陀佛，一切所求都放下，只求西方极乐世界。净宗是有念有求，到极乐世界再修无念无求，它是两截，无念无求在这个世间很难，到极乐世界就不难了。
恩师开示： 因行入理，是名行入。行入，首先是依理起修的行。理是什么？本有真性是理，不一不异，不有不无，无己无他，凡圣无二，寂静无为，无有分别，这是理。我们真信，真正落实在日常生活，落实在工作，落实在处事待人接物。起心动念，言语造作全相应，这就叫行。真的用上了！用得正确，不偏不邪，就是佛法讲的中道。中道就是真理，真理就在生活当中，没有离开生活，表现在外面，无念无求，安住不动。无论修哪个法门，八万四千法门，记住法门平等，无有高下。修什么？无念无求，安住不动，就这八个字，一切随缘，什么都好。
世尊当年在世，日常生活是日中一食，树下一宿，这是戒律。早课完毕就出去托钵，托完回来要把时间算好，大家一起吃饭。每个人托钵饭菜不一样，有人一钵是很好吃的，有人托的是很难吃的。佛法是平等法，不是托了就吃，回来之后汇归在一起，一钵千家饭。吃的时候像自助餐一样，吃多少再拿多少。吃完了太阳不过中，所以时间要恰到好处。佛法是真正平等，连大家托钵饭都汇合在一起吃。多余的供养野兽，小虫，小动物，供养它们，不能留到明天，不可以。
晚上睡觉在树下打坐一宿，明天要换别的树下，不能贪恋这个树树荫很大，很舒服，不可以，只能住一晚，明天换地方。让你生平等心，不生贪爱。佛用这种方法，安住不动是定，无念无求是戒，没有妄想没有杂念。念佛人一切念都舍掉，只念阿弥陀佛，一切所求都放下，只求西方极乐世界。净宗是有念有求，到极乐世界再修无念无求，它是两截，无念无求在这个世间很难，到极乐世界就不难了。
世尊当年在世，日常生活是日中一食，树下一宿，这是戒律。早课完毕就出去托钵，托完回来要把时间算好，大家一起吃饭。每个人托钵饭菜不一样，有人一钵是很好吃的，有人托的是很难吃的。佛法是平等法，不是托了就吃，回来之后汇归在一起，一钵千家饭。吃的时候像自助餐一样，吃多少再拿多少。吃完了太阳不过中，所以时间要恰到好处。佛法是真正平等，连大家托钵饭都汇合在一起吃。多余的供养野兽，小虫，小动物，供养它们，不能留到明天，不可以。
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