这堂课必须上!
佛陀给世人的二十条忠告,
每条都受益终生
佛陀说法四十九年,
讲经三百余回。
在四十九年弘化的生涯里,
最初直畅本怀,
讲说《 华严经 》二十一日,
后因观机逗教,
又再说
《 阿含经 》十二年、
《 方等经 》八年、
《 般若经 》二十二年,
《 法华经 》和
《 涅槃经 》共八年,
至于对个人特别的教化,
佛陀说过无量数次,
感化无量数人。
佛陀的教示是苦海中的法船,
接引众生从生死的此岸,
到达涅槃的彼岸。
以下20则佛陀的教化因缘及开示,
以见佛陀的慈悲。
1 、八风吹不动
利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐,
名之为
“ 八风 ”,
八种顺逆之境能动摇情绪,
让人心神不安。
如何才能
“ 八风吹不动 ”?
在《 法集经 》中,
佛陀说 :
能说空者,
世间之法所不能坏。
何以故?
心不依止世八法故。
何者为八?
而不依止于利衰等事,
不生忧喜称讥之音,
而无欣戚毁誉二法,
心不高下,
于诸苦乐,
不贪不厌,
如是世法,
不能破坏。
2 、人之异于禽兽者,
在于人类能知能觉
人能知能觉,
能够反省改过,
懂得惭愧忏悔。
《 增一阿含经 》卷九说 :
有二妙法,
拥护世间。
云何为二法?
所谓有惭、
有愧也。
诸比丘!
若无此二法,
世间则不别有父有母,
有兄有弟,
有妻子知识、
尊长大小,
便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等。
以其世间有此二法,
拥护世间,
则别有父母、
兄弟、
妻子、
尊长、
大小,
亦不与六畜共同。
3 、忏悔,
是重要的修行法门
有罪忏悔不仅可以消除罪业,
并能增长善根。
佛陀在
《 五分律 》卷三说 :
于我法中,
若知有罪,
而忏悔者,
增长善根。
4 、忍的力量胜过一切拳头刀枪
忍辱是对治瞋恚的最佳法门。
佛陀在
《 罗云忍辱经 》说 :
忍之为明,
踰于日月。
龙象之力,
可谓盛猛,
比之于忍,
万万不如一。
七宝之燿,
凡俗所贵,
然其招忧,
以致灾患;
忍之为宝,
终始获安。
布施十方,
虽有大福,
福不如忍。
5 、是非朝朝有,
不听自然无
佛陀在
《 增一阿含经 》
开示远离人我是非之道,
说 :
不毁谤于人,
亦不观是非,
但自观身行,
谛观正不正。
6 、好逸恶劳是人的通病,
唯 “ 精进 ”
是最好的良药
佛陀在
《 杂譬喻经 》 中举出
“ 精进报至 ” 的故事说 :
昔有伎儿,
作种种伎乐,
从一富长者乞牛。
长者了无与心,
故语之言 :
“ 汝能如是勤作伎乐,
昼夜不息,
满一岁者,
我当与汝牛。”
伎儿答言 :
“ 能。”
复与主人 :
“ 能听不?”
长者亦言 :
“ 能。”
于是伎儿闻是欢喜,
一心作乐,
三日三夜,
未尝休懈。
长者厌听已,
即敕子弟牵牛与之。
7 、知足之法,
即是富乐安隐之处
古人说 :
“ 养心莫善于寡欲。”
又说 :
“ 知足常乐。”
因此,
世间上最富有的人,
并不是拥有家财万贯的人。
真正的富人,
是知足的人。
《 佛遗教经 》说 :
知足之法,
即是富乐安隐之处。
知足之人,
虽卧地上,
犹为安乐;
不知足者,
虽处天堂,
亦不称意。
不知足者,
虽富而贫;
知足之人,
虽贫而富。
不知足者,
常为五欲所牵,
为知足者之所怜愍。
8 、知恩报恩,
是做人的根本
《 优婆塞戒经 》说 :
少恩加己,
思欲大报;
于己怨者,
恒生善心。
9 、重视孝道,
因为孝道是人伦之始
在《 贤愚经 》中,
佛陀开示阿难 :
出家在家,
慈心孝顺,
供养父母,
计其功德,
殊胜难量。
所以者何?
我自忆念过去世时,
慈心孝顺,
供养父母,
乃至身肉济救父母危急之厄。
以是功德,
上为天帝,
下为圣主,
乃至成佛,
三界特尊,
皆由是福。
10 、一个幸福美满的家庭,
必然有一位
“ 贤妻良母 ”
如何才是贤妻呢?
在《 玉耶女经 》中,
佛陀为玉耶开示为妇之道 :
作妇之法,
当有五等。
何谓为五?
一如母妇,
二如臣妇,
三如妹妇,
四者婢妇,
五者夫妇。
何谓母妇?
爱夫如子,
故名母妇。
何谓臣妇?
事夫如君,
故名臣妇。
何谓妹妇?
事夫如兄,
故名妹妇。
何谓婢妇?
事夫如妾,
故名婢妇。
何谓夫妇?
背亲向疏,
永离所生;
恩爱亲昵,
同心异形;
尊奉敬慎,
无憍慢情;
善事内外,
家殷丰盈;
待接宾客,
称扬善名 :
是谓夫妇之道。
11 、和乐安定的社会有待全民共同建立
佛陀在
《 无量寿经 》说 :
世间人民,
父子兄弟,
夫妇家室,
中外亲属,
当相敬爱,
无相憎忌;
有无相通,
无得贪惜;
言色常和,
莫相违戾。
12 、世间上每个人都需要朋友
朋友又有所谓的益友与损友。
什么是益友?
什么是损友?
在《 佛说孛经抄 》中,
佛陀说 :
友有四品,
不可不知!
有友如花,
有友如称,
有友如山,
有友如地。
何谓如花?
好时插头,
萎时捐之;
见富贵附,
贫贱则弃,
是花友也。
何谓如称?
物重头低,
物轻则仰;
有与则敬,
无与则慢,
是称友也。
何谓如山?
譬如金山,
鸟兽集之,
毛羽蒙光,
贵能荣人,
富乐同欢,
是山友也。
何谓如地?
百穀财宝,
一切仰之,
施给养护,
恩厚不薄,
是地友也。
13 、“ 礼贤下士 ”
是领导者成功的要素,
“ 妒贤害能 ”
则是失败之因
在《 四十二章经 》中,
佛陀说 :
恶人害贤者,
犹仰天而唾;
唾不污天,
还污己身。
贤者不可毁,
祸必灭己。
14 、尊师重道
佛陀在
《 阿难问事佛吉凶经 》中,
对师徒之道尤有周全的指示 :
师弟之义,
义感自然,
当相信厚,
视彼若己。
己所不行,
勿施于人;
弘崇礼律,
训之以道;
和顺忠节,
不相怨讼。
弟之与师,
二义真诚;
师当如师,
弟子当如弟子,
勿相毁谤,
慎莫含毒,
小怨成大,
还自烧身。
15 、多布施,
为大众创造福利
在佛经里,
布施喻如农夫耕田,
好的田地能获得丰收。
同样的,
多布施给贤德之人,
能为大众创造更多的福利,
为自己增添更多的福德。
《 四十二章经 》中说 :
饭恶人百,
不如饭一善人;
饭善人千,
不如饭一持五戒者;
饭五戒者万 ,
不如饭一须陀洹;
饭百万须陀洹,
不如饭一斯陀含;
饭千万斯陀含,
不如饭一阿那含;
饭一亿阿那含,
不如饭一阿罗汉;
饭十亿阿罗汉,
不如饭一辟支佛;
饭百亿辟支佛,
不如饭一三世诸佛。
16 、端正、
威仪、
安详、
自在
端正姝好,
这是人人梦寐以求的美事。
所谓 “ 端正 ”
并不单指色相的华美俊彦,
而是包含从内在自然流露出来的威仪、
庄严、
安详、
自在。
《 法句譬喻经 》说 :
所谓端正,
非色如华,
贪忌虚饰,
言行有违;
谓能舍恶,
根源已断,
慧而无恚,
是谓端正。
17 、人人都希望有好名声,
然而美名并非凭空而来
佛陀在
《 六波罗蜜经 》说,
想要获得好的名声必须做到 :
不说他人过,
亦不称己德,
智照无自他,
当获大名称。
18 、世间最大的财富不是黄金、
钻石,
而是智慧、
法财
佛陀在
《 正法念处经 》说 :
宝物归无常,
善法增智慧;
世间物破坏,
善法常坚固。
若有顺法行,
随人百千世;
虽种种宝物,
不能至后世。
种种财宝物,
则可强劫夺;
王贼及水火,
不能拔法财。
19 、世间事,
由小可以知著,
防微可以杜渐,
因此切莫以善小而不为,
更不可以恶小而为之
佛陀在
《 法句经 》说 :
莫轻小恶,
以为无殃,
水滴虽微,
渐盈大器。
凡罪充满,
从小积成。
莫轻小善,
以为无福,
水滴虽微,
渐盈大器。
凡福充满,
从纤纤积。
20 、将人做好,
离佛也就不远了
在十法界中,
人居于上升下沉的枢纽地位,
而且由于人具有精进、
忆念、
梵行三种特性胜过诸天,
所以历劫以来,
诸佛都在人道中证悟成佛。
太虚大师曾说 :
“ 人成即佛成,
是名真现实。”
学佛并不是渺不可及的事,
将人做好,
离佛也就不远了。
怎样才算是将人做好呢?
在《 增一阿含经 》中,
佛陀说有五种非人 :
应笑而不笑,
应喜而不喜,
应慈而不慈,
闻恶而不改,
闻善而不乐。
佛法是世间的光明。
有缘得闻佛法,
应如《 大集经 》说 :
“ 闻法者,
对说法人作医王想,
作拔苦想,
作说法甘露想,
作醍醐想;
说法者,
对听众作胜解增长想,
作癒病想。
若说者与听者能如是用意,
皆堪绍隆佛位,
常生佛前。”
文章选自《 佛光教科书 》
佛陀给世人的二十条忠告,
每条都受益终生
佛陀说法四十九年,
讲经三百余回。
在四十九年弘化的生涯里,
最初直畅本怀,
讲说《 华严经 》二十一日,
后因观机逗教,
又再说
《 阿含经 》十二年、
《 方等经 》八年、
《 般若经 》二十二年,
《 法华经 》和
《 涅槃经 》共八年,
至于对个人特别的教化,
佛陀说过无量数次,
感化无量数人。
佛陀的教示是苦海中的法船,
接引众生从生死的此岸,
到达涅槃的彼岸。
以下20则佛陀的教化因缘及开示,
以见佛陀的慈悲。
1 、八风吹不动
利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐,
名之为
“ 八风 ”,
八种顺逆之境能动摇情绪,
让人心神不安。
如何才能
“ 八风吹不动 ”?
在《 法集经 》中,
佛陀说 :
能说空者,
世间之法所不能坏。
何以故?
心不依止世八法故。
何者为八?
而不依止于利衰等事,
不生忧喜称讥之音,
而无欣戚毁誉二法,
心不高下,
于诸苦乐,
不贪不厌,
如是世法,
不能破坏。
2 、人之异于禽兽者,
在于人类能知能觉
人能知能觉,
能够反省改过,
懂得惭愧忏悔。
《 增一阿含经 》卷九说 :
有二妙法,
拥护世间。
云何为二法?
所谓有惭、
有愧也。
诸比丘!
若无此二法,
世间则不别有父有母,
有兄有弟,
有妻子知识、
尊长大小,
便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等。
以其世间有此二法,
拥护世间,
则别有父母、
兄弟、
妻子、
尊长、
大小,
亦不与六畜共同。
3 、忏悔,
是重要的修行法门
有罪忏悔不仅可以消除罪业,
并能增长善根。
佛陀在
《 五分律 》卷三说 :
于我法中,
若知有罪,
而忏悔者,
增长善根。
4 、忍的力量胜过一切拳头刀枪
忍辱是对治瞋恚的最佳法门。
佛陀在
《 罗云忍辱经 》说 :
忍之为明,
踰于日月。
龙象之力,
可谓盛猛,
比之于忍,
万万不如一。
七宝之燿,
凡俗所贵,
然其招忧,
以致灾患;
忍之为宝,
终始获安。
布施十方,
虽有大福,
福不如忍。
5 、是非朝朝有,
不听自然无
佛陀在
《 增一阿含经 》
开示远离人我是非之道,
说 :
不毁谤于人,
亦不观是非,
但自观身行,
谛观正不正。
6 、好逸恶劳是人的通病,
唯 “ 精进 ”
是最好的良药
佛陀在
《 杂譬喻经 》 中举出
“ 精进报至 ” 的故事说 :
昔有伎儿,
作种种伎乐,
从一富长者乞牛。
长者了无与心,
故语之言 :
“ 汝能如是勤作伎乐,
昼夜不息,
满一岁者,
我当与汝牛。”
伎儿答言 :
“ 能。”
复与主人 :
“ 能听不?”
长者亦言 :
“ 能。”
于是伎儿闻是欢喜,
一心作乐,
三日三夜,
未尝休懈。
长者厌听已,
即敕子弟牵牛与之。
7 、知足之法,
即是富乐安隐之处
古人说 :
“ 养心莫善于寡欲。”
又说 :
“ 知足常乐。”
因此,
世间上最富有的人,
并不是拥有家财万贯的人。
真正的富人,
是知足的人。
《 佛遗教经 》说 :
知足之法,
即是富乐安隐之处。
知足之人,
虽卧地上,
犹为安乐;
不知足者,
虽处天堂,
亦不称意。
不知足者,
虽富而贫;
知足之人,
虽贫而富。
不知足者,
常为五欲所牵,
为知足者之所怜愍。
8 、知恩报恩,
是做人的根本
《 优婆塞戒经 》说 :
少恩加己,
思欲大报;
于己怨者,
恒生善心。
9 、重视孝道,
因为孝道是人伦之始
在《 贤愚经 》中,
佛陀开示阿难 :
出家在家,
慈心孝顺,
供养父母,
计其功德,
殊胜难量。
所以者何?
我自忆念过去世时,
慈心孝顺,
供养父母,
乃至身肉济救父母危急之厄。
以是功德,
上为天帝,
下为圣主,
乃至成佛,
三界特尊,
皆由是福。
10 、一个幸福美满的家庭,
必然有一位
“ 贤妻良母 ”
如何才是贤妻呢?
在《 玉耶女经 》中,
佛陀为玉耶开示为妇之道 :
作妇之法,
当有五等。
何谓为五?
一如母妇,
二如臣妇,
三如妹妇,
四者婢妇,
五者夫妇。
何谓母妇?
爱夫如子,
故名母妇。
何谓臣妇?
事夫如君,
故名臣妇。
何谓妹妇?
事夫如兄,
故名妹妇。
何谓婢妇?
事夫如妾,
故名婢妇。
何谓夫妇?
背亲向疏,
永离所生;
恩爱亲昵,
同心异形;
尊奉敬慎,
无憍慢情;
善事内外,
家殷丰盈;
待接宾客,
称扬善名 :
是谓夫妇之道。
11 、和乐安定的社会有待全民共同建立
佛陀在
《 无量寿经 》说 :
世间人民,
父子兄弟,
夫妇家室,
中外亲属,
当相敬爱,
无相憎忌;
有无相通,
无得贪惜;
言色常和,
莫相违戾。
12 、世间上每个人都需要朋友
朋友又有所谓的益友与损友。
什么是益友?
什么是损友?
在《 佛说孛经抄 》中,
佛陀说 :
友有四品,
不可不知!
有友如花,
有友如称,
有友如山,
有友如地。
何谓如花?
好时插头,
萎时捐之;
见富贵附,
贫贱则弃,
是花友也。
何谓如称?
物重头低,
物轻则仰;
有与则敬,
无与则慢,
是称友也。
何谓如山?
譬如金山,
鸟兽集之,
毛羽蒙光,
贵能荣人,
富乐同欢,
是山友也。
何谓如地?
百穀财宝,
一切仰之,
施给养护,
恩厚不薄,
是地友也。
13 、“ 礼贤下士 ”
是领导者成功的要素,
“ 妒贤害能 ”
则是失败之因
在《 四十二章经 》中,
佛陀说 :
恶人害贤者,
犹仰天而唾;
唾不污天,
还污己身。
贤者不可毁,
祸必灭己。
14 、尊师重道
佛陀在
《 阿难问事佛吉凶经 》中,
对师徒之道尤有周全的指示 :
师弟之义,
义感自然,
当相信厚,
视彼若己。
己所不行,
勿施于人;
弘崇礼律,
训之以道;
和顺忠节,
不相怨讼。
弟之与师,
二义真诚;
师当如师,
弟子当如弟子,
勿相毁谤,
慎莫含毒,
小怨成大,
还自烧身。
15 、多布施,
为大众创造福利
在佛经里,
布施喻如农夫耕田,
好的田地能获得丰收。
同样的,
多布施给贤德之人,
能为大众创造更多的福利,
为自己增添更多的福德。
《 四十二章经 》中说 :
饭恶人百,
不如饭一善人;
饭善人千,
不如饭一持五戒者;
饭五戒者万 ,
不如饭一须陀洹;
饭百万须陀洹,
不如饭一斯陀含;
饭千万斯陀含,
不如饭一阿那含;
饭一亿阿那含,
不如饭一阿罗汉;
饭十亿阿罗汉,
不如饭一辟支佛;
饭百亿辟支佛,
不如饭一三世诸佛。
16 、端正、
威仪、
安详、
自在
端正姝好,
这是人人梦寐以求的美事。
所谓 “ 端正 ”
并不单指色相的华美俊彦,
而是包含从内在自然流露出来的威仪、
庄严、
安详、
自在。
《 法句譬喻经 》说 :
所谓端正,
非色如华,
贪忌虚饰,
言行有违;
谓能舍恶,
根源已断,
慧而无恚,
是谓端正。
17 、人人都希望有好名声,
然而美名并非凭空而来
佛陀在
《 六波罗蜜经 》说,
想要获得好的名声必须做到 :
不说他人过,
亦不称己德,
智照无自他,
当获大名称。
18 、世间最大的财富不是黄金、
钻石,
而是智慧、
法财
佛陀在
《 正法念处经 》说 :
宝物归无常,
善法增智慧;
世间物破坏,
善法常坚固。
若有顺法行,
随人百千世;
虽种种宝物,
不能至后世。
种种财宝物,
则可强劫夺;
王贼及水火,
不能拔法财。
19 、世间事,
由小可以知著,
防微可以杜渐,
因此切莫以善小而不为,
更不可以恶小而为之
佛陀在
《 法句经 》说 :
莫轻小恶,
以为无殃,
水滴虽微,
渐盈大器。
凡罪充满,
从小积成。
莫轻小善,
以为无福,
水滴虽微,
渐盈大器。
凡福充满,
从纤纤积。
20 、将人做好,
离佛也就不远了
在十法界中,
人居于上升下沉的枢纽地位,
而且由于人具有精进、
忆念、
梵行三种特性胜过诸天,
所以历劫以来,
诸佛都在人道中证悟成佛。
太虚大师曾说 :
“ 人成即佛成,
是名真现实。”
学佛并不是渺不可及的事,
将人做好,
离佛也就不远了。
怎样才算是将人做好呢?
在《 增一阿含经 》中,
佛陀说有五种非人 :
应笑而不笑,
应喜而不喜,
应慈而不慈,
闻恶而不改,
闻善而不乐。
佛法是世间的光明。
有缘得闻佛法,
应如《 大集经 》说 :
“ 闻法者,
对说法人作医王想,
作拔苦想,
作说法甘露想,
作醍醐想;
说法者,
对听众作胜解增长想,
作癒病想。
若说者与听者能如是用意,
皆堪绍隆佛位,
常生佛前。”
文章选自《 佛光教科书 》
每一个容器的利用价值在于它的空。
空是一种度量和胸怀,空是有的可能和前提,空是有的最初因缘。
佛经里有“一空万有”和“真空妙有”的禅理。
人生如茶,空杯以对,就有喝不完的好茶,就有装不完的欢喜和感动。
能够懂得放弃是一种智慧,每一次放弃都必须是一次升华,否则这种放弃没有意义,也就无需放弃;
每一次选择都必须是一次升华,否则不要选择。
在人生的这只杯中装的茶就会经常改变。每一次的失败或成功都装在我们生命的茶杯中;
我们所要做的就是当你的茶杯已经满满的时候,如果你还想品尝另外的好茶时,就要使你的茶杯处于空杯的状态。
还是喜欢那一句,人生如茶,空杯以对,就有喝不完的好茶,就有装不完的欢喜和感动。
品茶,品人生百态。在一杯茶面前,世界安静了下来,喧嚣、浮华如潮水般地褪去;
茶——人在草木间,只剩下最纯净的自己,在这一刻,茶与禅是如此地默契,茶……
融水之润、木之萃、土之灵、金之性、火之光,禅...冥思、纯厚、枯寂、洞彻;
解茶之旷达随心,释茶之圆融自在,金木水火土乃茶之五性,茶与禅,乃至真至拙至天然。
懂不懂茶并不重要,千利休禅师说:“须知茶道之本,不过是烧水点茶”。
喝什么茶也不重要,适合自己的茶才是好茶。喝茶就是“忙里偷闲,苦中作乐”。
每个茶人心中都有一方清雅净土,可容花木,可纳雅音。
日日在此间醒来,不问凡尘,静心享受其中!人生如茶,沉时坦然,浮时淡然,沉浮之间,淡然处之。
饮茶,就是品味一种文化。人生如茶,沉时坦然,浮时淡然,月色朦胧,将尘世喧嚣冲泡成手中的一杯茶。
任汤色一点点淡去,慢慢读懂茶的品格与韵味。
当你用心品茶时,茶叶绽放出的美丽、茶香亦是不同。
茶之道,茶知道,守一怀净土,盈一眸恬淡,因为懂得,所以慈悲。
愿每个人,在纷呈世相中不会迷失荒径,可以端坐磐石上,陶醉茶香中。
因此,在一个自己喜欢的时间,不妨泡一杯茶,边工作边喝,既能解渴,又能润体提神。何乐而不为?
茶是一种生活方式,随心所意。
空是一种度量和胸怀,空是有的可能和前提,空是有的最初因缘。
佛经里有“一空万有”和“真空妙有”的禅理。
人生如茶,空杯以对,就有喝不完的好茶,就有装不完的欢喜和感动。
能够懂得放弃是一种智慧,每一次放弃都必须是一次升华,否则这种放弃没有意义,也就无需放弃;
每一次选择都必须是一次升华,否则不要选择。
在人生的这只杯中装的茶就会经常改变。每一次的失败或成功都装在我们生命的茶杯中;
我们所要做的就是当你的茶杯已经满满的时候,如果你还想品尝另外的好茶时,就要使你的茶杯处于空杯的状态。
还是喜欢那一句,人生如茶,空杯以对,就有喝不完的好茶,就有装不完的欢喜和感动。
品茶,品人生百态。在一杯茶面前,世界安静了下来,喧嚣、浮华如潮水般地褪去;
茶——人在草木间,只剩下最纯净的自己,在这一刻,茶与禅是如此地默契,茶……
融水之润、木之萃、土之灵、金之性、火之光,禅...冥思、纯厚、枯寂、洞彻;
解茶之旷达随心,释茶之圆融自在,金木水火土乃茶之五性,茶与禅,乃至真至拙至天然。
懂不懂茶并不重要,千利休禅师说:“须知茶道之本,不过是烧水点茶”。
喝什么茶也不重要,适合自己的茶才是好茶。喝茶就是“忙里偷闲,苦中作乐”。
每个茶人心中都有一方清雅净土,可容花木,可纳雅音。
日日在此间醒来,不问凡尘,静心享受其中!人生如茶,沉时坦然,浮时淡然,沉浮之间,淡然处之。
饮茶,就是品味一种文化。人生如茶,沉时坦然,浮时淡然,月色朦胧,将尘世喧嚣冲泡成手中的一杯茶。
任汤色一点点淡去,慢慢读懂茶的品格与韵味。
当你用心品茶时,茶叶绽放出的美丽、茶香亦是不同。
茶之道,茶知道,守一怀净土,盈一眸恬淡,因为懂得,所以慈悲。
愿每个人,在纷呈世相中不会迷失荒径,可以端坐磐石上,陶醉茶香中。
因此,在一个自己喜欢的时间,不妨泡一杯茶,边工作边喝,既能解渴,又能润体提神。何乐而不为?
茶是一种生活方式,随心所意。
未二、释成
前面是说出它的一个相貌;这以下说明这个因缘是怎么成就的,解「释」这个「成」就的因缘。看论文:
此义云何?以一切心识之相,皆是无明。无明之相,不离觉性。非可坏、非不可坏。
先作一个简单的略说。为什么我们破和合识、灭相续心以后,就能够显现法身?以下就解释这个道理。「一切」凡夫的生灭「心」,这种杂染的生灭心,都「是」由「无明」而引生的。「无明」的「相」状,它虽然是颠倒相,但是它的本性「不离觉性」,它的体性没有离开我们清净的觉性;所以我们面对无明的态度,是「非可坏、非不可坏」。也就是说它的体性是觉性,所以你不能完全的断灭;但是它的作用是颠倒的,所以「非不可坏」,就是你应该加以破坏。我们破坏的,或者说我们所转变的,是无明的一个作用;但是我们保存了无明的体性。这个观念是大乘的不二法门,断灭不得,但是也随顺不得,这个观念甚深甚深。以下讲出一个譬喻:
如大海水,因风波动,水相、风相,不相舍离。而水非动性,若风止灭,动相则灭,湿性不坏故。
用我们用日常生活容易理解的情况,来比况这种深奥的道理。这个「大海水」就譬喻我们的一心真如,这个寂静的一心真如,「因」为有这个「风」,由这个风的因缘就产生了「波」浪,一念的无明风的妄动,就产生波浪的一个个体生命。这个时候「水相、风相,不相舍离」,「水」的湿性跟「风」所引生的波浪,它体性是「不相舍离」的。「而水非动性,若风止灭,动相则灭,湿性不坏故。」这个「水」指的就是湿性,湿性本身「非动」,是寂静的;只要这种扰动的「风」停下来,这个波浪就消「灭」;波浪消灭的时候,这个湿性就现前,这个法身就现前。这个意思就是说,清净的法身在无量劫的流转过程当中,我们一直被无明牵着走,就是在十二因缘当中不断的流转,由一念颠倒的心,无明缘行就造业;造业以后就创造一个阿赖耶识,这阿赖耶识就得果报。这个十二因缘虽然一次一次的起动,但是值得庆幸的是「湿性不坏故」,就是我们的清净本性决定没有消失。在大乘佛法当中,你一定要生起一个坚定的信心,就是你有恢复本性的可能性,就是本性没有消失,本性从来没有被污染过。就是说虽然波浪已经扰动很久,但是湿性不坏。这是一个譬喻,这以下合法:
如是,众生自性清净心,因无明风动,心与无明,俱无形相,不相舍离。而心非动性,若无明灭,相续则灭,智性不坏故。
我们一念的「清净心」,「因」为这个「无明」(就是愚痴),不知道老老实实的安住在清净的本体,向外攀缘就产生一个「动」相,这个动相使令我们清净「心」跟「无明」和合在一起;但是这二个都没有「形相」,所以「不相舍离」,无明跟真如的本性是不相舍离。这个「不相舍离」蕅益大师注解得好,他说:离开了清净心就没有无明,离开了无明也没有清净心。就是离开了水你就没有所谓的波浪,离开了波浪你也找不到水。「而心非动性」,在体性上来说,我们的心本身是寂静的,它不是扰动的,所以只要这个扰动的「无明」,它相续的功能被破坏以后,这个清净的智慧(所谓的法身)就显现出来。
这个智净相,前面一段偏重在否定门,破和合识、灭相续心,刚开始是一种调伏,或着说是一种破坏的法来加以对治;在第二段释成,又加以肯定:就是作用是可以破坏,但体性不能断灭。也就是说我们在修学大乘佛法的时候要注意,要经常以中道的思想来检讨自己。就是说我们刚开始出家烦恼比较粗重,可能会用比较极端的方式来面对我们的心性,你打那么多妄想,我就让你不动,用佛号、或者持咒,你烦恼一起动,我佛号也起动,就把你给调伏住了。就是说刚开始我们是用比较粗猛的药,来对治这个粗重烦恼,这个是可以理解,所以刚开始是破和合识、灭相续心。但是你的烦恼慢慢淡薄以后,你应该用另外一个角度来观察你的心──其实我们的心性不是一文不值,就是你要想一想「自知我是未成之佛,诸佛是已成之佛」,其体无别。所以我们刚开始是用否定的法来调伏自己,后来用肯定,就是我们这一念心跟诸佛的心性是没有差别的,我们这一念心具足体相用三大,「如来藏具足无漏性功德故,能生一切世出世间,善因果故」。刚开始我们用调伏,然后重新的肯定,先大死一番,然后再大活。所以马鸣菩萨的智慧,你看他老人家,一开始先告诉你否定的法,在「释成」的时候再重新的肯定。
这个地方就是在呵斥外道的无想定。外道的行者在禅定当中,他也能够知道我们这一念心有很多很多的烦恼,而这些烦恼都是痛苦的根本。为了要调伏烦恼,就使令自己无想,无想的结果,的确是让烦恼停止下来,但是也深深的伤害到我们的菩提本性,错损菩提。我们在修智净相的时候,这个地方马鸣菩萨有二段开示:第一个是否定法,破和合识、灭相续心;第二个是告诉我们无明的本性就是自性清净心,因为自性清净心并没有破坏。这就是我们从论文当中了知如何修行的一个消息。
午二、不思议业相
前面的智净相是讲到自受用的功德,这以下讲到他受用:
不思议业相者,以依智净相,能作一切胜妙境界。所谓无量功德之相,常无断绝。随众生根,自然相应,种种而现,得利益故。
「不思议业相」是怎么产生呢?「以依智净相」故。就是说你要修「不思议业相」,你要以成就「智净相」作基础,这个地方很重要。你要修大悲,你一定是先修清净心,依止这个清净心修大悲心,从空出假,广摄方便,变现种种的「胜妙境界」。这个「胜妙境界」包括色法──种种美妙的颜色、音声,乃至种种的香、味、触五尘的胜妙境界。什么叫「胜妙境界」呢?简单的说「所谓无量功德之相,常无断绝。」就是显现种种依报、正报的「功德」庄严,这种功德庄严在时间上、在空间上是没有「断绝」的──在时间上是尽未来际,在空间上是在整个无量的世界显现种种的依正庄严。这个依正庄严当然不是自受用,是他受用。干什么用呢?「随众生根,自然相应,种种而现,得利益故。」这种依正庄严,会「随」顺「众生」差别的善「根」,你会知道众生心中的希望、烦恼的厚薄是怎么回事。他过去所栽培的善根,他是持戒的善根强、或者禅定的善根强、或者智慧的善根强,应该如何的来启动他的善根,你就很「自然」能够「相应」,显「现」他欢喜的相状,使令众生成就欢喜、生善、破恶、入理四种悉坛的「利益」,这个就是所谓的「不思议业相」。这个不思议业相,简单的说就是恒顺众生,广设方便。就是说我们在成就这个随染本觉,有二个次第:第一个次第是一种内观,就是你的心刚开始是「善知识莫向外求」,你观照你这一念心来破和合识、灭相续心,一种自我的调伏。刚开始你的心是完全向内观照,别人是怎么样子跟你是完全没有关系的。慢慢的你的心清净调伏以后,你的心就是从内观开始外观,观察众生差别的因缘,这个时候可以广设方便来度化众生,所以他的心是先内观再外观。你外观以后,你有自在力,就变现五尘的境界来摄受众生。比如说我们娑婆世界主要的是音声,在五尘当中是音声最能够感动我们的心。就是说娑婆世界的众生,一开始他烦恼粗重,你要他受戒、听经他有困难;你要他唱唱炉香赞,他炉香赞一唱下去,他内心起欢喜心,由欢喜心生恭敬心,由恭敬心生起信心,就触动他过去的善根,然后开始受五戒、听闻佛法。说是很多人都是唱炉香赞以后才相信佛法。就是说我们这一念心,《楞严经》说有六根门头,有六个门,六个门都能够进入到我们的一念心性;但是这六个门,耳根这个门特别重要,就是我们对于音声的感觉特别强烈,在五尘当中耳根这个门特别厉害,所以佛陀就恒顺众生。比如说香积佛国,香积佛国的众生这个舌根特别厉害,在六根里面舌根特别厉害。他修行有障碍,向佛陀请求开示,佛陀二话不说给他一碗饭,这一碗饭他吃下去,灭恶生善。你像天衣佛国,天衣佛国他修行有困难,佛陀给他一件衣服穿,他的皮肤跟衣服接触的时候,自然皆生念佛、念法、念僧之心。所以说度化众生,你就应该要站在对方的角度:你在自利的时候,你可以完全观照自己的相貌;但是你度化众生这个法是别人需要的,你就应该恒顺众生,就是应以何身得度,你就施设什么样的方便,这个地方这样的一个相貌叫「不思议业相」。就是从前面一个清净的自受用,依止大悲心变现出种种的方便力,成就一种他受用的功德,这个叫做「不思议业相」,这二个都是本觉的作用,本觉的作用就叫随染本觉。
卯三、总显四种大义
前面的本觉是一种作用,这个地方是讲到本觉内在的体性。本觉内在体性叫做性净本觉,性净本觉有「四种大义」,这个「大」不是大小的大,是当殊胜讲,就是说这个性净本觉有四种殊胜的功能,叫做「四种大义」。我们看论文:
复次,觉体相者,有四种大义,与虚空等,犹如净镜。
这个地方是先总标。前面讲到随染本觉,是本觉跟始觉智慧和合以后,产生一种自利、利他的功德;这个地方讲到我们本性具足的性净本觉,它有「四种」殊胜的功能,我们简单的以二种譬喻说明:第一个是「虚空」,第二个是「净镜」。我们下一堂课再说明,先休息十分钟。
前面是说出它的一个相貌;这以下说明这个因缘是怎么成就的,解「释」这个「成」就的因缘。看论文:
此义云何?以一切心识之相,皆是无明。无明之相,不离觉性。非可坏、非不可坏。
先作一个简单的略说。为什么我们破和合识、灭相续心以后,就能够显现法身?以下就解释这个道理。「一切」凡夫的生灭「心」,这种杂染的生灭心,都「是」由「无明」而引生的。「无明」的「相」状,它虽然是颠倒相,但是它的本性「不离觉性」,它的体性没有离开我们清净的觉性;所以我们面对无明的态度,是「非可坏、非不可坏」。也就是说它的体性是觉性,所以你不能完全的断灭;但是它的作用是颠倒的,所以「非不可坏」,就是你应该加以破坏。我们破坏的,或者说我们所转变的,是无明的一个作用;但是我们保存了无明的体性。这个观念是大乘的不二法门,断灭不得,但是也随顺不得,这个观念甚深甚深。以下讲出一个譬喻:
如大海水,因风波动,水相、风相,不相舍离。而水非动性,若风止灭,动相则灭,湿性不坏故。
用我们用日常生活容易理解的情况,来比况这种深奥的道理。这个「大海水」就譬喻我们的一心真如,这个寂静的一心真如,「因」为有这个「风」,由这个风的因缘就产生了「波」浪,一念的无明风的妄动,就产生波浪的一个个体生命。这个时候「水相、风相,不相舍离」,「水」的湿性跟「风」所引生的波浪,它体性是「不相舍离」的。「而水非动性,若风止灭,动相则灭,湿性不坏故。」这个「水」指的就是湿性,湿性本身「非动」,是寂静的;只要这种扰动的「风」停下来,这个波浪就消「灭」;波浪消灭的时候,这个湿性就现前,这个法身就现前。这个意思就是说,清净的法身在无量劫的流转过程当中,我们一直被无明牵着走,就是在十二因缘当中不断的流转,由一念颠倒的心,无明缘行就造业;造业以后就创造一个阿赖耶识,这阿赖耶识就得果报。这个十二因缘虽然一次一次的起动,但是值得庆幸的是「湿性不坏故」,就是我们的清净本性决定没有消失。在大乘佛法当中,你一定要生起一个坚定的信心,就是你有恢复本性的可能性,就是本性没有消失,本性从来没有被污染过。就是说虽然波浪已经扰动很久,但是湿性不坏。这是一个譬喻,这以下合法:
如是,众生自性清净心,因无明风动,心与无明,俱无形相,不相舍离。而心非动性,若无明灭,相续则灭,智性不坏故。
我们一念的「清净心」,「因」为这个「无明」(就是愚痴),不知道老老实实的安住在清净的本体,向外攀缘就产生一个「动」相,这个动相使令我们清净「心」跟「无明」和合在一起;但是这二个都没有「形相」,所以「不相舍离」,无明跟真如的本性是不相舍离。这个「不相舍离」蕅益大师注解得好,他说:离开了清净心就没有无明,离开了无明也没有清净心。就是离开了水你就没有所谓的波浪,离开了波浪你也找不到水。「而心非动性」,在体性上来说,我们的心本身是寂静的,它不是扰动的,所以只要这个扰动的「无明」,它相续的功能被破坏以后,这个清净的智慧(所谓的法身)就显现出来。
这个智净相,前面一段偏重在否定门,破和合识、灭相续心,刚开始是一种调伏,或着说是一种破坏的法来加以对治;在第二段释成,又加以肯定:就是作用是可以破坏,但体性不能断灭。也就是说我们在修学大乘佛法的时候要注意,要经常以中道的思想来检讨自己。就是说我们刚开始出家烦恼比较粗重,可能会用比较极端的方式来面对我们的心性,你打那么多妄想,我就让你不动,用佛号、或者持咒,你烦恼一起动,我佛号也起动,就把你给调伏住了。就是说刚开始我们是用比较粗猛的药,来对治这个粗重烦恼,这个是可以理解,所以刚开始是破和合识、灭相续心。但是你的烦恼慢慢淡薄以后,你应该用另外一个角度来观察你的心──其实我们的心性不是一文不值,就是你要想一想「自知我是未成之佛,诸佛是已成之佛」,其体无别。所以我们刚开始是用否定的法来调伏自己,后来用肯定,就是我们这一念心跟诸佛的心性是没有差别的,我们这一念心具足体相用三大,「如来藏具足无漏性功德故,能生一切世出世间,善因果故」。刚开始我们用调伏,然后重新的肯定,先大死一番,然后再大活。所以马鸣菩萨的智慧,你看他老人家,一开始先告诉你否定的法,在「释成」的时候再重新的肯定。
这个地方就是在呵斥外道的无想定。外道的行者在禅定当中,他也能够知道我们这一念心有很多很多的烦恼,而这些烦恼都是痛苦的根本。为了要调伏烦恼,就使令自己无想,无想的结果,的确是让烦恼停止下来,但是也深深的伤害到我们的菩提本性,错损菩提。我们在修智净相的时候,这个地方马鸣菩萨有二段开示:第一个是否定法,破和合识、灭相续心;第二个是告诉我们无明的本性就是自性清净心,因为自性清净心并没有破坏。这就是我们从论文当中了知如何修行的一个消息。
午二、不思议业相
前面的智净相是讲到自受用的功德,这以下讲到他受用:
不思议业相者,以依智净相,能作一切胜妙境界。所谓无量功德之相,常无断绝。随众生根,自然相应,种种而现,得利益故。
「不思议业相」是怎么产生呢?「以依智净相」故。就是说你要修「不思议业相」,你要以成就「智净相」作基础,这个地方很重要。你要修大悲,你一定是先修清净心,依止这个清净心修大悲心,从空出假,广摄方便,变现种种的「胜妙境界」。这个「胜妙境界」包括色法──种种美妙的颜色、音声,乃至种种的香、味、触五尘的胜妙境界。什么叫「胜妙境界」呢?简单的说「所谓无量功德之相,常无断绝。」就是显现种种依报、正报的「功德」庄严,这种功德庄严在时间上、在空间上是没有「断绝」的──在时间上是尽未来际,在空间上是在整个无量的世界显现种种的依正庄严。这个依正庄严当然不是自受用,是他受用。干什么用呢?「随众生根,自然相应,种种而现,得利益故。」这种依正庄严,会「随」顺「众生」差别的善「根」,你会知道众生心中的希望、烦恼的厚薄是怎么回事。他过去所栽培的善根,他是持戒的善根强、或者禅定的善根强、或者智慧的善根强,应该如何的来启动他的善根,你就很「自然」能够「相应」,显「现」他欢喜的相状,使令众生成就欢喜、生善、破恶、入理四种悉坛的「利益」,这个就是所谓的「不思议业相」。这个不思议业相,简单的说就是恒顺众生,广设方便。就是说我们在成就这个随染本觉,有二个次第:第一个次第是一种内观,就是你的心刚开始是「善知识莫向外求」,你观照你这一念心来破和合识、灭相续心,一种自我的调伏。刚开始你的心是完全向内观照,别人是怎么样子跟你是完全没有关系的。慢慢的你的心清净调伏以后,你的心就是从内观开始外观,观察众生差别的因缘,这个时候可以广设方便来度化众生,所以他的心是先内观再外观。你外观以后,你有自在力,就变现五尘的境界来摄受众生。比如说我们娑婆世界主要的是音声,在五尘当中是音声最能够感动我们的心。就是说娑婆世界的众生,一开始他烦恼粗重,你要他受戒、听经他有困难;你要他唱唱炉香赞,他炉香赞一唱下去,他内心起欢喜心,由欢喜心生恭敬心,由恭敬心生起信心,就触动他过去的善根,然后开始受五戒、听闻佛法。说是很多人都是唱炉香赞以后才相信佛法。就是说我们这一念心,《楞严经》说有六根门头,有六个门,六个门都能够进入到我们的一念心性;但是这六个门,耳根这个门特别重要,就是我们对于音声的感觉特别强烈,在五尘当中耳根这个门特别厉害,所以佛陀就恒顺众生。比如说香积佛国,香积佛国的众生这个舌根特别厉害,在六根里面舌根特别厉害。他修行有障碍,向佛陀请求开示,佛陀二话不说给他一碗饭,这一碗饭他吃下去,灭恶生善。你像天衣佛国,天衣佛国他修行有困难,佛陀给他一件衣服穿,他的皮肤跟衣服接触的时候,自然皆生念佛、念法、念僧之心。所以说度化众生,你就应该要站在对方的角度:你在自利的时候,你可以完全观照自己的相貌;但是你度化众生这个法是别人需要的,你就应该恒顺众生,就是应以何身得度,你就施设什么样的方便,这个地方这样的一个相貌叫「不思议业相」。就是从前面一个清净的自受用,依止大悲心变现出种种的方便力,成就一种他受用的功德,这个叫做「不思议业相」,这二个都是本觉的作用,本觉的作用就叫随染本觉。
卯三、总显四种大义
前面的本觉是一种作用,这个地方是讲到本觉内在的体性。本觉内在体性叫做性净本觉,性净本觉有「四种大义」,这个「大」不是大小的大,是当殊胜讲,就是说这个性净本觉有四种殊胜的功能,叫做「四种大义」。我们看论文:
复次,觉体相者,有四种大义,与虚空等,犹如净镜。
这个地方是先总标。前面讲到随染本觉,是本觉跟始觉智慧和合以后,产生一种自利、利他的功德;这个地方讲到我们本性具足的性净本觉,它有「四种」殊胜的功能,我们简单的以二种譬喻说明:第一个是「虚空」,第二个是「净镜」。我们下一堂课再说明,先休息十分钟。
✋热门推荐