昨天看书看到的一段,十分有感触。
这本书是以一个策展人的视角,站在几十年以后,找出91件代表21世纪的事物,来做一个展览。其中有一样是——堂食。
昨天去楼下的菜市场买晚饭煮面用的菜,只需要一顿饭的量,挑好之后菜摊的摊主大姐一定要让我扫个支付宝的码,说可以领到红包抵扣现金。我这种怕麻烦的懒人,很不情愿地扫了,一边还质疑着能有啥红包啊。然后果然扫了4.8,成功抵扣了。付完钱大姐比我还高兴,周围几个摊主也问我:扫了多少钱呀?
然后,我一路走出这个小市场,一路和摊主们聊着,仿佛我们是老熟人。那个时刻我突然感到很快乐,是那种被烟火气支撑着的快乐。
这个感受,和我昨晚读到的这段,奇妙呼应了。无论我们被多少线上的繁荣迷花了眼,最终能真正抚慰我们的,还是楼下的那家拉面店、早餐摊、菜市场、小超市、奶茶店,是路上遇见的能和你打个招呼开个玩笑的活生生的人。
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然后,我一路走出这个小市场,一路和摊主们聊着,仿佛我们是老熟人。那个时刻我突然感到很快乐,是那种被烟火气支撑着的快乐。
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天台智者大师的实相观
智顗在
《 维摩经略疏 》 中提到 :
藏、
通观生、
无生,
入偏真理,
名为真实;
别、
圆观无量、
无作,
入中道佛性,
名为真实。
这句说话基本上是从实相观来区分藏、
通和别、
圆四教。
由于智顗把天台判为圆教,
所以从这里可知他以
「 中道佛性 」
为真实。
即是说,
中道佛性就是他的实相观。
另外,
他又提到 :
解脱者,
即见中道佛性。
证得诸法实相就是解脱,
而解脱即见中道佛性。
可见智顗很清楚地指出了实相就是中道佛性。
中道佛性本身是一个复合的概念,
可先分拆为中道和佛性两方面来理解。
中道在原始佛教
《 阿含经 》 中已提到,
而在印度中观学派中有着很大的发挥。
中道最基本的意思就是不着二边。
二边是对于宇宙万物的存在性格的两种各走极端的观念,
一种是
「 有 」,
另一种是
「 无 」。
「 有 」
表示绝对的、
实在的有,
即是所谓
「 自性 」 的观念。
自性是指一种独立自在的性格。
说一种事物具有自性,
就是指它能够不受其他因素影响而能无条件地自己存在。
这种
「 有 」 的观念
是认为宇宙万物都有着一个绝对的、
实在的基础。
「 无 」
表示绝对的虚无,
这种观念认为宇宙万物根本上是完全虚无的,
没有任何存在性。
然而,
中道并不是在有和无之间找一个中心点,
而是超越于有和无,
透显出诸法实相是一种缘起性空的状态。
这种缘起性空的状态既不是自性的有,
也不是完全虚无。
缘起表示诸法都是依因待缘而生起,
既然有因、
有缘,
亦有生起,
所以不是虚无。
性空表示诸法的本质不是绝对的实体,
这即是无自性。
从否定面说,
缘起性空是否定了
「 无 」 和
「 有 」,
即非有非无;
从肯定面说,
就是超越于有和无的对立,
而达致的一种绝对境界。
这就是中道。
至于佛性,
智顗说 :
灭者即解脱,
解脱必有其人,
人即法身,
法身不直身。
(《 法华玄义 》)
佛教所说的寂灭,
即是解脱。
所谓解脱,
就是脱离生死轮迴的束缚。
说到解脱,
就必有
「 其人 」,
即是必定有某个东西解脱,
亦就是说解脱必有某个主体。
这个解脱的主体就是
「 法身 」。
法身不是我们这个直立的身体,
根本上亦不是一个物质性的东西。
这法身是一个精神性的主体,
亦就是佛性。
佛性思想认为,
每个生命体都具有佛性,
而佛性有着两种状态,
即所谓
「 隐名如来藏,
显名法身 」。
当佛性在隐位当中,
即一般凡夫的情况,
佛性未能显现,
这时候称为
「 如来藏 」。
当佛性显露之时,
即觉悟成佛,
就称为
「 法身 」。
无论在隐位或显位,
佛性都是指着一切生命体,
即一切
「 有情 」 的
主体性而言。
智顗认为,
中观学派说中道,
是倾向于强调客观世界的真实状态,
却忽略了有情生命的主体性方面,
亦忽略了主体与客观世界的关系。
智顗所说的中道佛性,
不单同时强调客观世界与生命主体的真实状态,
更指出了主体与客观世界是统一的。
他在
《 法华玄义 》 提到 :
「 佛性即中道。」
表示生命主体与客观世界是不相离的。
智顗所说的实相,
就是这种主客统一的境界。
在实相中,
无所谓我,
无所谓法,
一切圆融无碍,
超越了现象界的相对性格。
以上是总的来说智顗的实相观的特点。
若从分析的角度说,
中道佛性可有三方面的性格 :
第一是常住性;
第二是功用性;
第三是具足诸法。
先说中道佛性的常住性。
智顗说 :
如来身者,
金刚之体,
即法身常身。
所以喻金刚者,
体坚用利,
彻至本际。
坚譬法身不为妄、惑、生、死所侵,
常住不变。
利喻法身智德,
般若照用之功,
无所不备。
彻至本际譬法身断德,
解脱终穷,
惑障斯断。
(《 维摩经略疏 》)
这里用
「 金刚 」
来比喻法身,
表示法身有如金刚一般,
具有
「 体坚用利,
彻至本际 」 的特质。
「 体坚 」
表示法身不为妄、惑、生、死所侵害,
常住不变。
相反地,
凡夫在现象界的精神状态则常为妄、
惑所烦扰,
亦为生、
死所束缚。
「 用利 」 指法身的
「 智德 」,
法身具有般若智,
能照见诸法实相。
般若智照见诸法,
跟我们日常认识事物并不一样。
我们日常认识事物,
当中必须经过分别,
才能构成对事物的认识。
所谓
「 分别 」,
是一种对认识对象的处理过程,
当中牵涉到概念化。
经过这样的过程而达到的认识,
已离开了对象自身的真实状态。
而般若智照见诸法,
则是一种无分别的体会。
这种体会没有经过分别过程,
直接达到事物自身,
所以这样能够体会诸法的真实状态。
这样的直观实际上就是主体与客体的统一,
没有主客的区分,
就能够达到直接的体验。
而一般的认识都是在主客对立的格局下进行,
不能构成直接的体验。
「 彻至本际 」 指法身的
「 断德 」,
即是断除烦恼障蔽的能力。
「 本际 」
指根本和边际,
意思是彻底地断除一切烦恼,
达到解脱。
中道佛性这种性格,
是就着主体自身方面而说的。
中道佛性的第二种性格是功用性,
这是就着中道佛性显现出来,
对于其他有情发挥的作用而说的。
智顗说 :
功论自进,
用论益物。
合字解者,
正语化他。
(《 法华玄义 》)
「 功 」
是指个人的修行、
精进;
「 用 」
是利益于众生。
两字合起来的意思是,
运用自己修行所得的成果去度化众生。
佛性普遍存在于有情的生命之中,
它可发挥出功用,
使个人自己不断精进,
达到修行的成果,
再进一步,
将成果与他人分享,
帮助其他众生获得修行的成果。
智顗以治病来比喻中道佛性度化众生的功用。
治病是医治人们肉体的病痛,
而度化众生则是医治人们精神上的苦痛烦恼。
医治的过程可分三个阶段 :
知病、
识药和授药。
在治病的过程中,
知病是去了解病痛的根源;
识药是寻找适当的药物,
了解它的药性和功能;
授药是将所需的药物适当地供给病者,
使他的疾病痊癒。
而在度化众生的过程中,
知病就是要了解苦痛烦恼的根源;
识药是找寻适合个别人的情况的法门;
授药就是运用适当的法门施于个别人身上,
帮助他们克服烦恼,
获得解脱。
这就是中道佛性的功用性。
中道佛性的第三种性格是具足诸法。
智顗说 :
一色一香,
无非中道。
中道之法,
具一切法。
(《 摩诃止观 》)
「 诸法 」
指世间一切事物,
包括众生的生命主体。
「 具足 」
可有两方面意义。
中道佛性是世间事物存在的基础,
事物的本质本性就是中道佛性,
中道佛性的作用显现为世间种种现象,
这些现象就是我们所接触的世间一切事物,
包括我们这些生命体。
诸法既然以中道佛性为存在的基础,
自然不能离开中道佛性而存在,
由此可以说中道佛性具足诸法。
第二方面,
中道佛性具足于诸法之中。
世间事物的本质本性就是中道佛性,
所以中道佛性是存在于一切事物当中。
而中道佛性作为实相,
是整一的存在
( 这当然不是物质性的实体 ),
不能分割开来。
它不会部分显现为世间现象,
另一部分不显现。
中道佛性既显现为世间事物,
则离开世间事物就再没有中道佛性。
中道佛性不能离开诸法之外,
所以它具足于诸法之中。
从以上两方面可见,
在本质上,
世间事物就是中道佛性,
中道佛性就是世间事物。
所以,
一草一木无不是中道佛性,
而要体现中道佛性亦不能离开世间事物。
智顗在
《 维摩经略疏 》 中提到 :
藏、
通观生、
无生,
入偏真理,
名为真实;
别、
圆观无量、
无作,
入中道佛性,
名为真实。
这句说话基本上是从实相观来区分藏、
通和别、
圆四教。
由于智顗把天台判为圆教,
所以从这里可知他以
「 中道佛性 」
为真实。
即是说,
中道佛性就是他的实相观。
另外,
他又提到 :
解脱者,
即见中道佛性。
证得诸法实相就是解脱,
而解脱即见中道佛性。
可见智顗很清楚地指出了实相就是中道佛性。
中道佛性本身是一个复合的概念,
可先分拆为中道和佛性两方面来理解。
中道在原始佛教
《 阿含经 》 中已提到,
而在印度中观学派中有着很大的发挥。
中道最基本的意思就是不着二边。
二边是对于宇宙万物的存在性格的两种各走极端的观念,
一种是
「 有 」,
另一种是
「 无 」。
「 有 」
表示绝对的、
实在的有,
即是所谓
「 自性 」 的观念。
自性是指一种独立自在的性格。
说一种事物具有自性,
就是指它能够不受其他因素影响而能无条件地自己存在。
这种
「 有 」 的观念
是认为宇宙万物都有着一个绝对的、
实在的基础。
「 无 」
表示绝对的虚无,
这种观念认为宇宙万物根本上是完全虚无的,
没有任何存在性。
然而,
中道并不是在有和无之间找一个中心点,
而是超越于有和无,
透显出诸法实相是一种缘起性空的状态。
这种缘起性空的状态既不是自性的有,
也不是完全虚无。
缘起表示诸法都是依因待缘而生起,
既然有因、
有缘,
亦有生起,
所以不是虚无。
性空表示诸法的本质不是绝对的实体,
这即是无自性。
从否定面说,
缘起性空是否定了
「 无 」 和
「 有 」,
即非有非无;
从肯定面说,
就是超越于有和无的对立,
而达致的一种绝对境界。
这就是中道。
至于佛性,
智顗说 :
灭者即解脱,
解脱必有其人,
人即法身,
法身不直身。
(《 法华玄义 》)
佛教所说的寂灭,
即是解脱。
所谓解脱,
就是脱离生死轮迴的束缚。
说到解脱,
就必有
「 其人 」,
即是必定有某个东西解脱,
亦就是说解脱必有某个主体。
这个解脱的主体就是
「 法身 」。
法身不是我们这个直立的身体,
根本上亦不是一个物质性的东西。
这法身是一个精神性的主体,
亦就是佛性。
佛性思想认为,
每个生命体都具有佛性,
而佛性有着两种状态,
即所谓
「 隐名如来藏,
显名法身 」。
当佛性在隐位当中,
即一般凡夫的情况,
佛性未能显现,
这时候称为
「 如来藏 」。
当佛性显露之时,
即觉悟成佛,
就称为
「 法身 」。
无论在隐位或显位,
佛性都是指着一切生命体,
即一切
「 有情 」 的
主体性而言。
智顗认为,
中观学派说中道,
是倾向于强调客观世界的真实状态,
却忽略了有情生命的主体性方面,
亦忽略了主体与客观世界的关系。
智顗所说的中道佛性,
不单同时强调客观世界与生命主体的真实状态,
更指出了主体与客观世界是统一的。
他在
《 法华玄义 》 提到 :
「 佛性即中道。」
表示生命主体与客观世界是不相离的。
智顗所说的实相,
就是这种主客统一的境界。
在实相中,
无所谓我,
无所谓法,
一切圆融无碍,
超越了现象界的相对性格。
以上是总的来说智顗的实相观的特点。
若从分析的角度说,
中道佛性可有三方面的性格 :
第一是常住性;
第二是功用性;
第三是具足诸法。
先说中道佛性的常住性。
智顗说 :
如来身者,
金刚之体,
即法身常身。
所以喻金刚者,
体坚用利,
彻至本际。
坚譬法身不为妄、惑、生、死所侵,
常住不变。
利喻法身智德,
般若照用之功,
无所不备。
彻至本际譬法身断德,
解脱终穷,
惑障斯断。
(《 维摩经略疏 》)
这里用
「 金刚 」
来比喻法身,
表示法身有如金刚一般,
具有
「 体坚用利,
彻至本际 」 的特质。
「 体坚 」
表示法身不为妄、惑、生、死所侵害,
常住不变。
相反地,
凡夫在现象界的精神状态则常为妄、
惑所烦扰,
亦为生、
死所束缚。
「 用利 」 指法身的
「 智德 」,
法身具有般若智,
能照见诸法实相。
般若智照见诸法,
跟我们日常认识事物并不一样。
我们日常认识事物,
当中必须经过分别,
才能构成对事物的认识。
所谓
「 分别 」,
是一种对认识对象的处理过程,
当中牵涉到概念化。
经过这样的过程而达到的认识,
已离开了对象自身的真实状态。
而般若智照见诸法,
则是一种无分别的体会。
这种体会没有经过分别过程,
直接达到事物自身,
所以这样能够体会诸法的真实状态。
这样的直观实际上就是主体与客体的统一,
没有主客的区分,
就能够达到直接的体验。
而一般的认识都是在主客对立的格局下进行,
不能构成直接的体验。
「 彻至本际 」 指法身的
「 断德 」,
即是断除烦恼障蔽的能力。
「 本际 」
指根本和边际,
意思是彻底地断除一切烦恼,
达到解脱。
中道佛性这种性格,
是就着主体自身方面而说的。
中道佛性的第二种性格是功用性,
这是就着中道佛性显现出来,
对于其他有情发挥的作用而说的。
智顗说 :
功论自进,
用论益物。
合字解者,
正语化他。
(《 法华玄义 》)
「 功 」
是指个人的修行、
精进;
「 用 」
是利益于众生。
两字合起来的意思是,
运用自己修行所得的成果去度化众生。
佛性普遍存在于有情的生命之中,
它可发挥出功用,
使个人自己不断精进,
达到修行的成果,
再进一步,
将成果与他人分享,
帮助其他众生获得修行的成果。
智顗以治病来比喻中道佛性度化众生的功用。
治病是医治人们肉体的病痛,
而度化众生则是医治人们精神上的苦痛烦恼。
医治的过程可分三个阶段 :
知病、
识药和授药。
在治病的过程中,
知病是去了解病痛的根源;
识药是寻找适当的药物,
了解它的药性和功能;
授药是将所需的药物适当地供给病者,
使他的疾病痊癒。
而在度化众生的过程中,
知病就是要了解苦痛烦恼的根源;
识药是找寻适合个别人的情况的法门;
授药就是运用适当的法门施于个别人身上,
帮助他们克服烦恼,
获得解脱。
这就是中道佛性的功用性。
中道佛性的第三种性格是具足诸法。
智顗说 :
一色一香,
无非中道。
中道之法,
具一切法。
(《 摩诃止观 》)
「 诸法 」
指世间一切事物,
包括众生的生命主体。
「 具足 」
可有两方面意义。
中道佛性是世间事物存在的基础,
事物的本质本性就是中道佛性,
中道佛性的作用显现为世间种种现象,
这些现象就是我们所接触的世间一切事物,
包括我们这些生命体。
诸法既然以中道佛性为存在的基础,
自然不能离开中道佛性而存在,
由此可以说中道佛性具足诸法。
第二方面,
中道佛性具足于诸法之中。
世间事物的本质本性就是中道佛性,
所以中道佛性是存在于一切事物当中。
而中道佛性作为实相,
是整一的存在
( 这当然不是物质性的实体 ),
不能分割开来。
它不会部分显现为世间现象,
另一部分不显现。
中道佛性既显现为世间事物,
则离开世间事物就再没有中道佛性。
中道佛性不能离开诸法之外,
所以它具足于诸法之中。
从以上两方面可见,
在本质上,
世间事物就是中道佛性,
中道佛性就是世间事物。
所以,
一草一木无不是中道佛性,
而要体现中道佛性亦不能离开世间事物。
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