《圆觉经》三种净观以何为首
（第三十一段第十一章）
#圆觉菩萨为末法众生三次请法大乘教#
【于是圆觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊！为我等辈，广说净觉种种方便，令末世众生有大增益。世尊！我等今者已得开悟，若佛灭后，末世众生未得悟者，云何安居？修此圆觉清净境界，此圆觉中三种净观，以何为首？唯愿大悲，为诸大众及末世众生施大饶益。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时世尊告圆觉菩萨言：善哉、善哉！善男子！汝等乃能问于如来如是方便，以大饶益施诸众生，汝今谛听，当为汝说。时圆觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子！一切众生，若佛住世、若佛灭后、若法末时，有诸众生具大乘性，信佛秘密大圆觉心，欲修行者，若在伽蓝安处徒众，有缘事故随分思察，如我已说，若复无有他事因缘，即建道场，当立期限，若立长期、百二十日；中期百日；下期八十日。安置净居，若佛现在，当正思维；若佛灭后，施设形像，心存目想，生正忆念，还同如来常住之日，悬诸幡华，经三七日，稽首十方诸佛名字，求哀忏悔，遇善境界，得心轻安，过三七日，一向摄念。】
圆觉菩萨之“圆觉”是什么意思呢？圆义为一切圆满、觉义为三种觉悟，三种觉悟具摄一切圆满，意思必须是三觉圆满、才能称名圆觉。三觉圆满是指自觉圆满、觉他圆满、觉行圆满。其义为：
1、自觉圆满：自觉者能觉知过去、现在、未来这三世因果、六道轮回之一切事理。了知一切诸法常与无常之义，悟入自性真空，明白见思二惑所生一切烦恼皆是虚妄。用四谛法断妄证真，功成妙智，道证圆通，成就阿罗汉果或辟支佛果，至此故名自觉圆满。
2、觉他圆满：觉他者在自觉圆满的基础上，于诸众生，生无缘大慈，视众生如父如母、如子如女，毫不利己、专门利人，平等救度一切苦恼众生，使令一切众生都能离生死之苦、得涅槃之乐，成就地上菩萨，至此故名觉他圆满。
3、觉行圆满：觉行者在自觉圆满、觉他圆满的基础上，断尽见思惑、尘沙惑、无明惑；断尽烦恼障、所知障，令三惑二障净尽无余。解脱分段及变异两种生死，福德功德具足圆满，位登妙觉，行满果圆，住法于常乐我净，至此故名觉行圆满。
圆觉菩萨的境界具含三觉之义，等同于佛，故名圆觉菩萨。这时，圆觉菩萨在法会大众中，从自己的座位上起立，非常恭敬地顶礼佛足，对着佛右绕三匝，又非常虔诚地行长跪礼，起立后再行叉手礼，然后才很有礼貌地对佛说：大悲世尊！为我等辈法会大众，广说修行清净圆觉之种种方便法，使我们及末法时期的一切众生，都有大增益。
圆觉菩萨对佛说：世尊！我等法会大众听佛开示后，而今已得开悟，悟入了佛知佛见，离成佛也就一步之遥，已不足为虑，但是，如果在佛涅槃后，末法时期的众生，去佛渐远，有失教化，没有开悟的人，又想求证圆觉，那么，他们应该如何安居？他们在修此圆觉清静境界时，此圆觉中有三种净观法，又当以何为首选？
就这两个问题，惟愿大慈大悲的如来，能为诸多的法会大众及末法时期的一切众生，施予大饶益，圆觉菩萨说完这些话后，又非常恭敬地对佛行五体投地礼，像这样终而复始，连续三次而请法。
这时世尊告诉圆觉菩萨说：善哉、善哉！善男子！你们这些大菩萨能问于如来如是这样的修行方便法，以大饶益施予诸多的众生，你而今应当认真地听，我应当为你们说。此时圆觉菩萨听到世尊同意回答自己提出的问题，非常高兴，奉教欢喜，与诸多的法会大众一起，静静地默然而听。
世尊对圆觉菩萨说：善男子！一切众生，不论是生在有佛住世时、或是佛涅槃后、或是末法时期，他们中有诸多的众生本具“大乘性”，能相信诸佛秘密大圆觉心，其中有想修行的人，如果是在“伽蓝”即寺庙里安处徒众；另外由于有因缘关系的事故，不能建立道场，当随缘分思量观察，按我以上所说远离四相的方便法修行；如果是没有其他的因缘，就应该建立道场、就应当立下修行期限。
以上所说“大乘性”出自《杂集论》十一卷：是说诸法与七种大性相应，故名大乘性。即：一、境大性：以菩萨道，缘百千等无量诸经广大教法为境界，故名境大性。二、行大性：正行一切自利利他之广大法行，故名行大性。
三、智大性：了知广大“补特伽罗”法无我。补特伽罗为梵语的音译，意译为数取趣、人、众生，指轮回转生的主体。数取趣意为数度往返五趣轮回者，为外道十六知见之一，即“我”的异名。佛教主张无我说，故不承认有生死主体的真实补特伽罗，但为解说方便起见，而将人假名为补特伽罗。若能了知广大补特伽罗法无我，即具般若智，故名智大性。
四、精进大性：于三大阿僧祇劫，方便勤修无量百千难行之行，心无疲厌，砥砺前行，故名精进大性。五、方便善巧大性：不住生死、不住涅槃，生死涅槃两自在，以方便善巧法，随缘化度一切众生，故名方便善巧大性。六、证得大性：证得如来十力四无畏、十八不共法，成就三十二相八十种好等无量无数功德福德，故名证得大性。七、业大性：穷生死际，造大乘业、修大乘法，示现一切成就菩提，建立广大诸多佛事，故名业大性。
“伽蓝”来自于梵语的音译：意为“园”，原意是指僧众共住的园林，即寺院。初期的伽蓝以供奉佛陀的建筑为主体构成，而后来佛殿逐渐成为寺院的主体建筑。禅宗伽蓝则须具有佛殿、法堂、僧堂、库房、山门、西净即厕所、浴室等七堂，其中以僧堂、西净、浴室为禁语之所，故总称三默堂。
佛说：身在寺庙中，有想修行的人，又没有其他牵扯的因缘，就应建立道场，立下期限，期限分为三期，其中长期为一百二十天、中期为一百天、下期为八十天。
选定期限后，按选定期限安置好禅修净居，在净居中，如果是生在有佛住世的现在，就应当起“正思维”。正思维出于佛教教义八正道，又名八圣道等，是指达到佛教最高理想境地即涅槃的八种方法和途径之一。
正思维又称正志：是根据四圣谛真理进行思维、分别，确立正确的意识或观念，断除邪恶的欲念、生起至善求道的欲念。正思维主要有三方面的内容，即：舍弃执著或自私之心、培养慈善仁爱心及无害心，以这些为修行的意志和决心，能这样做，即是正思维。
如果是生在佛涅槃后的时期，应当在净居室里安置佛像，心存目想，就是心里面要有佛的存在，眼睛看到佛像就应当想念佛，如此生正忆念，臆想如来还同于常住之日，然后还要悬挂诸多的“幡华”，幡华是指用竹竿等挑起来直着挂的长条形织有花型的旗子，用途是庄严道场。这样经过三七二十一日，“稽首”十方诸佛的名字，稽首就是跪拜礼，将头叩到地，再求哀忏悔，就会遇善境界，得心轻安，过三七二十一日，一向摄念，心不散乱，于此即可安住于道场。
（第三十一段第十一章）
#圆觉菩萨为末法众生三次请法大乘教#
【于是圆觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊！为我等辈，广说净觉种种方便，令末世众生有大增益。世尊！我等今者已得开悟，若佛灭后，末世众生未得悟者，云何安居？修此圆觉清净境界，此圆觉中三种净观，以何为首？唯愿大悲，为诸大众及末世众生施大饶益。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时世尊告圆觉菩萨言：善哉、善哉！善男子！汝等乃能问于如来如是方便，以大饶益施诸众生，汝今谛听，当为汝说。时圆觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子！一切众生，若佛住世、若佛灭后、若法末时，有诸众生具大乘性，信佛秘密大圆觉心，欲修行者，若在伽蓝安处徒众，有缘事故随分思察，如我已说，若复无有他事因缘，即建道场，当立期限，若立长期、百二十日；中期百日；下期八十日。安置净居，若佛现在，当正思维；若佛灭后，施设形像，心存目想，生正忆念，还同如来常住之日，悬诸幡华，经三七日，稽首十方诸佛名字，求哀忏悔，遇善境界，得心轻安，过三七日，一向摄念。】
圆觉菩萨之“圆觉”是什么意思呢？圆义为一切圆满、觉义为三种觉悟，三种觉悟具摄一切圆满，意思必须是三觉圆满、才能称名圆觉。三觉圆满是指自觉圆满、觉他圆满、觉行圆满。其义为：
1、自觉圆满：自觉者能觉知过去、现在、未来这三世因果、六道轮回之一切事理。了知一切诸法常与无常之义，悟入自性真空，明白见思二惑所生一切烦恼皆是虚妄。用四谛法断妄证真，功成妙智，道证圆通，成就阿罗汉果或辟支佛果，至此故名自觉圆满。
2、觉他圆满：觉他者在自觉圆满的基础上，于诸众生，生无缘大慈，视众生如父如母、如子如女，毫不利己、专门利人，平等救度一切苦恼众生，使令一切众生都能离生死之苦、得涅槃之乐，成就地上菩萨，至此故名觉他圆满。
3、觉行圆满：觉行者在自觉圆满、觉他圆满的基础上，断尽见思惑、尘沙惑、无明惑；断尽烦恼障、所知障，令三惑二障净尽无余。解脱分段及变异两种生死，福德功德具足圆满，位登妙觉，行满果圆，住法于常乐我净，至此故名觉行圆满。
圆觉菩萨的境界具含三觉之义，等同于佛，故名圆觉菩萨。这时，圆觉菩萨在法会大众中，从自己的座位上起立，非常恭敬地顶礼佛足，对着佛右绕三匝，又非常虔诚地行长跪礼，起立后再行叉手礼，然后才很有礼貌地对佛说：大悲世尊！为我等辈法会大众，广说修行清净圆觉之种种方便法，使我们及末法时期的一切众生，都有大增益。
圆觉菩萨对佛说：世尊！我等法会大众听佛开示后，而今已得开悟，悟入了佛知佛见，离成佛也就一步之遥，已不足为虑，但是，如果在佛涅槃后，末法时期的众生，去佛渐远，有失教化，没有开悟的人，又想求证圆觉，那么，他们应该如何安居？他们在修此圆觉清静境界时，此圆觉中有三种净观法，又当以何为首选？
就这两个问题，惟愿大慈大悲的如来，能为诸多的法会大众及末法时期的一切众生，施予大饶益，圆觉菩萨说完这些话后，又非常恭敬地对佛行五体投地礼，像这样终而复始，连续三次而请法。
这时世尊告诉圆觉菩萨说：善哉、善哉！善男子！你们这些大菩萨能问于如来如是这样的修行方便法，以大饶益施予诸多的众生，你而今应当认真地听，我应当为你们说。此时圆觉菩萨听到世尊同意回答自己提出的问题，非常高兴，奉教欢喜，与诸多的法会大众一起，静静地默然而听。
世尊对圆觉菩萨说：善男子！一切众生，不论是生在有佛住世时、或是佛涅槃后、或是末法时期，他们中有诸多的众生本具“大乘性”，能相信诸佛秘密大圆觉心，其中有想修行的人，如果是在“伽蓝”即寺庙里安处徒众；另外由于有因缘关系的事故，不能建立道场，当随缘分思量观察，按我以上所说远离四相的方便法修行；如果是没有其他的因缘，就应该建立道场、就应当立下修行期限。
以上所说“大乘性”出自《杂集论》十一卷：是说诸法与七种大性相应，故名大乘性。即：一、境大性：以菩萨道，缘百千等无量诸经广大教法为境界，故名境大性。二、行大性：正行一切自利利他之广大法行，故名行大性。
三、智大性：了知广大“补特伽罗”法无我。补特伽罗为梵语的音译，意译为数取趣、人、众生，指轮回转生的主体。数取趣意为数度往返五趣轮回者，为外道十六知见之一，即“我”的异名。佛教主张无我说，故不承认有生死主体的真实补特伽罗，但为解说方便起见，而将人假名为补特伽罗。若能了知广大补特伽罗法无我，即具般若智，故名智大性。
四、精进大性：于三大阿僧祇劫，方便勤修无量百千难行之行，心无疲厌，砥砺前行，故名精进大性。五、方便善巧大性：不住生死、不住涅槃，生死涅槃两自在，以方便善巧法，随缘化度一切众生，故名方便善巧大性。六、证得大性：证得如来十力四无畏、十八不共法，成就三十二相八十种好等无量无数功德福德，故名证得大性。七、业大性：穷生死际，造大乘业、修大乘法，示现一切成就菩提，建立广大诸多佛事，故名业大性。
“伽蓝”来自于梵语的音译：意为“园”，原意是指僧众共住的园林，即寺院。初期的伽蓝以供奉佛陀的建筑为主体构成，而后来佛殿逐渐成为寺院的主体建筑。禅宗伽蓝则须具有佛殿、法堂、僧堂、库房、山门、西净即厕所、浴室等七堂，其中以僧堂、西净、浴室为禁语之所，故总称三默堂。
佛说：身在寺庙中，有想修行的人，又没有其他牵扯的因缘，就应建立道场，立下期限，期限分为三期，其中长期为一百二十天、中期为一百天、下期为八十天。
选定期限后，按选定期限安置好禅修净居，在净居中，如果是生在有佛住世的现在，就应当起“正思维”。正思维出于佛教教义八正道，又名八圣道等，是指达到佛教最高理想境地即涅槃的八种方法和途径之一。
正思维又称正志：是根据四圣谛真理进行思维、分别，确立正确的意识或观念，断除邪恶的欲念、生起至善求道的欲念。正思维主要有三方面的内容，即：舍弃执著或自私之心、培养慈善仁爱心及无害心，以这些为修行的意志和决心，能这样做，即是正思维。
如果是生在佛涅槃后的时期，应当在净居室里安置佛像，心存目想，就是心里面要有佛的存在，眼睛看到佛像就应当想念佛，如此生正忆念，臆想如来还同于常住之日，然后还要悬挂诸多的“幡华”，幡华是指用竹竿等挑起来直着挂的长条形织有花型的旗子，用途是庄严道场。这样经过三七二十一日，“稽首”十方诸佛的名字，稽首就是跪拜礼，将头叩到地，再求哀忏悔，就会遇善境界，得心轻安，过三七二十一日，一向摄念，心不散乱，于此即可安住于道场。
能见即能懂：秒学《十二门论：观有无门第七》龙树菩萨造
#十二门论##龙树菩萨[超话]##唯识学#
赵峥/讲解
辨论背景：
前六门从因缘，因果，整体“有为、无为相”，具体“能相、所相、自相”，“所有相”是一还是异，几个方面解释一切法空的道理后，第七门从事物“有”“无”角度诠释一切法空。如果说世间的东西是真实的，那它一定生出来过，一定属于“有或无”的性质。第七门从时间角度破事物“有或无”。
事物“有或无”，一定是占时间的。如果在最小的时间单位里，找不到“有”“无”的存在，那只能是一切法空。
观有无门第七
复次，一切法空。何以故？有无一时不可得，非一时亦不可得，如说：
注解：
我龙树还是说，世间一切都是空。为什么呢？“有东西”和“无东西”，同时存在不了，先后也存在不了。“有或无”只能是这两种存在形式，要么同时，要么异时。
有无一时无 离无有亦无
不离无有有 有则应常无
注解：
“有”和“无”同时不能存在。那我说不同时行不行？也不行，离开“无”“有”就“有”不了，比如发明电之后有电了，是前面曾经“没电”对比出来的“有电”。如果没有“没电的时候”，“有电”这事就有不了，因为“没有没电的时候”，你哪来的“有电”这一说？
那我说不离开“无”有“有”，行不行？也不行，不离开“无”有“有”，那就是“有无”同时，“有”一直和“无”在一起的话，“有”就永远“有”不了，永远是“无”的性质。
问题的根源，就是世间一切说“有”说“无”，都是相对成立的，要先有基础作参照，然后说变化了的状态是哪种。
并且世间对于有的概念是“先无后有”叫“有”，这个概念就成立不起来。为什么呢？首先这个概念是描述“有”这个字，那么“有”作为“一个整体”，是不可拆分的，具有自性属性。而概念给的是：“先无后有”叫“有”，一个整体里，即一个时空里，怎么可能同时存在“无和有”呢？并且你还排了个先和后，这就是把“有”作为整体不能拆分的自性，给拆分了。
有无性相违，一法中不应共有。如生时无死，死时无生，是事《中论》中已说。
注解：（破有无同时）
“有”和“无”性质相反，针对一个事物而言，你说“即有又无”，这不对。比如说，这有个桌子这没桌子，这话说不成；到底是有桌子还是没桌子？还比如他活着，你就不能说他死了，活着就不是死，死了就不是活。这个道理《中论》里讲过。
若谓离无有有无过者，是事不然。何以故？离无云何有有？如先说：法生时通自体七法共生，如《阿毗昙》中说有与无常共生。
注解：破（有无先后）
如果你们外道说，离开“无”有“有”，即有和无不同时，是先后的顺序这没毛病吧？这也成立不了，为什么呢？离开“无”，怎么会“有”呢？
你们的论里说过：有和无是共生的如：小乘的一切有部，有本《大毗婆沙论》里面认为三时实有，即过去有，现在有，未来也有。并且一个法生的时候里面有七个法一起在运动。即生住灭的同时还生生，住住，灭灭，加上法本身，这七个法。如《阿毗昙》中说，“有”和“无”常共生。
所以，你这会说不同时，自己经论又说共生，前后矛盾。
无常是灭相，故名无，是故离无有则不生。
注解：
无常是“无，是常”，就是灭的意思，这才叫无。无，是一个常态，是不变的意思，不变就是永恒固定，不变怎么生“有”这个变化的自性？。所以离了“无”，有就生不起来，你们自己论有这个观点，离无生不了“有”
若不离无常有有生者，有则常无。若有常无者，初无有住，常是坏故，而实有住，是故有不常无。若离无常有有生者，是亦不然。何以故？离无常，有实不生。
注解：
外道没法了又说：那不离“无常”，“有”能生。龙树说，“有”要是跟“无常”在一起，就永远是“无”的性质。如果“有”是“常无，永远没有”的话，有刚生出来后面也就没有住了。因为你的理论是：一个法里有七法同时，即生住异灭。“生”这一步你现在说和“常无”在一起，那后面三步“住异灭”就截掉了，因为你“生”就是“永远没有”的。
可事实是任何事物都有住，所以“有”不能和“无常”在一起。
如果你再反过来说那离开“无常”，“有”就能“有”了吧？也不成立。为什么？离开”无常“，有生不起来，因为你的理论就是”先无后有为生。”
所以，怎么说都不对。就是你的理论一会说生的概念是先无后有为生，论里又说法生时能七法共生。你自己的理论相矛盾，我不用驳你，你自己就难为住你自己了。
问曰：有生时，已有无常而未发，灭时乃发坏是有，如是生、住、灭、老、得，皆待时而发，有起时生为用，令有生；生灭中间住为用，持是有；灭时无常为用，灭是有；老变生至住，变住至灭，无常则坏；得常令四事成就。是故法虽与无常共生，有非常无。
注解：
外道又来狡辩说：过去的体，现在的体，未来的体永远是有，作用是分前后的。
具体讲；生的时候，就有“无常”只是没有发生作用，等灭的时候再发挥作用。象这样：生，住，灭，老，有，一切本来就有，只是没发生作用，要等待时机才发生作用。有刚生的时候，生起作用；生和灭中间住起作用保持这个有的状态；灭的时候无常起作用，灭了前面的有的作用。事物的生住异灭，就是这样运转的。所以体同时与无在一起，但不是永远没有。
答曰：汝说无常是灭相，与有共生，生时有应坏，坏时有应生。复次，生灭俱无。何以故？灭时不应有生，生时不应有灭，生灭相违故。
注解：
龙树说，你说“无常”是“灭”的意思，与“有”在一起，那么“有”生的时候，就应该也有“灭”，“灭”的时候也应该有“生”。只要有体就有作用，凭什么生的时候灭不起作用？灭的时候，生不起作用？再者说，按你说的体都有，生灭应该都没有。那么事实是有体就有作用，只要有一物，就有物的属性，也就是作用。比如有火就有热，有水就有湿，地在就有硬度。所以，生就不应该是灭，是灭就不是生，生灭是相反的。
复次，汝法无常与住共生，有坏时应无住，若住则无坏。何以故？住、坏相违故。老时无住、住时无老，是故汝说生、住、灭、老、无常、得本来共生，是则错乱。何以故？
注解：
再者说，你外道说“无常”与“住”是在一起的。我龙树说不对，如果目前是坏，就不是住的状态，若是住的状态，就不是坏的状态。为什么呢？住和坏是相反的。比如老时就是变化的时候，就不是保持不变的状态，是保持不变的状态，就不是变化的状态。所以，你说生、住、灭、异、无，有，本来就是一起的，你搞错乱了。为什么呢？
是有若与无常共生，无常是坏相，凡物生时无坏相，住时亦无坏相，尔时非是无无常相耶？
注解：
如果“有”与“无”在一起，“无”是坏掉，失去的意思。所有的事物，是生的状态，就不是坏掉的样子。是保持着的状态，就不是失去坏掉的样子。这时是没有“无常”的样子的。
如能识故名识，不能识则无识相；能受故名受，不能受则无受相；能念故名念，不能念则无念相；起是生相，不起则非生相；摄持是住相，不摄持则非住相；转变是老相，不转变则非老相；寿命灭是死相，寿命不灭则非死相；
注解：
比如能认识才叫识，不能认识就没有识；能感觉叫受，不能感觉就没有感觉。能想才叫有念头，不能想就没念头；起来一个状态就叫生，没起来就不叫生；某状态一直保持就叫住，没保持不变就不叫住；发生变化叫老的样子，没有变化就不叫老，寿命终结了叫死，寿命没终结不叫死。
如是坏是无常相，离坏非无常相。若生住时，虽有无常，不能坏有，后能坏有者，何用共生为？
注解：
坏就是灭，没有坏就没有灭。如果生和住的时候，有灭的体存在，但不坏，到后面再坏再灭，那也用不着非说“灭”本来就和“生住”在一起，没必要这么说。
如是应随有坏时乃有无常，是故无常虽共生，后乃坏有者，是事不然。如是有无共不成，不共亦不成，是故有无空，有无空故一切有为空，一切有为空故无为亦空，有为无为空故众生亦空。
注解：
这里开始作总结：坏的时候叫灭，灭和生的体共有，后面再起灭的作用，成立不起来。所以，有和无同时有也不成立，先后有也不成立，所以有和无都是空。世间法无非要么是有要么是无，所以一切法空。一切法都叫有为法，有为法都空了，无为法是在有为法相对成立的，所以一切法空。一切法都空了，哪还有众生？众生也是空的。
#十二门论##龙树菩萨[超话]##唯识学#
赵峥/讲解
辨论背景：
前六门从因缘，因果，整体“有为、无为相”，具体“能相、所相、自相”，“所有相”是一还是异，几个方面解释一切法空的道理后，第七门从事物“有”“无”角度诠释一切法空。如果说世间的东西是真实的，那它一定生出来过，一定属于“有或无”的性质。第七门从时间角度破事物“有或无”。
事物“有或无”，一定是占时间的。如果在最小的时间单位里，找不到“有”“无”的存在，那只能是一切法空。
观有无门第七
复次，一切法空。何以故？有无一时不可得，非一时亦不可得，如说：
注解：
我龙树还是说，世间一切都是空。为什么呢？“有东西”和“无东西”，同时存在不了，先后也存在不了。“有或无”只能是这两种存在形式，要么同时，要么异时。
有无一时无 离无有亦无
不离无有有 有则应常无
注解：
“有”和“无”同时不能存在。那我说不同时行不行？也不行，离开“无”“有”就“有”不了，比如发明电之后有电了，是前面曾经“没电”对比出来的“有电”。如果没有“没电的时候”，“有电”这事就有不了，因为“没有没电的时候”，你哪来的“有电”这一说？
那我说不离开“无”有“有”，行不行？也不行，不离开“无”有“有”，那就是“有无”同时，“有”一直和“无”在一起的话，“有”就永远“有”不了，永远是“无”的性质。
问题的根源，就是世间一切说“有”说“无”，都是相对成立的，要先有基础作参照，然后说变化了的状态是哪种。
并且世间对于有的概念是“先无后有”叫“有”，这个概念就成立不起来。为什么呢？首先这个概念是描述“有”这个字，那么“有”作为“一个整体”，是不可拆分的，具有自性属性。而概念给的是：“先无后有”叫“有”，一个整体里，即一个时空里，怎么可能同时存在“无和有”呢？并且你还排了个先和后，这就是把“有”作为整体不能拆分的自性，给拆分了。
有无性相违，一法中不应共有。如生时无死，死时无生，是事《中论》中已说。
注解：（破有无同时）
“有”和“无”性质相反，针对一个事物而言，你说“即有又无”，这不对。比如说，这有个桌子这没桌子，这话说不成；到底是有桌子还是没桌子？还比如他活着，你就不能说他死了，活着就不是死，死了就不是活。这个道理《中论》里讲过。
若谓离无有有无过者，是事不然。何以故？离无云何有有？如先说：法生时通自体七法共生，如《阿毗昙》中说有与无常共生。
注解：破（有无先后）
如果你们外道说，离开“无”有“有”，即有和无不同时，是先后的顺序这没毛病吧？这也成立不了，为什么呢？离开“无”，怎么会“有”呢？
你们的论里说过：有和无是共生的如：小乘的一切有部，有本《大毗婆沙论》里面认为三时实有，即过去有，现在有，未来也有。并且一个法生的时候里面有七个法一起在运动。即生住灭的同时还生生，住住，灭灭，加上法本身，这七个法。如《阿毗昙》中说，“有”和“无”常共生。
所以，你这会说不同时，自己经论又说共生，前后矛盾。
无常是灭相，故名无，是故离无有则不生。
注解：
无常是“无，是常”，就是灭的意思，这才叫无。无，是一个常态，是不变的意思，不变就是永恒固定，不变怎么生“有”这个变化的自性？。所以离了“无”，有就生不起来，你们自己论有这个观点，离无生不了“有”
若不离无常有有生者，有则常无。若有常无者，初无有住，常是坏故，而实有住，是故有不常无。若离无常有有生者，是亦不然。何以故？离无常，有实不生。
注解：
外道没法了又说：那不离“无常”，“有”能生。龙树说，“有”要是跟“无常”在一起，就永远是“无”的性质。如果“有”是“常无，永远没有”的话，有刚生出来后面也就没有住了。因为你的理论是：一个法里有七法同时，即生住异灭。“生”这一步你现在说和“常无”在一起，那后面三步“住异灭”就截掉了，因为你“生”就是“永远没有”的。
可事实是任何事物都有住，所以“有”不能和“无常”在一起。
如果你再反过来说那离开“无常”，“有”就能“有”了吧？也不成立。为什么？离开”无常“，有生不起来，因为你的理论就是”先无后有为生。”
所以，怎么说都不对。就是你的理论一会说生的概念是先无后有为生，论里又说法生时能七法共生。你自己的理论相矛盾，我不用驳你，你自己就难为住你自己了。
问曰：有生时，已有无常而未发，灭时乃发坏是有，如是生、住、灭、老、得，皆待时而发，有起时生为用，令有生；生灭中间住为用，持是有；灭时无常为用，灭是有；老变生至住，变住至灭，无常则坏；得常令四事成就。是故法虽与无常共生，有非常无。
注解：
外道又来狡辩说：过去的体，现在的体，未来的体永远是有，作用是分前后的。
具体讲；生的时候，就有“无常”只是没有发生作用，等灭的时候再发挥作用。象这样：生，住，灭，老，有，一切本来就有，只是没发生作用，要等待时机才发生作用。有刚生的时候，生起作用；生和灭中间住起作用保持这个有的状态；灭的时候无常起作用，灭了前面的有的作用。事物的生住异灭，就是这样运转的。所以体同时与无在一起，但不是永远没有。
答曰：汝说无常是灭相，与有共生，生时有应坏，坏时有应生。复次，生灭俱无。何以故？灭时不应有生，生时不应有灭，生灭相违故。
注解：
龙树说，你说“无常”是“灭”的意思，与“有”在一起，那么“有”生的时候，就应该也有“灭”，“灭”的时候也应该有“生”。只要有体就有作用，凭什么生的时候灭不起作用？灭的时候，生不起作用？再者说，按你说的体都有，生灭应该都没有。那么事实是有体就有作用，只要有一物，就有物的属性，也就是作用。比如有火就有热，有水就有湿，地在就有硬度。所以，生就不应该是灭，是灭就不是生，生灭是相反的。
复次，汝法无常与住共生，有坏时应无住，若住则无坏。何以故？住、坏相违故。老时无住、住时无老，是故汝说生、住、灭、老、无常、得本来共生，是则错乱。何以故？
注解：
再者说，你外道说“无常”与“住”是在一起的。我龙树说不对，如果目前是坏，就不是住的状态，若是住的状态，就不是坏的状态。为什么呢？住和坏是相反的。比如老时就是变化的时候，就不是保持不变的状态，是保持不变的状态，就不是变化的状态。所以，你说生、住、灭、异、无，有，本来就是一起的，你搞错乱了。为什么呢？
是有若与无常共生，无常是坏相，凡物生时无坏相，住时亦无坏相，尔时非是无无常相耶？
注解：
如果“有”与“无”在一起，“无”是坏掉，失去的意思。所有的事物，是生的状态，就不是坏掉的样子。是保持着的状态，就不是失去坏掉的样子。这时是没有“无常”的样子的。
如能识故名识，不能识则无识相；能受故名受，不能受则无受相；能念故名念，不能念则无念相；起是生相，不起则非生相；摄持是住相，不摄持则非住相；转变是老相，不转变则非老相；寿命灭是死相，寿命不灭则非死相；
注解：
比如能认识才叫识，不能认识就没有识；能感觉叫受，不能感觉就没有感觉。能想才叫有念头，不能想就没念头；起来一个状态就叫生，没起来就不叫生；某状态一直保持就叫住，没保持不变就不叫住；发生变化叫老的样子，没有变化就不叫老，寿命终结了叫死，寿命没终结不叫死。
如是坏是无常相，离坏非无常相。若生住时，虽有无常，不能坏有，后能坏有者，何用共生为？
注解：
坏就是灭，没有坏就没有灭。如果生和住的时候，有灭的体存在，但不坏，到后面再坏再灭，那也用不着非说“灭”本来就和“生住”在一起，没必要这么说。
如是应随有坏时乃有无常，是故无常虽共生，后乃坏有者，是事不然。如是有无共不成，不共亦不成，是故有无空，有无空故一切有为空，一切有为空故无为亦空，有为无为空故众生亦空。
注解：
这里开始作总结：坏的时候叫灭，灭和生的体共有，后面再起灭的作用，成立不起来。所以，有和无同时有也不成立，先后有也不成立，所以有和无都是空。世间法无非要么是有要么是无，所以一切法空。一切法都叫有为法，有为法都空了，无为法是在有为法相对成立的，所以一切法空。一切法都空了，哪还有众生？众生也是空的。
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