虞先生，
来信已阅。
我大致能猜到您去做什么，我也清楚，山高地广，人海茫茫，我可能永远不会再得知您的下落。
我从小就觉得您和其他人不同，简直不像是到这个凡尘俗世来生活的人，这一辈子心无旁骛，只为了做一件事，造一样东西。但是，仅此一样东西，足以撼天动地，开创太平。
我自幼喜欢麒麟的传说，而你，就是麒麟。
你要我忘记你，可千万人之中，再也不可能有你我这样的相知。
我与你所见的，是星海宇宙；所苦的，是黎民苍生。我能够想你所想，忧你所忧，在这乱世中，破碎和断绝的何止是你我的这一段儿女之情。
我知道，你将驻留在荒无人烟的地方，度过无数漫长而清苦的日夜。那么，我会替你看桃花盛开，替你看江海奔流。纵然相隔山海，你我举头相望，仍会浸身同一片月光。
愿，人长久，月长圆，千里共婵娟。
我们曾常年相隔着整片太平洋，所以现在，无论如何不可能比那时候更远。也许有朝一日，我就会听说在新疆或者甘肃的某个地方，绽放出了无与伦比的光芒，如同一万个炽热的太阳一同升起。
那就是你给我的光，我就会知道，那就是我找寻你的方向。
虞先生，现在的我不知道您在哪里，所以此信也无处寄送。
我还能不能再见到您？您要我等多久？只要一个简单的答案，我便可安之若素，然而没有，您要我断念。人情非您所长，所以，您可说是做了一件蠢事。从此，您使我时时刻刻在希冀和失落之间循环往复，下一秒，我会不会见到您呢？
清华曾说，生命譬如花火般灿烂，而我与她所思所想不同。我不想成为花火，我只想要成为一盏灯，幽微长燃，为您照着归乡之路。
我将在远方，等待着，并且执着地思念着您。勿念。
你的苏先生
来信已阅。
我大致能猜到您去做什么，我也清楚，山高地广，人海茫茫，我可能永远不会再得知您的下落。
我从小就觉得您和其他人不同，简直不像是到这个凡尘俗世来生活的人，这一辈子心无旁骛，只为了做一件事，造一样东西。但是，仅此一样东西，足以撼天动地，开创太平。
我自幼喜欢麒麟的传说，而你，就是麒麟。
你要我忘记你，可千万人之中，再也不可能有你我这样的相知。
我与你所见的，是星海宇宙；所苦的，是黎民苍生。我能够想你所想，忧你所忧，在这乱世中，破碎和断绝的何止是你我的这一段儿女之情。
我知道，你将驻留在荒无人烟的地方，度过无数漫长而清苦的日夜。那么，我会替你看桃花盛开，替你看江海奔流。纵然相隔山海，你我举头相望，仍会浸身同一片月光。
愿，人长久，月长圆，千里共婵娟。
我们曾常年相隔着整片太平洋，所以现在，无论如何不可能比那时候更远。也许有朝一日，我就会听说在新疆或者甘肃的某个地方，绽放出了无与伦比的光芒，如同一万个炽热的太阳一同升起。
那就是你给我的光，我就会知道，那就是我找寻你的方向。
虞先生，现在的我不知道您在哪里，所以此信也无处寄送。
我还能不能再见到您？您要我等多久？只要一个简单的答案，我便可安之若素，然而没有，您要我断念。人情非您所长，所以，您可说是做了一件蠢事。从此，您使我时时刻刻在希冀和失落之间循环往复，下一秒，我会不会见到您呢？
清华曾说，生命譬如花火般灿烂，而我与她所思所想不同。我不想成为花火，我只想要成为一盏灯，幽微长燃，为您照着归乡之路。
我将在远方，等待着，并且执着地思念着您。勿念。
你的苏先生
【如何理解佛教三句义?】
《金刚经》，全称《能断金刚般若波罗蜜多经》，是大乘佛教的无上至宝。它以无上的智慧，断除众生的一切烦恼和颠倒妄想。
所有相皆是虚妄。《金刚经》里有句非常著名的话：凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。佛说，世间我们所看到的一切都是因缘和合而生、因缘和合而灭，都不是真实的存在，都是假相，都是虚妄不实的。若执着于相，就无法见到自己的佛性。
所有皆是无住。《金刚经》里说，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，世间上一切因缘和合而生的法，都如梦幻泡影般无常虚幻，这一点我们应该看破。
所有皆是名相。名相，耳可闻者曰名，眼可见者曰相。我们一般都会认为我们眼睛里看到的、耳朵里听到的，就是实实在在的感知和现象，其实它们只是名相而已。虽然一切皆是名相，但是我们只有通过这些名相，才能看到真实的相。万法不离其心，一切唯心造。
《金刚经》里的三句义：佛说世界，即非世界，故名世界。《金刚经》的核心，无非就是这三句话，悟透福报无边。
有一个世界，它不是世界，所以叫做世界。乍一听，这不是有毛病的逻辑吗？
当然不是，用王德峰教授的话说：这是佛教的基本假设，脱离了这个假设，就不能叫佛教，即”缘起性空“的基本假设。
什么意思呢？谈到世界，就不得不说对于世界的概念。西方思想认为，世界是个“实体”，就好比宇宙万物，都是由物质构成的，以前我们认为最小单位是原子，现在又发现还有夸克，都是基于对实体世界的最小构成单位的探索。
但是我们的佛祖不以为然，他觉得构成万千世界的应当是“缘起”，是虚体，宇宙之外还有宇宙，夸克之下可能还可以被分割，唯有缘起则聚，缘造就了万物：你手上的水杯，身边的同事，远处的高山，都是缘起的结果；缘灭则散，万物之间又因缘而转换消散：水杯摔破，同事离职，高山夷为平地，都因缘灭而转变。世间万物无不如此，所以才有了第二句话，即非世界。
那么为什么又要说，是名世界，所以是世界呢？正因为世事万物变幻无常，没有真正意义上的世界，没有永恒的世界，“世界”只是代号，我们只能名（即表达）“世界”，但是永远无法准确的概括它（基于第二句话）。
佛说世界：佛说我们看到的世界，此处“世界”代表万事万物。
即非世界：本来没有这个世界，万事万物本来就不存在。
是名世界：由于因缘际会，所以形成了这个世界。
万事万物，因缘起而生，也会因缘尽而灭。渺渺茫茫兮，归彼大荒。世界，或万事万物：缘起性空！
金刚经里反复使用一种肯定的同时又否定的句型，也有人称之为“三句义”。比如，“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”等等。
不懂的人，觉得好象是语言游戏。那么佛陀用这样的句型，想要表示什么呢？其实，佛陀所要告诉我们的，是所有的“名相”都是一种假相。第一句，佛说：这是一个世界（名义名字上的世界）。第二句，这不是一个现实真实的世界（就像网游里的虚拟世界一样，没有实体的东西）。第三句，即便如此，这个世界还是存在的。只有见到诸相非相，才能见到如来清净自性。
人类生活的假象，首先是由人类发明的各种概念、名称组成的，这些名称、概念束缚了我们的心灵。因此，解脱的第一步，就是去掉名称、概念，去找寻被名称、概念遮蔽了的真实存在。
在真相或真实的世界面前，语言是无力的。不仅无力，而且空洞。重要的不是这个名称，而是这个名称所指涉的对象。
名称只是一个名称，但是，我们活在名称所构成的世界里。任何时候，不要迷失在语言的密林里。这会使我们离真实的世界越来越远。
语言只是指月之指，它永远无法触及事物的本质。
这和《道德经》里的：道，可道，非常道；名，可名，非常名。有异曲同工之妙。这是佛经和道德经里最难懂的话。
第一句的意思是：我们眼前所看到的世界。
第二句的意思是：这不是真实的世界。
第三句的意思是：所以才称做世界，是缘起性空。
这三句义里有三重境界，如青原行思禅师说的：初入禅时看山是山，参禅中看山不是山，悟道后看山还是山。
世界万象，我们只是给它们归纳了一堆名字，以为知道那是什么，其实只是一堆名字。
世界这个词不太具体，释义很多，换个具体点的例子：佛说锤子，既非锤子，故名锤子。
一说锤子，我们就想起了各种各样的锤子，消防锤呀、羊角锤、雷神之锤等等，都有一个锤子的形态。但是此时此刻我们要砸一枚钉子，手中却没有锤子，于是我拿起石块“当当当”把钉子砸进去了，此时的石块不是锤子的形态，但是发挥了锤子砸钉子的功能，只是砸钉子不如锤子的形态趁手。
释迦穆尼的智慧是在讲，人如果理解了锤子砸钉子这件事，那么就不再拘泥于那个形态化的锤子，任何一个能把钉子砸进去的东西，在此刻都等同于锤子。而人为了更好的砸钉子，成就了形态化的锤子，再取个名“锤子”。
或者这么说，不是先有了锤子的形态，然后才能砸钉子；而是先为了砸钉子而有了锤子的概念，后来为了砸钉子趁手，形成了锤子的形态，为了总结这种锤子的形态，取个名——锤子。
但生活中很多人沉迷在了形态化的锤子，你不给我一把锤子，我就没有办法砸钉子。或者抱怨说，这个钉子我没砸好是因为我没有一把好锤子。
.其实很简单，世界本源无任何变化，变化都是因为观察者的缘由（视觉，听觉，触觉等）产生不同的结果。例如双缝实验。所谓缘起缘灭，无常。其实金刚经已经告诉了我们生活在一个虚拟的世界。
佛说世界，世界是存在的，是客观的。
即非世界，世界的存在是世界存在以后才叫做世界，在世界存在之前，是没有世界这个概念的，所以世界的存在是相对的。
是为世界，综上所述，世界的存在是个客观事实。
一个客观事实的存在是客观的，不以人的意志为转移，而这个客观事实又具有相对性。
又如苏东坡的：庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。
比如夫妻，用佛的话来说：夫妻，既非夫妻，故名夫妻。 刚开始的夫妻是因为爱情；结婚后的夫妻就是冤家，经过磨难还没有分开是缘份，这才是真正的夫妻。【复旦大学王德峰教授～《金刚经》三句义、缘起性空， 金剛經 https://t.cn/A6It5hLT】
那世界如何存在？是什么样子？于我何意？
首先，人是未觉的佛，佛是悟了的人。人即是佛，佛是人不是神。
咱们所有人都因业力有各自的缘分，每个人的缘互相牵绊，就构成了这个世界。一出生对自己对他人那就是缘起了；死亡了对自己对他人就是缘灭了；然后随着不同的再缘起再缘灭——轮回，就形成了三千世界。
那于个人这样的世界有什么意义呢？人都有佛性，不见佛性不成佛，都是因为障住了心。轮回就是要在这尘世里修行，你所遇到的苦难甚至于喜悦都是这种修行的课。历经这些，心有所悟，把障去了，见了真心，你就成佛了。（有点类似不吃苦中苦，难为人上人的磨炼的意思。）
成佛不是让人有了上天入地的神通了。而是让人的心有了一个安处，能够通达一切。而这个与天地万物相安的心，就是作为一个人该拥有的世界。
《金刚经》，全称《能断金刚般若波罗蜜多经》，是大乘佛教的无上至宝。它以无上的智慧，断除众生的一切烦恼和颠倒妄想。
所有相皆是虚妄。《金刚经》里有句非常著名的话：凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。佛说，世间我们所看到的一切都是因缘和合而生、因缘和合而灭，都不是真实的存在，都是假相，都是虚妄不实的。若执着于相，就无法见到自己的佛性。
所有皆是无住。《金刚经》里说，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，世间上一切因缘和合而生的法，都如梦幻泡影般无常虚幻，这一点我们应该看破。
所有皆是名相。名相，耳可闻者曰名，眼可见者曰相。我们一般都会认为我们眼睛里看到的、耳朵里听到的，就是实实在在的感知和现象，其实它们只是名相而已。虽然一切皆是名相，但是我们只有通过这些名相，才能看到真实的相。万法不离其心，一切唯心造。
《金刚经》里的三句义：佛说世界，即非世界，故名世界。《金刚经》的核心，无非就是这三句话，悟透福报无边。
有一个世界，它不是世界，所以叫做世界。乍一听，这不是有毛病的逻辑吗？
当然不是，用王德峰教授的话说：这是佛教的基本假设，脱离了这个假设，就不能叫佛教，即”缘起性空“的基本假设。
什么意思呢？谈到世界，就不得不说对于世界的概念。西方思想认为，世界是个“实体”，就好比宇宙万物，都是由物质构成的，以前我们认为最小单位是原子，现在又发现还有夸克，都是基于对实体世界的最小构成单位的探索。
但是我们的佛祖不以为然，他觉得构成万千世界的应当是“缘起”，是虚体，宇宙之外还有宇宙，夸克之下可能还可以被分割，唯有缘起则聚，缘造就了万物：你手上的水杯，身边的同事，远处的高山，都是缘起的结果；缘灭则散，万物之间又因缘而转换消散：水杯摔破，同事离职，高山夷为平地，都因缘灭而转变。世间万物无不如此，所以才有了第二句话，即非世界。
那么为什么又要说，是名世界，所以是世界呢？正因为世事万物变幻无常，没有真正意义上的世界，没有永恒的世界，“世界”只是代号，我们只能名（即表达）“世界”，但是永远无法准确的概括它（基于第二句话）。
佛说世界：佛说我们看到的世界，此处“世界”代表万事万物。
即非世界：本来没有这个世界，万事万物本来就不存在。
是名世界：由于因缘际会，所以形成了这个世界。
万事万物，因缘起而生，也会因缘尽而灭。渺渺茫茫兮，归彼大荒。世界，或万事万物：缘起性空！
金刚经里反复使用一种肯定的同时又否定的句型，也有人称之为“三句义”。比如，“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”等等。
不懂的人，觉得好象是语言游戏。那么佛陀用这样的句型，想要表示什么呢？其实，佛陀所要告诉我们的，是所有的“名相”都是一种假相。第一句，佛说：这是一个世界（名义名字上的世界）。第二句，这不是一个现实真实的世界（就像网游里的虚拟世界一样，没有实体的东西）。第三句，即便如此，这个世界还是存在的。只有见到诸相非相，才能见到如来清净自性。
人类生活的假象，首先是由人类发明的各种概念、名称组成的，这些名称、概念束缚了我们的心灵。因此，解脱的第一步，就是去掉名称、概念，去找寻被名称、概念遮蔽了的真实存在。
在真相或真实的世界面前，语言是无力的。不仅无力，而且空洞。重要的不是这个名称，而是这个名称所指涉的对象。
名称只是一个名称，但是，我们活在名称所构成的世界里。任何时候，不要迷失在语言的密林里。这会使我们离真实的世界越来越远。
语言只是指月之指，它永远无法触及事物的本质。
这和《道德经》里的：道，可道，非常道；名，可名，非常名。有异曲同工之妙。这是佛经和道德经里最难懂的话。
第一句的意思是：我们眼前所看到的世界。
第二句的意思是：这不是真实的世界。
第三句的意思是：所以才称做世界，是缘起性空。
这三句义里有三重境界，如青原行思禅师说的：初入禅时看山是山，参禅中看山不是山，悟道后看山还是山。
世界万象，我们只是给它们归纳了一堆名字，以为知道那是什么，其实只是一堆名字。
世界这个词不太具体，释义很多，换个具体点的例子：佛说锤子，既非锤子，故名锤子。
一说锤子，我们就想起了各种各样的锤子，消防锤呀、羊角锤、雷神之锤等等，都有一个锤子的形态。但是此时此刻我们要砸一枚钉子，手中却没有锤子，于是我拿起石块“当当当”把钉子砸进去了，此时的石块不是锤子的形态，但是发挥了锤子砸钉子的功能，只是砸钉子不如锤子的形态趁手。
释迦穆尼的智慧是在讲，人如果理解了锤子砸钉子这件事，那么就不再拘泥于那个形态化的锤子，任何一个能把钉子砸进去的东西，在此刻都等同于锤子。而人为了更好的砸钉子，成就了形态化的锤子，再取个名“锤子”。
或者这么说，不是先有了锤子的形态，然后才能砸钉子；而是先为了砸钉子而有了锤子的概念，后来为了砸钉子趁手，形成了锤子的形态，为了总结这种锤子的形态，取个名——锤子。
但生活中很多人沉迷在了形态化的锤子，你不给我一把锤子，我就没有办法砸钉子。或者抱怨说，这个钉子我没砸好是因为我没有一把好锤子。
.其实很简单，世界本源无任何变化，变化都是因为观察者的缘由（视觉，听觉，触觉等）产生不同的结果。例如双缝实验。所谓缘起缘灭，无常。其实金刚经已经告诉了我们生活在一个虚拟的世界。
佛说世界，世界是存在的，是客观的。
即非世界，世界的存在是世界存在以后才叫做世界，在世界存在之前，是没有世界这个概念的，所以世界的存在是相对的。
是为世界，综上所述，世界的存在是个客观事实。
一个客观事实的存在是客观的，不以人的意志为转移，而这个客观事实又具有相对性。
又如苏东坡的：庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。
比如夫妻，用佛的话来说：夫妻，既非夫妻，故名夫妻。 刚开始的夫妻是因为爱情；结婚后的夫妻就是冤家，经过磨难还没有分开是缘份，这才是真正的夫妻。【复旦大学王德峰教授～《金刚经》三句义、缘起性空， 金剛經 https://t.cn/A6It5hLT】
那世界如何存在？是什么样子？于我何意？
首先，人是未觉的佛，佛是悟了的人。人即是佛，佛是人不是神。
咱们所有人都因业力有各自的缘分，每个人的缘互相牵绊，就构成了这个世界。一出生对自己对他人那就是缘起了；死亡了对自己对他人就是缘灭了；然后随着不同的再缘起再缘灭——轮回，就形成了三千世界。
那于个人这样的世界有什么意义呢？人都有佛性，不见佛性不成佛，都是因为障住了心。轮回就是要在这尘世里修行，你所遇到的苦难甚至于喜悦都是这种修行的课。历经这些，心有所悟，把障去了，见了真心，你就成佛了。（有点类似不吃苦中苦，难为人上人的磨炼的意思。）
成佛不是让人有了上天入地的神通了。而是让人的心有了一个安处，能够通达一切。而这个与天地万物相安的心，就是作为一个人该拥有的世界。
打坐修行到底修什么？实质是积聚能量（上篇）
修行修什么？就是修功德能量，聚集能量。
放下执着，精进修行，聚集能量，直到成佛。
我们生命的真相首先是光能，光能投胎之后，开始产生精气神，产生个形状，能量全部产生为精气神，男孩在精气神发育到顶峰之后，就开始性成熟了，女孩也一样。
成熟了就是开始耗散，懂得的人就开始修行，念经、换气、聚集，还原成光能，他就能不死，最后究竟涅槃。
如果不懂修行的人，开始贪财，贪色，能量强大就得到多，能量少就得到少，但最后一样是能量耗散，然后堕落。
其实我们生命的本质是什么样的？
有四种形式。
一是从光明走向光明，
二是从黑暗走向光明，
三是从光明走向黑暗，
四从黑暗走向黑暗。
智者从光明走向光明，和智者有缘，听从智者的教导，就从黑暗走向光明。
如果不听智者教导，就从光明走向黑暗。
如果没有缘遇到智者，那么就永远是黑暗继续从向黑暗。所以亲近智者的福报不是一般的福报。
能深深理解智者的圣意，也不是一般的福报。
佛陀说过，世间的一切众生都是平等的，他说的是什么样的平等呀？我们本身的能量是平等的。
从能量守恒定律来说一切众生都是平等的，但由于贪癫痴慢疑毒，财色名食睡这些东西，耗散了我们的能量。
一个人贪财，那么他就一定要用去得到这个东西，有得必有失，得到肉眼看到的东西，得到财，便会失去一定的能量。世间人为什么会死，就是能量耗散了。
愚者是得到生灭的东西，“失去”不生不灭的东西，智者是失去虚妄的东西（凡属有相，皆属虚妄），得到究竟涅槃的真正幸福。
修行的实质是积聚能量
能量是物理学中描写一个系统或一个过程的一个量。
物体具有作功的能力称为物体的能量。
能量是物质运动的量度。
能量是物质的属性，任何物质都具有能量，即使物质处于静止状态也有能量，但一般情况下只有当物质的静止能量转化为动能释放出来时才能作功。各种能量之间能相互转化。能量的表现形式有：机械能、热能、电能、光能、声能、磁能、化学能、核能、生物能等。
能量就是《道德经》中讲的“德”，也就是“道生一”的“一”，宇宙中的万事万物都是由它变现来的。实质上也就是“道”，是构成宇宙的本源，也就是佛家说的“佛的法身”、“心”、“真如本性”等。“道”和“德”、“一”其实是一种物质，只不过“道”是总指，是抽象的概念；“德”、“一”是所指，是具体的概念。如我们说“海洋”是总指，“太平洋”是所指，其实是一回事。
道是宇宙的本原，即生成宇宙万事万物的原始物质。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”佛经中讲：“万物唯识所现，唯心所变。”都是讲的宇宙中的万事万物是由“道”、“心”变来的。宇宙刚开始产生时，只有“道”存在，其他什么东西都没有，是“空”，后来形成了宇宙间的万事万物，所以这万事万物都是由“道”变现来的。用我们现代的话说，都是由“能量”变来的。
宇宙中的万事万物，之所以千差万别，就是因为本身的能量差异造成的。
阴阳物质律认为：宇宙是由阴阳两种物质组成的。阳性物质就是我们平时看得见摸得着的东西，它占有空间，具有时空性，它的最小组成单位是基本粒子，现代化学发现的中子、质子、胶子、夸克等，虽然很小了，但还是基本粒子。
也就是说阳性物质以粒子或粒子群的形式存在。阴性物质就是看不见摸不着的东西，它充满空间而不占有空间，没有时空性，它以波或波群的形式存在。
阴阳两种物质在一定的条件下可以相互转化。“光”这种物质就是阴阳两种物质的中介物质。
你看光能看得见但摸不着，充满空间而不占有空间，光既具有波动性又具有粒子性，具有波粒二相性，这充分说明光既具有阳性物质的特性又具有阴性物质的特性，是阴阳两种物质的中介物质。
光的运行速度是每秒三十万千米，也就是说当任何阳性物质的运行速度达到光速时，它就变成了光；超过光速就变成阴性物质。而速度的大小是由能量决定的，任何物质，速度越快，能量越大。
“道”派生的“一”能量降低，就变成阴性物质，阴性物质再降低能量，就变成阳性物质，阴、阳两种物质就是“一生二”的“二”。
宇宙中的任何事物都是阴阳两种物质结合成的阴阳“复质”物质，这个“复质”物质就是“二生三”的“三”，“三”构成了复杂的宇宙万物。
“三”这个层面上的物质，都是由阴阳两种物质构成的，只不过有的阳性强而显现出明显的阳性；有的阴性强而显现出明显的阴性，“万物皆有灵”吗！现在科学已经能证实这一点。
日本江本胜博士做了一个实验，他实验的是水。水是从河里、井里、海里、湖里等采集的，用玻璃罐装在里面。然后在上面贴上文字，不管是哪一国的文字。
一个小时后，把它放在冰箱里冷冻，零下五度就结晶了，然后在显微镜里面观察。贴上“爱”、“感恩”、“感谢”等好的字样的那个结晶，图案排列非常有序，非常美；而换上“我讨厌你”、“我不喜欢你”、“我恨你”等不好字样的那个图案就排列杂乱无章，很难看。做了几十万次的试验，屡试屡是。证明水它会看，它会听，它懂得人的意思。你说他有没有灵性？
以上“道生一，一生二，二生三，三生万物”是顺推。是降低能量的过程。下面我们逆推，你给物质增加能量，看是什么情况。
爱因斯坦有一个公式：
E=MC2 E--能量M--质量C--光速
由此可以看出，能、质是可以相互转化的。现代科学能把“质”转化为能，而无法将“能”转化为质，但从理论上来说是完全可以的，能是无形的，也就是说完全可以做到“无中生有”。
同一种物质，液态能量比固态大，气态比液态能量大，阴性状态比阳性状态能量大。如冰，给它增加能量（加热）就变成水，水继续增加能量变成水蒸气；根据阴阳物质理论，按这个思路想下去，水蒸气继续增加能量它的粒子会变得越来越小，即由水分子变成原子，再变成原子核、电子，再变成质子、中子……最后变成光子；光子继续增加能量，就变成阴性物质了，即以波的形式存在，波根据波长不同，能量也不同，波长越短，能量越大；也就是说继续给波增加能量，由长波变成中波，再由中波变成短波，短波再变成超短波，随着能量的增加，波长会变得越来越短……短短短，那么短到最后呢？波长等于“零”了，就回归到宇宙的原始物质状态了，也就是回归。
到“道”，上面讲到能就是“德”，这时，“德”回归到“道”，德道合一。佛经中称为“佛的法身”，所以佛经上说：“十方诸佛同一法身”。所以看来，“道”、“佛的法身”、“心”实际上就是“纯能量”，完全没有“质”了，只有纯能量存在。
在这种状态下，没有时间概念，没有过去、现在、未来，无量长的时间可以浓缩成一瞬间，一瞬间也可以延伸为无量长的时间；生活在这个维层的生命就是“佛”，所以有无量寿，不生不灭。
在这种状态下，同样没有空间概念，一粒米中可以装下整个地球，而地球没有变小，米也没有变大；无论多远的地方你看它就在眼前；你可以同时在几个地方出现，而你还是一个你，没有分身。因为它是一种纯能量，所以能随意变化，具有无量“神通”。
修行修什么？就是修功德能量，聚集能量。
放下执着，精进修行，聚集能量，直到成佛。
我们生命的真相首先是光能，光能投胎之后，开始产生精气神，产生个形状，能量全部产生为精气神，男孩在精气神发育到顶峰之后，就开始性成熟了，女孩也一样。
成熟了就是开始耗散，懂得的人就开始修行，念经、换气、聚集，还原成光能，他就能不死，最后究竟涅槃。
如果不懂修行的人，开始贪财，贪色，能量强大就得到多，能量少就得到少，但最后一样是能量耗散，然后堕落。
其实我们生命的本质是什么样的？
有四种形式。
一是从光明走向光明，
二是从黑暗走向光明，
三是从光明走向黑暗，
四从黑暗走向黑暗。
智者从光明走向光明，和智者有缘，听从智者的教导，就从黑暗走向光明。
如果不听智者教导，就从光明走向黑暗。
如果没有缘遇到智者，那么就永远是黑暗继续从向黑暗。所以亲近智者的福报不是一般的福报。
能深深理解智者的圣意，也不是一般的福报。
佛陀说过，世间的一切众生都是平等的，他说的是什么样的平等呀？我们本身的能量是平等的。
从能量守恒定律来说一切众生都是平等的，但由于贪癫痴慢疑毒，财色名食睡这些东西，耗散了我们的能量。
一个人贪财，那么他就一定要用去得到这个东西，有得必有失，得到肉眼看到的东西，得到财，便会失去一定的能量。世间人为什么会死，就是能量耗散了。
愚者是得到生灭的东西，“失去”不生不灭的东西，智者是失去虚妄的东西（凡属有相，皆属虚妄），得到究竟涅槃的真正幸福。
修行的实质是积聚能量
能量是物理学中描写一个系统或一个过程的一个量。
物体具有作功的能力称为物体的能量。
能量是物质运动的量度。
能量是物质的属性，任何物质都具有能量，即使物质处于静止状态也有能量，但一般情况下只有当物质的静止能量转化为动能释放出来时才能作功。各种能量之间能相互转化。能量的表现形式有：机械能、热能、电能、光能、声能、磁能、化学能、核能、生物能等。
能量就是《道德经》中讲的“德”，也就是“道生一”的“一”，宇宙中的万事万物都是由它变现来的。实质上也就是“道”，是构成宇宙的本源，也就是佛家说的“佛的法身”、“心”、“真如本性”等。“道”和“德”、“一”其实是一种物质，只不过“道”是总指，是抽象的概念；“德”、“一”是所指，是具体的概念。如我们说“海洋”是总指，“太平洋”是所指，其实是一回事。
道是宇宙的本原，即生成宇宙万事万物的原始物质。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”佛经中讲：“万物唯识所现，唯心所变。”都是讲的宇宙中的万事万物是由“道”、“心”变来的。宇宙刚开始产生时，只有“道”存在，其他什么东西都没有，是“空”，后来形成了宇宙间的万事万物，所以这万事万物都是由“道”变现来的。用我们现代的话说，都是由“能量”变来的。
宇宙中的万事万物，之所以千差万别，就是因为本身的能量差异造成的。
阴阳物质律认为：宇宙是由阴阳两种物质组成的。阳性物质就是我们平时看得见摸得着的东西，它占有空间，具有时空性，它的最小组成单位是基本粒子，现代化学发现的中子、质子、胶子、夸克等，虽然很小了，但还是基本粒子。
也就是说阳性物质以粒子或粒子群的形式存在。阴性物质就是看不见摸不着的东西，它充满空间而不占有空间，没有时空性，它以波或波群的形式存在。
阴阳两种物质在一定的条件下可以相互转化。“光”这种物质就是阴阳两种物质的中介物质。
你看光能看得见但摸不着，充满空间而不占有空间，光既具有波动性又具有粒子性，具有波粒二相性，这充分说明光既具有阳性物质的特性又具有阴性物质的特性，是阴阳两种物质的中介物质。
光的运行速度是每秒三十万千米，也就是说当任何阳性物质的运行速度达到光速时，它就变成了光；超过光速就变成阴性物质。而速度的大小是由能量决定的，任何物质，速度越快，能量越大。
“道”派生的“一”能量降低，就变成阴性物质，阴性物质再降低能量，就变成阳性物质，阴、阳两种物质就是“一生二”的“二”。
宇宙中的任何事物都是阴阳两种物质结合成的阴阳“复质”物质，这个“复质”物质就是“二生三”的“三”，“三”构成了复杂的宇宙万物。
“三”这个层面上的物质，都是由阴阳两种物质构成的，只不过有的阳性强而显现出明显的阳性；有的阴性强而显现出明显的阴性，“万物皆有灵”吗！现在科学已经能证实这一点。
日本江本胜博士做了一个实验，他实验的是水。水是从河里、井里、海里、湖里等采集的，用玻璃罐装在里面。然后在上面贴上文字，不管是哪一国的文字。
一个小时后，把它放在冰箱里冷冻，零下五度就结晶了，然后在显微镜里面观察。贴上“爱”、“感恩”、“感谢”等好的字样的那个结晶，图案排列非常有序，非常美；而换上“我讨厌你”、“我不喜欢你”、“我恨你”等不好字样的那个图案就排列杂乱无章，很难看。做了几十万次的试验，屡试屡是。证明水它会看，它会听，它懂得人的意思。你说他有没有灵性？
以上“道生一，一生二，二生三，三生万物”是顺推。是降低能量的过程。下面我们逆推，你给物质增加能量，看是什么情况。
爱因斯坦有一个公式：
E=MC2 E--能量M--质量C--光速
由此可以看出，能、质是可以相互转化的。现代科学能把“质”转化为能，而无法将“能”转化为质，但从理论上来说是完全可以的，能是无形的，也就是说完全可以做到“无中生有”。
同一种物质，液态能量比固态大，气态比液态能量大，阴性状态比阳性状态能量大。如冰，给它增加能量（加热）就变成水，水继续增加能量变成水蒸气；根据阴阳物质理论，按这个思路想下去，水蒸气继续增加能量它的粒子会变得越来越小，即由水分子变成原子，再变成原子核、电子，再变成质子、中子……最后变成光子；光子继续增加能量，就变成阴性物质了，即以波的形式存在，波根据波长不同，能量也不同，波长越短，能量越大；也就是说继续给波增加能量，由长波变成中波，再由中波变成短波，短波再变成超短波，随着能量的增加，波长会变得越来越短……短短短，那么短到最后呢？波长等于“零”了，就回归到宇宙的原始物质状态了，也就是回归。
到“道”，上面讲到能就是“德”，这时，“德”回归到“道”，德道合一。佛经中称为“佛的法身”，所以佛经上说：“十方诸佛同一法身”。所以看来，“道”、“佛的法身”、“心”实际上就是“纯能量”，完全没有“质”了，只有纯能量存在。
在这种状态下，没有时间概念，没有过去、现在、未来，无量长的时间可以浓缩成一瞬间，一瞬间也可以延伸为无量长的时间；生活在这个维层的生命就是“佛”，所以有无量寿，不生不灭。
在这种状态下，同样没有空间概念，一粒米中可以装下整个地球，而地球没有变小，米也没有变大；无论多远的地方你看它就在眼前；你可以同时在几个地方出现，而你还是一个你，没有分身。因为它是一种纯能量，所以能随意变化，具有无量“神通”。
✋热门推荐