《道德经》第三章讲:
天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。
故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随,恒也。
是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
老子在两千多年前就告诉我们如何使用辩证思想来看问题:天下既有生,也就有死;有勤劳,也就有了腐败;有打工人,也就有了资本家。
世界告诉我们要勤劳,却不告诉我们腐败正是勤劳滋养出来的果实,而腐烂则是所有果实的归宿。
当今世界绝大多数人们每天工作十小时左右,不可谓不勤劳,如此勤劳的人们创造了大量剩余价值。众所周知,这是一个产能严重过剩的时代。
如此勤劳的人们,却在妄想着资本家们不当寄生虫,不做吸血鬼。
你们把诱惑放在他们面前,却要他们学会控制欲望、拒绝诱惑。还有比这更残忍、更无情、更无理取闹的事情?
我们是否要学着感激吸血鬼和寄生虫们,它们是社会生态中极其重要的。如果没有他们,食物将会堆积成灾,物质将被锁在有机质中不再参与循环,生态系统的物质循环功能将终止,生态系统将会崩溃。更重要的是,勤劳的人们将再也享受不到996的福报,那将是一个什么样的世界?
老子《道德经》第四章讲:
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。
如果有人想要治理腐败,那首先得懂得遏制勤劳,抑制内卷,抵制福报。不内卷,则无不治。
天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。
故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随,恒也。
是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
老子在两千多年前就告诉我们如何使用辩证思想来看问题:天下既有生,也就有死;有勤劳,也就有了腐败;有打工人,也就有了资本家。
世界告诉我们要勤劳,却不告诉我们腐败正是勤劳滋养出来的果实,而腐烂则是所有果实的归宿。
当今世界绝大多数人们每天工作十小时左右,不可谓不勤劳,如此勤劳的人们创造了大量剩余价值。众所周知,这是一个产能严重过剩的时代。
如此勤劳的人们,却在妄想着资本家们不当寄生虫,不做吸血鬼。
你们把诱惑放在他们面前,却要他们学会控制欲望、拒绝诱惑。还有比这更残忍、更无情、更无理取闹的事情?
我们是否要学着感激吸血鬼和寄生虫们,它们是社会生态中极其重要的。如果没有他们,食物将会堆积成灾,物质将被锁在有机质中不再参与循环,生态系统的物质循环功能将终止,生态系统将会崩溃。更重要的是,勤劳的人们将再也享受不到996的福报,那将是一个什么样的世界?
老子《道德经》第四章讲:
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。
如果有人想要治理腐败,那首先得懂得遏制勤劳,抑制内卷,抵制福报。不内卷,则无不治。
华严经疏序讲解#(22)「含众妙而有馀」:“含”是包含、含藏。含藏众妙,不是只有一种妙。而有馀,虽然说众妙就是很多的妙,但是还有馀……还有多馀出来。这是相大,往復无际是用大,动静一源是体大,这就是体、相、用三大。所以《华严经》体也大,相也大,用也大,上列三句序文说明瞭三大。
“妙”本来是一种不可思议的境界,现在是众妙,这是清凉国师,也就是华严菩萨(澄观大师),他用道教的名词,来显示佛法的道理。这众妙是《道德经》上的经文。这文一开始就说:「道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。故常无欲以观其妙;常有欲以观其微。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。」“众妙”就是从这儿来的,名词虽一样的,可是意义不同。《华严经》是含众妙而有馀,而《道德经》的众妙之门是没有馀的。
「超言思而逈出者,其唯法界欤」“超”是超越,超过去。超过去甚麽呢?超过言语思想。就是说也说不出来,想也想不到,这种境界是不可思议的。因不可思议,所以叫「逈出」。“逈”当「远」字讲。怎麽远呢?它超出不可思议的境界,也就是不可思议的不可思议。这种境界是甚麽呢?「其唯法界欤」这就是法界。“其唯”,就是唯独,唯独法界有此境界。“法界”,是世界的别称;所不同的是,世界是有限的称呼,法界是无限的称呼。因为眼所见的,有形的东西叫做法,意所缘的无形的东西亦叫做法。所以以法为界,纵横含摄,大而无外,就不同那有形限地域的世界了。
世界在佛学裡分两类,就是“器世界”和“有情世界”。前者是指我们所依所住的地方,亦叫做“依报”;后者是指有情识有生命的众生群体,亦叫做“正报”。两者都是由众生自己所做的业力而感得的。
未完待续!(意通) https://t.cn/R2WxksT
“妙”本来是一种不可思议的境界,现在是众妙,这是清凉国师,也就是华严菩萨(澄观大师),他用道教的名词,来显示佛法的道理。这众妙是《道德经》上的经文。这文一开始就说:「道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。故常无欲以观其妙;常有欲以观其微。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。」“众妙”就是从这儿来的,名词虽一样的,可是意义不同。《华严经》是含众妙而有馀,而《道德经》的众妙之门是没有馀的。
「超言思而逈出者,其唯法界欤」“超”是超越,超过去。超过去甚麽呢?超过言语思想。就是说也说不出来,想也想不到,这种境界是不可思议的。因不可思议,所以叫「逈出」。“逈”当「远」字讲。怎麽远呢?它超出不可思议的境界,也就是不可思议的不可思议。这种境界是甚麽呢?「其唯法界欤」这就是法界。“其唯”,就是唯独,唯独法界有此境界。“法界”,是世界的别称;所不同的是,世界是有限的称呼,法界是无限的称呼。因为眼所见的,有形的东西叫做法,意所缘的无形的东西亦叫做法。所以以法为界,纵横含摄,大而无外,就不同那有形限地域的世界了。
世界在佛学裡分两类,就是“器世界”和“有情世界”。前者是指我们所依所住的地方,亦叫做“依报”;后者是指有情识有生命的众生群体,亦叫做“正报”。两者都是由众生自己所做的业力而感得的。
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道可道,非常道。名可名,非常名。无,名天地之始。有,名万物之母。故常无,欲以观其妙。常有,欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。爱物惜物,即是善行;勤俭持家,便是积德。 心不欲杂,行善则真;心若欲杂,空行百善。 以善启山,以善引善;以善育善,以善扬善。 无需言她,从我做起;不必多言,当下善行。 无心为诚,无我为善;无欲为德,无为为道。 劳而不获,福山不足;不劳而获,善德疾逝。 为善没别法,只是知一善,行一善,便有益。 凡事信其可行,便持之以恒,为善亦同此理。
道可道,非常道。名可名,非常名。无,名天地之始。有,名万物之母。故常无,欲以观其妙。常有,欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。爱物惜物,即是善行;勤俭持家,便是积德。 心不欲杂,行善则真;心若欲杂,空行百善。 以善启山,以善引善;以善育善,以善扬善。 无需言她,从我做起;不必多言,当下善行。 无心为诚,无我为善;无欲为德,无为为道。 劳而不获,福山不足;不劳而获,善德疾逝。 为善没别法,只是知一善,行一善,便有益。 凡事信其可行,便持之以恒,为善亦同此理。
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