《楞严经》意识虚妄
（第六十五段）
【阿难！又汝所明，意法为缘，生于意识。此识，为复因意所生，以意为界？因法所生，以法为界？阿难！若因意生，于汝意中，必有所思，发明汝意，若无前法，意无所生。离缘无形，识将何用？又汝识心，与诸思量，兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异，二性无成，界云何立？
若因法生，世间诸法，不离五尘，汝观色法，及诸声法、香法、味法，及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄。汝识决定依于法生，今汝谛观，法法何状？若离色、空、动、静、通、塞、合、离、生、灭，越此诸相，终无所得。生：则色空诸法等生、灭：则色空诸法等灭。所因既无，因生有识，作何相状？相状不有，界云何生？是故当知：意法为缘，生意识界，三处都无。则意与法，及意解三，本非因缘、非自然性。】
这篇讲的是“意识”：“眼、耳、鼻、舌、身”这五识即生即灭，第六为“意”、“意”之识名意识。此意识续生于五识，五识是功能、意识是作用。
意识生时，即识法尘。若五识能生意识，即以前五识为根，后第六之意为意识，此意识灭次识续生，如以眼识见“男、女”，意识灭眼识而分别“男、女”，此即灭次识而续生，是为前意识生后意识，皆以能生为根、所生为识，故说所生之识，为意识界。
佛说：阿难！又如你所明白的，意根与法尘相互为缘而产生了意识。这意识是因意根所生呢？还是以意根为界别？是因法尘所生呢？还是以法尘为界别？
佛说：阿难！如果意识是因意根所生，而意根是没有思想的，那么你的意根就因此而有思想了，就可以表达你的意思了，这时的意根已变成了意识，也就没有意识的单独存在了。但如果没有现前存在的法尘，作为法尘的代名词是记忆，也就是说没有记忆作为意识的所缘，这意识就无处生出。
如果意识离开“眼、耳、鼻、舌、声”这五根和“色、声、香、味、触、法”这些外缘尘境，就没有可缘的形象了，没有可缘形象的意识，又将作何用呢？实为什么作用都没有了。又如你的意识心，和所有思想的分别性，是相同呢？还是不相同？如果相同，有思想的是意识心、能产生分别影事的是法尘。如二者相同，则意识即是法尘，二者合一了，都合成一个了，怎么能说成是意识因法尘所生呢？
如相异，即不相同，那么意识是意识、法尘是法尘、意根是意根，互不相关，这意识离开意根，离开法尘后就应该没有意识了，没有意识了，为什么要说意识是意根所生呢？如果有意识，意识是法尘所生，那么法尘就是意识了，二者和合了，又怎么去认知意识和法尘呢？所以，意识和法尘不论是同还是异，都没有意识了，都没意识了这同、异二性就不能成立，二性不成，这界别又从何而立？
如果意识是因法尘所生，那么世间的种种法都离不开五种色尘，你再观察“色法”及所有的“声法、香法、味法、触法”，这些都是相状分明的，都是可以指认的，这五尘对“眼、耳、鼻、舌、身”五根，都不是意根所能摄受和统领的，因意根和前五根的地位是一样的，都只有各自的功能而不能相互统摄，不能互相统摄，是因为都没有分别物象的作用，只有意识心才有分别物象的作用，是你有分别性的意识心决定了依于这些根、尘诸法所生。
佛对阿难说：你现在仔细观察，每一种法是何相状，这些法如果离开色尘、离开虚空、离开动、静、通、塞；离开合、离、生、灭，或是你已越过了这所有的现象，最终是一无所得的，一无所得的道理是因为这所有的一切都在生灭中。
“生”：如果有意识的生起，就是色空诸法的生起。“灭”：如果意识心灭了，色空诸法也灭了。诸法都灭了，哪里还有一个可得呢？其实意识心并不是有什么原因而产生的，因为它是本来就没有的，是因有种种法的生起才有了意识心的作用。那么意识心有什么形象吗？没有！什么相状都没有，相状都没有，这界别又从何而立呢？
佛说：是这些缘故，所以应当知道，意根和法尘相互为缘，生意识界，这三处都是本来就没有的，都是如来藏因无明所生之幻有，不是因缘所生、也不是自然就有，这意根与法尘，及意识界，都是虚妄的，是本非因缘、非自然性的。
（第六十五段）
【阿难！又汝所明，意法为缘，生于意识。此识，为复因意所生，以意为界？因法所生，以法为界？阿难！若因意生，于汝意中，必有所思，发明汝意，若无前法，意无所生。离缘无形，识将何用？又汝识心，与诸思量，兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异，二性无成，界云何立？
若因法生，世间诸法，不离五尘，汝观色法，及诸声法、香法、味法，及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄。汝识决定依于法生，今汝谛观，法法何状？若离色、空、动、静、通、塞、合、离、生、灭，越此诸相，终无所得。生：则色空诸法等生、灭：则色空诸法等灭。所因既无，因生有识，作何相状？相状不有，界云何生？是故当知：意法为缘，生意识界，三处都无。则意与法，及意解三，本非因缘、非自然性。】
这篇讲的是“意识”：“眼、耳、鼻、舌、身”这五识即生即灭，第六为“意”、“意”之识名意识。此意识续生于五识，五识是功能、意识是作用。
意识生时，即识法尘。若五识能生意识，即以前五识为根，后第六之意为意识，此意识灭次识续生，如以眼识见“男、女”，意识灭眼识而分别“男、女”，此即灭次识而续生，是为前意识生后意识，皆以能生为根、所生为识，故说所生之识，为意识界。
佛说：阿难！又如你所明白的，意根与法尘相互为缘而产生了意识。这意识是因意根所生呢？还是以意根为界别？是因法尘所生呢？还是以法尘为界别？
佛说：阿难！如果意识是因意根所生，而意根是没有思想的，那么你的意根就因此而有思想了，就可以表达你的意思了，这时的意根已变成了意识，也就没有意识的单独存在了。但如果没有现前存在的法尘，作为法尘的代名词是记忆，也就是说没有记忆作为意识的所缘，这意识就无处生出。
如果意识离开“眼、耳、鼻、舌、声”这五根和“色、声、香、味、触、法”这些外缘尘境，就没有可缘的形象了，没有可缘形象的意识，又将作何用呢？实为什么作用都没有了。又如你的意识心，和所有思想的分别性，是相同呢？还是不相同？如果相同，有思想的是意识心、能产生分别影事的是法尘。如二者相同，则意识即是法尘，二者合一了，都合成一个了，怎么能说成是意识因法尘所生呢？
如相异，即不相同，那么意识是意识、法尘是法尘、意根是意根，互不相关，这意识离开意根，离开法尘后就应该没有意识了，没有意识了，为什么要说意识是意根所生呢？如果有意识，意识是法尘所生，那么法尘就是意识了，二者和合了，又怎么去认知意识和法尘呢？所以，意识和法尘不论是同还是异，都没有意识了，都没意识了这同、异二性就不能成立，二性不成，这界别又从何而立？
如果意识是因法尘所生，那么世间的种种法都离不开五种色尘，你再观察“色法”及所有的“声法、香法、味法、触法”，这些都是相状分明的，都是可以指认的，这五尘对“眼、耳、鼻、舌、身”五根，都不是意根所能摄受和统领的，因意根和前五根的地位是一样的，都只有各自的功能而不能相互统摄，不能互相统摄，是因为都没有分别物象的作用，只有意识心才有分别物象的作用，是你有分别性的意识心决定了依于这些根、尘诸法所生。
佛对阿难说：你现在仔细观察，每一种法是何相状，这些法如果离开色尘、离开虚空、离开动、静、通、塞；离开合、离、生、灭，或是你已越过了这所有的现象，最终是一无所得的，一无所得的道理是因为这所有的一切都在生灭中。
“生”：如果有意识的生起，就是色空诸法的生起。“灭”：如果意识心灭了，色空诸法也灭了。诸法都灭了，哪里还有一个可得呢？其实意识心并不是有什么原因而产生的，因为它是本来就没有的，是因有种种法的生起才有了意识心的作用。那么意识心有什么形象吗？没有！什么相状都没有，相状都没有，这界别又从何而立呢？
佛说：是这些缘故，所以应当知道，意根和法尘相互为缘，生意识界，这三处都是本来就没有的，都是如来藏因无明所生之幻有，不是因缘所生、也不是自然就有，这意根与法尘，及意识界，都是虚妄的，是本非因缘、非自然性的。
《楞严经》鼻识虚妄
（第六十二段）
【阿难！又汝所明，鼻香为缘，生于鼻识。此识为复，因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？阿难！若因鼻生，则汝心中，以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知，动摇之性？若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻；名触即尘，鼻尚无名，云何立界？若取嗅知，又汝心中，以何为知？以肉为知，则肉自知，元触非鼻。以空为知，空则自知，肉应非觉？如是则应。虚空是汝，汝身非知，今日阿难，应无所在？以香为知，知自属香，何预于汝？若香臭气，必生汝鼻，则彼香、臭二种流气，不生伊兰，及栴檀木？
二物不来，汝自嗅鼻，为香为臭？臭则非香、香则非臭。若香、臭二俱能闻者，则汝一人，应有两鼻？对我问道，有二阿难，谁为汝体？若鼻是一，香、臭无二，臭既为香，香复成臭，二性不有，界从谁立？若因香生，识因香有，如眼有见，不能观眼；因香有故，应不知香？知即非生，不知非识。香非知有，香界不成；识不知香，因界则非，从香建立。既无中间，不成内外，彼诸闻性，毕竟虚妄。是故当知：鼻香为缘，生鼻识界，三处都无。则鼻与香，及香界三，本非因缘、非自然性。】
这篇讲的是“鼻识”：是指鼻根如果与香尘相对，即生鼻识，鼻识生时，即识香尘，故名鼻识界。鼻识是胜义根，以扶尘根鼻根为所依，了别香境之心识。鼻识通于欲界，不通于色界，以色界“无段食”之性，故无香境，不能成就鼻识。
段食是欲界以香、味、触三尘为体，分时间段而饮食，比如人类分早中晚三个时间段而饮食，故称段食。而色界之天人，已断了鼻识和舌识，不需分段食，而是以禅悦为食，故名无段食。由于善或不善业的成熟，使可喜或不可喜、好闻与不好闻等气味撞击鼻门，就会生起善或不善之果报鼻识，执行“嗅”的作用。
佛说：阿难！又如你所明白的，鼻根和香气相互为缘，产生了鼻识。鼻识是因鼻根所生呢？还是以鼻根作为鼻识的界别？是因香气所生呢？还是以香气作为鼻识的界别？
佛说：阿难！如果鼻识生于鼻根，那么你心里面认为什么是鼻根呢？是以脸上肉体如双爪的东西为鼻根像呢？还是认能嗅闻，知动摇的知觉性？如以肉体双爪为鼻根，这鼻根它属于肉体之身，那么，能知道触受的应该是身体而不是鼻根。再说能够产生触受的外缘是色尘（物象），这时的鼻根就变成了色尘（物象），如此连鼻根的名称都没有了，又怎么能用鼻根来作为鼻识的界别呢？
佛说：如果以能嗅闻的知觉性作为鼻根，那么你心里面以什么来作为觉知呢？如以肉体为觉知，而肉体的觉知是来自于触受而不是鼻根。如以虚空为觉知，既然虚空自己有了觉知，那么肉体就不会有觉知了，这样虚空就成为你了，你的身体就什么觉知都没了，今日你这个阿难，也应该不存在了。
佛说：如以香气为觉知，香气自己觉知自己了，又关你什么事呢？如果香、臭二气生于你的鼻根，而这两种气味即不生于兰花、也不生于栴檀，假如两种香气都不来，这时你自己嗅闻自己的鼻根，是香还是臭？如能闻到香、就闻不到臭，如能闻到臭、就闻不到香。如果你香和臭都能闻到，那你这个人就应该有两个鼻根，你向我问“佛道”，就应该有两个阿难，那么哪个是真的你呢？
佛说：如果鼻根是一个，就没有香和臭这两种分别了，臭也是香、香也是臭，实际是香和臭这二性都没有了，那么这个鼻识的界别当从何而成立呢？如果鼻识是因香气而生，是因香气而有，就如同有眼能见物，却不能用自己的眼再看见自己的眼一样；如果鼻识是因香气而有，香气都变成鼻识了，就没有一个知道香气的了。
能觉知到香气的就不是在香气中产生，觉知不到香气的又不是鼻识，而香气是不会觉知自己香气的，因此，香气怎么能成为鼻识的界别呢？由此可见，这里面都没有一个中间的界线，既然没有中间界线，那就没有什么内外之分了，没有内外之分，是因为所有的能闻性，毕竟都是虚妄的。
佛说：是这个缘故，所以应该知道：以鼻根和香气相互为缘，生鼻识界，这三处都是虚妄的，都是如来藏因无明而生的幻有，不是因缘所生、也不是自然就有，是本非因缘、非自然性的。
（第六十二段）
【阿难！又汝所明，鼻香为缘，生于鼻识。此识为复，因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？阿难！若因鼻生，则汝心中，以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知，动摇之性？若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻；名触即尘，鼻尚无名，云何立界？若取嗅知，又汝心中，以何为知？以肉为知，则肉自知，元触非鼻。以空为知，空则自知，肉应非觉？如是则应。虚空是汝，汝身非知，今日阿难，应无所在？以香为知，知自属香，何预于汝？若香臭气，必生汝鼻，则彼香、臭二种流气，不生伊兰，及栴檀木？
二物不来，汝自嗅鼻，为香为臭？臭则非香、香则非臭。若香、臭二俱能闻者，则汝一人，应有两鼻？对我问道，有二阿难，谁为汝体？若鼻是一，香、臭无二，臭既为香，香复成臭，二性不有，界从谁立？若因香生，识因香有，如眼有见，不能观眼；因香有故，应不知香？知即非生，不知非识。香非知有，香界不成；识不知香，因界则非，从香建立。既无中间，不成内外，彼诸闻性，毕竟虚妄。是故当知：鼻香为缘，生鼻识界，三处都无。则鼻与香，及香界三，本非因缘、非自然性。】
这篇讲的是“鼻识”：是指鼻根如果与香尘相对，即生鼻识，鼻识生时，即识香尘，故名鼻识界。鼻识是胜义根，以扶尘根鼻根为所依，了别香境之心识。鼻识通于欲界，不通于色界，以色界“无段食”之性，故无香境，不能成就鼻识。
段食是欲界以香、味、触三尘为体，分时间段而饮食，比如人类分早中晚三个时间段而饮食，故称段食。而色界之天人，已断了鼻识和舌识，不需分段食，而是以禅悦为食，故名无段食。由于善或不善业的成熟，使可喜或不可喜、好闻与不好闻等气味撞击鼻门，就会生起善或不善之果报鼻识，执行“嗅”的作用。
佛说：阿难！又如你所明白的，鼻根和香气相互为缘，产生了鼻识。鼻识是因鼻根所生呢？还是以鼻根作为鼻识的界别？是因香气所生呢？还是以香气作为鼻识的界别？
佛说：阿难！如果鼻识生于鼻根，那么你心里面认为什么是鼻根呢？是以脸上肉体如双爪的东西为鼻根像呢？还是认能嗅闻，知动摇的知觉性？如以肉体双爪为鼻根，这鼻根它属于肉体之身，那么，能知道触受的应该是身体而不是鼻根。再说能够产生触受的外缘是色尘（物象），这时的鼻根就变成了色尘（物象），如此连鼻根的名称都没有了，又怎么能用鼻根来作为鼻识的界别呢？
佛说：如果以能嗅闻的知觉性作为鼻根，那么你心里面以什么来作为觉知呢？如以肉体为觉知，而肉体的觉知是来自于触受而不是鼻根。如以虚空为觉知，既然虚空自己有了觉知，那么肉体就不会有觉知了，这样虚空就成为你了，你的身体就什么觉知都没了，今日你这个阿难，也应该不存在了。
佛说：如以香气为觉知，香气自己觉知自己了，又关你什么事呢？如果香、臭二气生于你的鼻根，而这两种气味即不生于兰花、也不生于栴檀，假如两种香气都不来，这时你自己嗅闻自己的鼻根，是香还是臭？如能闻到香、就闻不到臭，如能闻到臭、就闻不到香。如果你香和臭都能闻到，那你这个人就应该有两个鼻根，你向我问“佛道”，就应该有两个阿难，那么哪个是真的你呢？
佛说：如果鼻根是一个，就没有香和臭这两种分别了，臭也是香、香也是臭，实际是香和臭这二性都没有了，那么这个鼻识的界别当从何而成立呢？如果鼻识是因香气而生，是因香气而有，就如同有眼能见物，却不能用自己的眼再看见自己的眼一样；如果鼻识是因香气而有，香气都变成鼻识了，就没有一个知道香气的了。
能觉知到香气的就不是在香气中产生，觉知不到香气的又不是鼻识，而香气是不会觉知自己香气的，因此，香气怎么能成为鼻识的界别呢？由此可见，这里面都没有一个中间的界线，既然没有中间界线，那就没有什么内外之分了，没有内外之分，是因为所有的能闻性，毕竟都是虚妄的。
佛说：是这个缘故，所以应该知道：以鼻根和香气相互为缘，生鼻识界，这三处都是虚妄的，都是如来藏因无明而生的幻有，不是因缘所生、也不是自然就有，是本非因缘、非自然性的。
《楞严经》耳识虚妄
（第六十一段）
【阿难！又汝所明，耳声为缘，生于耳识。此识复因耳所生，以耳为界？因声所生，以声为界？阿难！若因耳生，动、静二相，既不现前，根不成知，必无所知，知尚不成，识何形貌？若取耳闻，无动静故，闻无所成。云何耳形，杂色触尘，名为识界？则耳识界，复从谁立？若生于声，识因声有，则不关闻。无闻则亡声相所在？识从声生，许声因闻，而有声相，闻应闻识！不闻非界，闻则同声，识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木。不应声闻，杂成中界。界无中位，则内外相，复从何成？是故当知：耳声为缘，生耳识界，三处都无。则耳与声，及声界三，本非因缘、非自然性。】
这篇讲的是“耳识”：耳识是指耳根如果与声尘相对，即生耳识，耳识生时，即识声尘，故名耳识界。也就是说。耳根是对一切声音之境起昧略识用而产生耳识，耳根是“扶尘根”，专司对声境之感觉，经由感觉所生之识，即为耳识，耳识是“胜义根”，又称正根。
小乘有部等将眼耳鼻舌身五根分为扶尘根与胜义根，扶尘根即指眼、耳、鼻、舌、身等可见部分，胜义根则以扶尘根为所依处，以地水火风四大种所造之净色为体，具有发识取境之作用。
故知扶尘根为胜义根之所依处，具有扶持助成之功能，例如眼球耳朵鼻子舌头身体等，都是色香味触四尘所成之肉体，其体粗显，本身无感觉认识作用；胜义根则以扶尘根为所依处，取外界之境，而于内界发起识，其体清净微妙，非肉眼所能见，是四大种所造极微之集合，是五根所据以产生感觉认识作用之实体。
这根、尘、识，缺一即不能成就耳根之现量意识、耳识。但此耳识功用分别却非常简略，实为无分别之耳根性。因耳识仅由单纯之感觉作用来攀缘外尘声境，而不具有认识、分别之作用，故得依第六意识来达到其目的。
而第六意根所起的意识才有认识、分辨现象界所有事物之功能，故第六意识常常与耳识俱起，并以声尘法境为所缘，才能了别对境。比如耳识可听到各种声音，但不能辨别哪一种声音是流水声、哪一种声音是歌声等，能辨别这些声音的就是第六意识了。
耳识在与第六识的同时作用下，可分别各种不同的声音，对好的声音产生执着、对不好的声音会产生厌弃，这样就会产生种种烦恼，障蔽自己的菩提心性。如果能认清声音的好恶都是虚妄的，这些好恶的声音就会在识心中消失，从而趣入解脱道。
佛说：阿难！又如你所明白的，耳根和声音这二者相互为缘，就产生了耳识。这耳识是从耳根所生呢？还是以耳根为界别？是从声音所生呢？还是以声音为界别？阿难！如果耳识是从耳根所生，那么耳识就固定于耳根了，而耳识是无形无相的，这无形无相的东西，是没有固定之处的，如果将耳识固定于耳根，耳识就脱离自性“心”了，脱离自性“心”的耳识是什么作用都不会有的，也不会有“动、静”二相现前了，就是有动、静二相现前，离开自性的耳识也什么都听不到了，什么都听不到了，还用耳识去识别什么有动有静的形象状貌呢？
“动、静”指一切事物所具有的二种相状：动为活动的一面，如有声；静为止息的一面，如无声。如果让耳根去听闻没有动静的东西，那就不存在听闻了。既然如此，为什么还要说属色尘（物质）的耳根，和觉知到的触尘，这二种色尘相杂，是耳识界呢？而触尘（接触的物象）和耳根是没有知觉的，有知觉的是耳识，那么有知觉的耳识界，怎么会产生在无知觉的耳根和听闻声音的触尘上呢？当然不会。既然耳识界不产生于耳根和触尘上，此界别又从何处而成立呢？当然也就无处成立。
如果耳识产生于声音，是因声音而有，耳识自己就变成声音了，那就不关听闻的事了，听闻也就消亡了，没有听闻了，还有个声音的相状所在吗？当然也没有了。耳识如果从声音处生，许多声音是因有听闻才会有声相；能听闻的应该是耳识，如果没有听闻了，自然也就没有界别了；如果耳识等同于声音了，能闻的耳识就变成了声音，而声音是被闻，耳识也就成了被闻，那么谁又能知道能听闻的耳识呢？
如果说不知道，这个人始终就如草木一样，什么知觉都没有了。由此应当知道，也不应该是声音和听闻的杂合，而形成的中间界别，如果真杂合了，那么二者都杂合在一起了，哪里还有个中间界呢？没有中间界，听闻和声音的内外相，都不能成立，又怎能成立界别呢？
佛说：是这个缘故，所以应该知道，耳根和声音相互为缘，生耳识界，这三处都是如来藏因无明所生之幻有，不是因缘所生、也不是自然就有，这耳根与声音，及声识界三处，都是虚无的，是本非因缘、非自然性的。
（第六十一段）
【阿难！又汝所明，耳声为缘，生于耳识。此识复因耳所生，以耳为界？因声所生，以声为界？阿难！若因耳生，动、静二相，既不现前，根不成知，必无所知，知尚不成，识何形貌？若取耳闻，无动静故，闻无所成。云何耳形，杂色触尘，名为识界？则耳识界，复从谁立？若生于声，识因声有，则不关闻。无闻则亡声相所在？识从声生，许声因闻，而有声相，闻应闻识！不闻非界，闻则同声，识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木。不应声闻，杂成中界。界无中位，则内外相，复从何成？是故当知：耳声为缘，生耳识界，三处都无。则耳与声，及声界三，本非因缘、非自然性。】
这篇讲的是“耳识”：耳识是指耳根如果与声尘相对，即生耳识，耳识生时，即识声尘，故名耳识界。也就是说。耳根是对一切声音之境起昧略识用而产生耳识，耳根是“扶尘根”，专司对声境之感觉，经由感觉所生之识，即为耳识，耳识是“胜义根”，又称正根。
小乘有部等将眼耳鼻舌身五根分为扶尘根与胜义根，扶尘根即指眼、耳、鼻、舌、身等可见部分，胜义根则以扶尘根为所依处，以地水火风四大种所造之净色为体，具有发识取境之作用。
故知扶尘根为胜义根之所依处，具有扶持助成之功能，例如眼球耳朵鼻子舌头身体等，都是色香味触四尘所成之肉体，其体粗显，本身无感觉认识作用；胜义根则以扶尘根为所依处，取外界之境，而于内界发起识，其体清净微妙，非肉眼所能见，是四大种所造极微之集合，是五根所据以产生感觉认识作用之实体。
这根、尘、识，缺一即不能成就耳根之现量意识、耳识。但此耳识功用分别却非常简略，实为无分别之耳根性。因耳识仅由单纯之感觉作用来攀缘外尘声境，而不具有认识、分别之作用，故得依第六意识来达到其目的。
而第六意根所起的意识才有认识、分辨现象界所有事物之功能，故第六意识常常与耳识俱起，并以声尘法境为所缘，才能了别对境。比如耳识可听到各种声音，但不能辨别哪一种声音是流水声、哪一种声音是歌声等，能辨别这些声音的就是第六意识了。
耳识在与第六识的同时作用下，可分别各种不同的声音，对好的声音产生执着、对不好的声音会产生厌弃，这样就会产生种种烦恼，障蔽自己的菩提心性。如果能认清声音的好恶都是虚妄的，这些好恶的声音就会在识心中消失，从而趣入解脱道。
佛说：阿难！又如你所明白的，耳根和声音这二者相互为缘，就产生了耳识。这耳识是从耳根所生呢？还是以耳根为界别？是从声音所生呢？还是以声音为界别？阿难！如果耳识是从耳根所生，那么耳识就固定于耳根了，而耳识是无形无相的，这无形无相的东西，是没有固定之处的，如果将耳识固定于耳根，耳识就脱离自性“心”了，脱离自性“心”的耳识是什么作用都不会有的，也不会有“动、静”二相现前了，就是有动、静二相现前，离开自性的耳识也什么都听不到了，什么都听不到了，还用耳识去识别什么有动有静的形象状貌呢？
“动、静”指一切事物所具有的二种相状：动为活动的一面，如有声；静为止息的一面，如无声。如果让耳根去听闻没有动静的东西，那就不存在听闻了。既然如此，为什么还要说属色尘（物质）的耳根，和觉知到的触尘，这二种色尘相杂，是耳识界呢？而触尘（接触的物象）和耳根是没有知觉的，有知觉的是耳识，那么有知觉的耳识界，怎么会产生在无知觉的耳根和听闻声音的触尘上呢？当然不会。既然耳识界不产生于耳根和触尘上，此界别又从何处而成立呢？当然也就无处成立。
如果耳识产生于声音，是因声音而有，耳识自己就变成声音了，那就不关听闻的事了，听闻也就消亡了，没有听闻了，还有个声音的相状所在吗？当然也没有了。耳识如果从声音处生，许多声音是因有听闻才会有声相；能听闻的应该是耳识，如果没有听闻了，自然也就没有界别了；如果耳识等同于声音了，能闻的耳识就变成了声音，而声音是被闻，耳识也就成了被闻，那么谁又能知道能听闻的耳识呢？
如果说不知道，这个人始终就如草木一样，什么知觉都没有了。由此应当知道，也不应该是声音和听闻的杂合，而形成的中间界别，如果真杂合了，那么二者都杂合在一起了，哪里还有个中间界呢？没有中间界，听闻和声音的内外相，都不能成立，又怎能成立界别呢？
佛说：是这个缘故，所以应该知道，耳根和声音相互为缘，生耳识界，这三处都是如来藏因无明所生之幻有，不是因缘所生、也不是自然就有，这耳根与声音，及声识界三处，都是虚无的，是本非因缘、非自然性的。
✋热门推荐