道家追求“民复慈孝”
说道家重视孝道，恐怕不少人会不以为然。因为在人们的印象中，老子庄子都对儒家提倡的仁义道德颇为反感，庄子曾借盗跖之口讽刺说，儒家的仁义道德是盗贼的工具：“夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。”（《胠箧》）
老子也曾经说过：“仁义出，有大伪。六亲不和，有慈孝。”就此看来，被儒家视为无上要义的孝道“孝悌者也，其为仁之本与”在道家这里似乎只存在负面的意义。
不过，如果仔细阅读《道德经》《南华经》，会发现这种看法其实是一个误解。在儒家和道家兴起的春秋战国时代，社会秩序解体，攻伐征战不断，面对礼崩乐坏的现实，包括儒家道家在内的思想家们都期望天下太平，人们安居乐业。儒家认为恢复周公所制定的礼法制度，就可以治天下。孔子曰：“如有用我者，吾其为东周乎。”而道家则认为，提倡仁义道德，选贤举能等等，并不能真的带来社会安定，反而只会增加人们的贪欲、竞争之心。
#道教# #涨知识# #传统文化#
说道家重视孝道，恐怕不少人会不以为然。因为在人们的印象中，老子庄子都对儒家提倡的仁义道德颇为反感，庄子曾借盗跖之口讽刺说，儒家的仁义道德是盗贼的工具：“夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。”（《胠箧》）
老子也曾经说过：“仁义出，有大伪。六亲不和，有慈孝。”就此看来，被儒家视为无上要义的孝道“孝悌者也，其为仁之本与”在道家这里似乎只存在负面的意义。
不过，如果仔细阅读《道德经》《南华经》，会发现这种看法其实是一个误解。在儒家和道家兴起的春秋战国时代，社会秩序解体，攻伐征战不断，面对礼崩乐坏的现实，包括儒家道家在内的思想家们都期望天下太平，人们安居乐业。儒家认为恢复周公所制定的礼法制度，就可以治天下。孔子曰：“如有用我者，吾其为东周乎。”而道家则认为，提倡仁义道德，选贤举能等等，并不能真的带来社会安定，反而只会增加人们的贪欲、竞争之心。
#道教# #涨知识# #传统文化#
【不忘初心第一人，庄子如何实现自由！】
庄子指出，人类达到“自得”或“自由”有两种途径：一是追求本根、绝对，也就是回复到人类最初的起源上，“始于玄冥，反于大通”。
不知从何时起，“初心”一词成了这个浮躁忙碌的世界中的流行词。人们疲惫了，迷惘了，不自由了，不知道该往哪里走的时候，想到了“初心”，想想自己为什么出发，最开始的目标是什么，真正追求的是什么，不安分的心便会得到片刻的安宁。然而“初心”到底是什么？
庄子可谓追逐“自由”第一人，他的名篇《逍遥游》真正诠释了什么叫“初心”。为什么庄子能够达到“始于玄冥，反于大通”逍遥而游的境界，因为他才真正懂得，“初心”不是“有”，而是“无”。
《逍遥游》的核心 一个“无”字
《逍遥游》这一篇，事理线索比较简单，叙述也有率意重复处。开篇就讲鲲鹏的寓言，中间穿插《齐谐》的记载，又对应讲蜩与鷽鸠的寓言，穿插汤问棘的故事。接下讲列子、许由、连叔与接舆、惠子与庄子的故事或议论。全篇行文宏放恣纵，主要思想则归结为一句话：“至人无己，神人无功，圣人无名。”老子道家思想的核心概念是“无”，此篇所论无疑都是围绕这一核心概念而发挥，张松辉先生在《庄子考辨》中写道：“庄子写大鹏、小鸟并非在讨论自由不自由的问题”，而是在讨论“无为无不为的思想主旨”，是非常正确的。
“逍遥”一词为庄子所创
“逍遥游”三字，为庄子所创。“逍遥”是一叠韵复合词，又写作“消摇”。
“游”字又写作“遊”。今本《庄子》通作“逍遥遊”，三字均从“辵”旁，使这一篇题更加整齐传神。
牟宗三先生概括说，老子之道为实有形态，而庄子则纯为境界形态，“如洒脱、自在、无待、逍遥这些形容词，这种形而上学因为从主观讲，不从存在上讲，所以我给它个名词叫‘境界形态的形而上学’”（《中国哲学十九讲》）。此语道出了庄子的特点。
庄子笔下的“逍遥”
“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”（《逍遥游》）
“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”（《大宗师》）
“假道于仁，托宿于义，以游逍遥之墟……逍遥，无为也。”（《天运》）
“忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业。”（《达生》）
“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间，而心意自得。”（《让王》）
其他说到“游”的地方更多。
“逍遥”是无为、自得的意思，古语“自得”大致类似现代汉语所说的“自由”。蒋锡昌先生说：“总括可知‘逍遥’二字，乃无为、闲适、往来自由之貌，所以形容‘游’字者。”（《庄子哲学》）
如何才能真正实现自由
庄子指出，人类达到“自得”或“自由”有两种途径：一是追求本根、绝对，也就是回复到人类最初的起源上，“始于玄冥，反于大通”。
二是安于现状，接受现实，既不超前，也不滞后，不介入人为，不显露个性，“安时处顺”、“与世同波”。由上述引文来看，庄子是更注重追求本根、无为的含义。锺泰云：“《外篇》‘消摇，无为也’，此谓无为则得消摇，非以消摇即是无为也。”
获得自由途径，在于正确看待大小
在《逍遥游》篇中，庄子举出鲲鹏与蜩、鷽鸠和斥鷃，冥灵、大椿和朝菌、蟪蛄的对比，提出“小知不及大知，小年不及大年”，称之为“小大之辨”，这可以说是庄子书中最初步的一个概念。
庄子提出“小大之辩”的问题加以讨论。小的事物在量上不如大的事物，比如斥鷃“腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间”，就不如鲲鹏的“背若泰山，翼若垂天之云”、“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”、“绝云气，负青天”；朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，就不如冥灵的“以五百岁为春，五百岁为秋”，以及大椿的“以八千岁为春，八千岁为秋”。
然而，数量上占有的越多，知道的就越多，感受的也越多，是否就更加自由？用今人的话说，是否应当追求更多、更大、更强？
老子说：“自知者明，自胜者强。”中国的传统并不是单纯追求更多、更大、更强，而是贵于自省。自己确实努力了，那么成败反而可以放在第二位。数量上的占有是外在的，更重要的是从内在之中建立依据。
无为，或者说不介入人为，又何来更多、更大、更强呢？
大多数人都在“比较”中获得生存的意义。“小大之辩”是最显而易见的一个现象，是最初提出的人生问题，但它刚一提出，就被否定了。思想通过自我否定而得到超越。
支道林《逍遥论》最与庄子心合
‘夫逍遥者，明至人之心也。庄生建言大道，而寄指鹏鷃。鹏以营生之路旷，故失适于体外；鷃以在近而笑远，有矜伐于心内。至人乘天正而高兴，游无穷于放浪。物物而不物于物，则遥然不我得；玄感不为，不疾而速，则逍然靡不适。此所以为逍遥也。若夫有欲当其所足，足于所足，快然有似天真，犹饥者一饱，渴者一盈，岂忘烝尝于糗粮，绝觞爵于醪醴哉！苟非至足，岂所以逍遥乎！’此向、郭之注所未尽。”
支道林是否定鹏、鷃，而只肯定至人的。向、郭强调鹏、鷃各自依循本性，尽其本分；而支道林强调鹏、鷃各有局限，均偏离根本。人真的能随便顺应其本性吗？那么桀纣的残暴是否就可因为顺应本性而无可厚非了呢？庄子的思想从根本上是否认“小大之辩”的，把有化为无，追寻万物的原始，才能得到真正的自由，而不是通过比较大与小，得与失。
庄子指出，人类达到“自得”或“自由”有两种途径：一是追求本根、绝对，也就是回复到人类最初的起源上，“始于玄冥，反于大通”。
不知从何时起，“初心”一词成了这个浮躁忙碌的世界中的流行词。人们疲惫了，迷惘了，不自由了，不知道该往哪里走的时候，想到了“初心”，想想自己为什么出发，最开始的目标是什么，真正追求的是什么，不安分的心便会得到片刻的安宁。然而“初心”到底是什么？
庄子可谓追逐“自由”第一人，他的名篇《逍遥游》真正诠释了什么叫“初心”。为什么庄子能够达到“始于玄冥，反于大通”逍遥而游的境界，因为他才真正懂得，“初心”不是“有”，而是“无”。
《逍遥游》的核心 一个“无”字
《逍遥游》这一篇，事理线索比较简单，叙述也有率意重复处。开篇就讲鲲鹏的寓言，中间穿插《齐谐》的记载，又对应讲蜩与鷽鸠的寓言，穿插汤问棘的故事。接下讲列子、许由、连叔与接舆、惠子与庄子的故事或议论。全篇行文宏放恣纵，主要思想则归结为一句话：“至人无己，神人无功，圣人无名。”老子道家思想的核心概念是“无”，此篇所论无疑都是围绕这一核心概念而发挥，张松辉先生在《庄子考辨》中写道：“庄子写大鹏、小鸟并非在讨论自由不自由的问题”，而是在讨论“无为无不为的思想主旨”，是非常正确的。
“逍遥”一词为庄子所创
“逍遥游”三字，为庄子所创。“逍遥”是一叠韵复合词，又写作“消摇”。
“游”字又写作“遊”。今本《庄子》通作“逍遥遊”，三字均从“辵”旁，使这一篇题更加整齐传神。
牟宗三先生概括说，老子之道为实有形态，而庄子则纯为境界形态，“如洒脱、自在、无待、逍遥这些形容词，这种形而上学因为从主观讲，不从存在上讲，所以我给它个名词叫‘境界形态的形而上学’”（《中国哲学十九讲》）。此语道出了庄子的特点。
庄子笔下的“逍遥”
“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”（《逍遥游》）
“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”（《大宗师》）
“假道于仁，托宿于义，以游逍遥之墟……逍遥，无为也。”（《天运》）
“忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业。”（《达生》）
“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间，而心意自得。”（《让王》）
其他说到“游”的地方更多。
“逍遥”是无为、自得的意思，古语“自得”大致类似现代汉语所说的“自由”。蒋锡昌先生说：“总括可知‘逍遥’二字，乃无为、闲适、往来自由之貌，所以形容‘游’字者。”（《庄子哲学》）
如何才能真正实现自由
庄子指出，人类达到“自得”或“自由”有两种途径：一是追求本根、绝对，也就是回复到人类最初的起源上，“始于玄冥，反于大通”。
二是安于现状，接受现实，既不超前，也不滞后，不介入人为，不显露个性，“安时处顺”、“与世同波”。由上述引文来看，庄子是更注重追求本根、无为的含义。锺泰云：“《外篇》‘消摇，无为也’，此谓无为则得消摇，非以消摇即是无为也。”
获得自由途径，在于正确看待大小
在《逍遥游》篇中，庄子举出鲲鹏与蜩、鷽鸠和斥鷃，冥灵、大椿和朝菌、蟪蛄的对比，提出“小知不及大知，小年不及大年”，称之为“小大之辨”，这可以说是庄子书中最初步的一个概念。
庄子提出“小大之辩”的问题加以讨论。小的事物在量上不如大的事物，比如斥鷃“腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间”，就不如鲲鹏的“背若泰山，翼若垂天之云”、“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”、“绝云气，负青天”；朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，就不如冥灵的“以五百岁为春，五百岁为秋”，以及大椿的“以八千岁为春，八千岁为秋”。
然而，数量上占有的越多，知道的就越多，感受的也越多，是否就更加自由？用今人的话说，是否应当追求更多、更大、更强？
老子说：“自知者明，自胜者强。”中国的传统并不是单纯追求更多、更大、更强，而是贵于自省。自己确实努力了，那么成败反而可以放在第二位。数量上的占有是外在的，更重要的是从内在之中建立依据。
无为，或者说不介入人为，又何来更多、更大、更强呢？
大多数人都在“比较”中获得生存的意义。“小大之辩”是最显而易见的一个现象，是最初提出的人生问题，但它刚一提出，就被否定了。思想通过自我否定而得到超越。
支道林《逍遥论》最与庄子心合
‘夫逍遥者，明至人之心也。庄生建言大道，而寄指鹏鷃。鹏以营生之路旷，故失适于体外；鷃以在近而笑远，有矜伐于心内。至人乘天正而高兴，游无穷于放浪。物物而不物于物，则遥然不我得；玄感不为，不疾而速，则逍然靡不适。此所以为逍遥也。若夫有欲当其所足，足于所足，快然有似天真，犹饥者一饱，渴者一盈，岂忘烝尝于糗粮，绝觞爵于醪醴哉！苟非至足，岂所以逍遥乎！’此向、郭之注所未尽。”
支道林是否定鹏、鷃，而只肯定至人的。向、郭强调鹏、鷃各自依循本性，尽其本分；而支道林强调鹏、鷃各有局限，均偏离根本。人真的能随便顺应其本性吗？那么桀纣的残暴是否就可因为顺应本性而无可厚非了呢？庄子的思想从根本上是否认“小大之辩”的，把有化为无，追寻万物的原始，才能得到真正的自由，而不是通过比较大与小，得与失。
#道家[超话]#不做沾沾自喜的人
何谓沾沾自喜的人？庄子说，就是只学到一位老师的言论，就内心狂喜，暗自得意，以为己经足够了，却不知道原本并无一物存在。
庄子在《养生主》中说，生命是有限的，知识是无限的，以有限的生命去追求无限的知识，那不是疲惫不堪吗？这里却说学会一位老师的言论不应沾沾自喜，这不是鼓励应该多求知识吗？庄子在《徐无鬼》说要努力求知，在《养生主》说不要因为求知搞得自己疲惫不堪，二者之间合理的界限在哪？
其实，问题的答案在这一句，“而未知未始有物也”，也就是“不知道原本并无一物存在”的意思。其深邃之意是说，满足于一家之言，或者数家之言，都不能达到道家所说“未始有物”的最高境界。
老子说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大……”
道混然一体，在天地产生之前就已存在，它是绝对的，没有任何物可以比拟，它“寂兮廖兮”，空虚寂寞啊，“独立而不改”，茕茕孑立而恒存。而人间任何的知识都是相对的言论。老子说：“道可道，非常道。”用言论言说的道，就不是那个永恒的道了。用言论言说万物，离永恒的道更是相差万里。
在道家看来，幸福的根本在于悟道。道不可说，你从任何老师学的道都是关于道的言说，它是道本身吗？当然不是，所以，学到一位老师的言论就沾沾自喜，以为了不起，不是很好笑吗？求学问的关键在于“得鱼而忘荃，得意而忘言”。
因此，沾沾自喜的人，绝对没有领悟道，有足够的谦虚和低调，才勉强近似道。而真正道行高深的人，不喜不怒，不卑不亢，混合光芒，同乎尘垢，看不出有什么特殊的作为。
何谓沾沾自喜的人？庄子说，就是只学到一位老师的言论，就内心狂喜，暗自得意，以为己经足够了，却不知道原本并无一物存在。
庄子在《养生主》中说，生命是有限的，知识是无限的，以有限的生命去追求无限的知识，那不是疲惫不堪吗？这里却说学会一位老师的言论不应沾沾自喜，这不是鼓励应该多求知识吗？庄子在《徐无鬼》说要努力求知，在《养生主》说不要因为求知搞得自己疲惫不堪，二者之间合理的界限在哪？
其实，问题的答案在这一句，“而未知未始有物也”，也就是“不知道原本并无一物存在”的意思。其深邃之意是说，满足于一家之言，或者数家之言，都不能达到道家所说“未始有物”的最高境界。
老子说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大……”
道混然一体，在天地产生之前就已存在，它是绝对的，没有任何物可以比拟，它“寂兮廖兮”，空虚寂寞啊，“独立而不改”，茕茕孑立而恒存。而人间任何的知识都是相对的言论。老子说：“道可道，非常道。”用言论言说的道，就不是那个永恒的道了。用言论言说万物，离永恒的道更是相差万里。
在道家看来，幸福的根本在于悟道。道不可说，你从任何老师学的道都是关于道的言说，它是道本身吗？当然不是，所以，学到一位老师的言论就沾沾自喜，以为了不起，不是很好笑吗？求学问的关键在于“得鱼而忘荃，得意而忘言”。
因此，沾沾自喜的人，绝对没有领悟道，有足够的谦虚和低调，才勉强近似道。而真正道行高深的人，不喜不怒，不卑不亢，混合光芒，同乎尘垢，看不出有什么特殊的作为。
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