《法华经》菩萨第二亲近处
（第一百四十九段）
【复次、菩萨摩诃萨观一切法空，如实相，不颠倒、不动、不退、不转，如虚空，无所有性。一切语言道断，不生、不出、不起，无名、无相，实无所有，无量、无边、无碍、无障，但以因缘有、从颠倒生，故说常乐观如是法相，是名菩萨摩诃萨第二亲近处。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
这一篇是佛为我们讲菩萨摩诃萨“第二亲近处”，内容为“法华修证”，分总相和别相，共十九观，每一观都是法华三昧、都是成佛之道、都是定慧等持法。但能如法作观，可直入诸法实相，见自法身，成无上道，非常重要。
佛说：再次说明，菩萨摩诃萨在“初亲近处”的基础上，应予实证，进入禅门，在禅修中应常作如下观、即：
1、观“一切法空”：什么是一切法空呢？“一切法”在《百法明门》里归纳为百法，即：心法八、心所有法五十一、色法十一、不相应行法二十四、无为法六。
观一切法空就是用心王阿赖耶识起观，将前七识及心所有法、色法、不相应行法、无为法，全部观空，因这一切法在心王中是本来就没有的，能有这样的观念，名观“一切法空”。其实这一切法是本来空，所谓“一切法”只是“无明”所生之幻有，为还其本来面目，修证上假名“观空”。
2、观“如实相”：将诸法观空后、即见诸法实相，实相即是空相。空中有实、实中显空；实为涅槃、涅槃无相、故名空相；观空相就是“观如实相。”
3、观“不颠倒”：“不颠倒”相对于颠倒，指凡夫、二乘所迷执的八种颠倒，略称八倒。即凡夫执有为生灭之法为“常、乐、我、净”；二乘行者执无为涅槃之法为“非常、非乐、非我、非净”，故又称为凡小八倒。即：
一、常颠倒：于世间无常之法而起常见。二、乐颠倒：世间五欲之乐皆是招苦之因，凡夫不明此理，妄计为乐。三、我颠倒：此身皆因四大假合而成，本无有我，凡夫不明此理，妄计为我。四、净颠倒：己身他身，具有五种不净，即：种子不净、住处不净、自体不净、外相不净、究竟不净。
一心行道之人，若能念念观察身心五种不净，功行纯熟，自可体证诸法无我，身心皆是幻化，入了不可得之境界，因此而证入一切法本自空寂之大自在禅。此一法门是观身心不净之法门，是破除我相之法，可证得我空。凡夫不明此理，妄生贪着，执五不净为净。
二乘人的四种颠倒即：一、无常颠倒：于如来常住法身，妄计有生灭变异之相。二、无乐颠倒：于涅槃清净之乐而计无乐。三、无我颠倒：于佛性真我之中妄计无我。四、无净颠倒：如来常住之身，非杂食身、非烦恼身、非血肉身、清净无染，二乘人不明此理，故计为不净。 观破这八种颠倒，就是“不颠倒”，成就“常、乐、我、净”四德，即得“不颠倒禅”。
4、观“不动”：打坐名身不动、无念名心不动。身不动是相、心不动是空；相是假、空是真；真假不二、中道如如；不见来去、不见生灭，是名“观不动”。
5、观“不退”：观二乘法不退于世间法、观大乘法不退于二乘法、观无为法不退失菩提心、观念念清净不退失般若智、观“心”无常不流转生死、观“念”无著得无生法忍；作如此观、是名“观不退”。
6、观“不转”：修戒定慧灭见思二惑、出离三界；不被生死轮回所流转。常作生灭观、不作生灭想；心不随念生、亦不随念灭；任运自然，是名观“不转”。
7、观“如虚空”：观身是幻身、心是幻心，身心俱幻，犹如虚空、了无所得，于了无所得中见真空，见真空即是见佛，做如此观，是名“观虚空”。
8、观“无所有性”：观五蕴身心，无一真实，如同他物，无有自性、无有他性、无有共性；无有因性、无有果性；一切皆幻、一切皆空，是名“观无所有性”。
9、观“一切语言道断”：真如自性不是语言所能说明和表达的，当离四句、绝百非。四句即：一、有；二、无；三、亦有亦无；四、非有非无。如果说有、是增益谤；如果说无、是损灭谤；如果说亦有亦无、是相违谤；如果说非有非无、是戏论谤。所以应远离这四句、名离四句。
绝百非即：以上四句中，每句演变“有、无、亦有亦无、非有非无”，便成十六句；十六句中有“过去、现在、未来”三世，共成四十八句；每句分已起、未起，便成九十六句；再加根本四句、就成百句。
此四句百非、说的是一切言语。这一切言语全是虚妄，而“道”是真实不虚的，容不得半句虚妄。若有一言半句、即是“道断”；若离一切语言，即是“真道”。观“四句百非”就是“观一切语言道断”，得真常之乐。
10、观“不生”：“不生”指的是不生无明、不生我相、人相、众生相、寿者相；不生我见、人见、众生见、寿者见；不生色相、不生空相、不生有相、不生无相；作如是观、是名“观不生”。
11、观“不出”：有出必有入、出入是幻法；真法无出入、无出入即是自性本空；自性本空就没有出入，作如是观、是名“观不出”。
12、观“不起”：不起为静、有起为动；动静非实、非实即假；有实则真、真中无假；假中显真、真假不二；归于自性、自性不动不静，作如是观、是名“观不起”。
13、观“无名”：世间法是“有名”、有名为“相”；出世间法是“无名”、无名为“空”。观世出世间一切法；非名、非相、非空、非有名、非有相、非有空，是名“观无名”。
14、观“无相”：观一切相、皆是虚妄，于虚妄中，见诸法实相，实相无相、即是涅槃妙心，作如是观、是名“观无相”。
15、观“实无所有”：观眼耳鼻舌身意、色身香味触法、六识心所及一切物相，皆是幻有，见幻有起万法，万法本自空寂，即见“真如”。真如本空，无一法可得、是名“观实无所有”。
16、观“无量”：观自性“非多非少、非大非小、非增非减”；再观法身，横遍十方、竖穷三际，无量无边，是名“观无量”。
17、观“无边”：观自性非远非近，非有边、非无边；再观涅槃妙心，含藏虚空宇宙，无有边际，是名“观无边”。
18、观“无碍”：观法身无形、纤尘不染；三界内外，既不住生死、亦不住涅槃，随缘化现，来去自由，无一物可碍，是名“观无碍”。
19、观“无障”：观自性如虚空，一切色相如日月星辰、山河大地，五阴十八界等种种法，尽皆空寂，无一法一物可生障碍，是名“观无障”。
以上所说“观一切法空”是“总相”、从“如实相”至“无障”共十八句是“别相”，总计十九相。此十九相起于无明，依于因缘，从颠倒妄想所生，故名“但以因缘有”。此十九相本为十九空，即一切法空，作此十九空观，即与道相应，合于中道，是真禅修、是《法华经》的实证处。所以说：常常乐于观如是法相者，名为菩萨摩诃萨的“第二亲近处”。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
（第一百四十九段）
【复次、菩萨摩诃萨观一切法空，如实相，不颠倒、不动、不退、不转，如虚空，无所有性。一切语言道断，不生、不出、不起，无名、无相，实无所有，无量、无边、无碍、无障，但以因缘有、从颠倒生，故说常乐观如是法相，是名菩萨摩诃萨第二亲近处。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
这一篇是佛为我们讲菩萨摩诃萨“第二亲近处”，内容为“法华修证”，分总相和别相，共十九观，每一观都是法华三昧、都是成佛之道、都是定慧等持法。但能如法作观，可直入诸法实相，见自法身，成无上道，非常重要。
佛说：再次说明，菩萨摩诃萨在“初亲近处”的基础上，应予实证，进入禅门，在禅修中应常作如下观、即：
1、观“一切法空”：什么是一切法空呢？“一切法”在《百法明门》里归纳为百法，即：心法八、心所有法五十一、色法十一、不相应行法二十四、无为法六。
观一切法空就是用心王阿赖耶识起观，将前七识及心所有法、色法、不相应行法、无为法，全部观空，因这一切法在心王中是本来就没有的，能有这样的观念，名观“一切法空”。其实这一切法是本来空，所谓“一切法”只是“无明”所生之幻有，为还其本来面目，修证上假名“观空”。
2、观“如实相”：将诸法观空后、即见诸法实相，实相即是空相。空中有实、实中显空；实为涅槃、涅槃无相、故名空相；观空相就是“观如实相。”
3、观“不颠倒”：“不颠倒”相对于颠倒，指凡夫、二乘所迷执的八种颠倒，略称八倒。即凡夫执有为生灭之法为“常、乐、我、净”；二乘行者执无为涅槃之法为“非常、非乐、非我、非净”，故又称为凡小八倒。即：
一、常颠倒：于世间无常之法而起常见。二、乐颠倒：世间五欲之乐皆是招苦之因，凡夫不明此理，妄计为乐。三、我颠倒：此身皆因四大假合而成，本无有我，凡夫不明此理，妄计为我。四、净颠倒：己身他身，具有五种不净，即：种子不净、住处不净、自体不净、外相不净、究竟不净。
一心行道之人，若能念念观察身心五种不净，功行纯熟，自可体证诸法无我，身心皆是幻化，入了不可得之境界，因此而证入一切法本自空寂之大自在禅。此一法门是观身心不净之法门，是破除我相之法，可证得我空。凡夫不明此理，妄生贪着，执五不净为净。
二乘人的四种颠倒即：一、无常颠倒：于如来常住法身，妄计有生灭变异之相。二、无乐颠倒：于涅槃清净之乐而计无乐。三、无我颠倒：于佛性真我之中妄计无我。四、无净颠倒：如来常住之身，非杂食身、非烦恼身、非血肉身、清净无染，二乘人不明此理，故计为不净。 观破这八种颠倒，就是“不颠倒”，成就“常、乐、我、净”四德，即得“不颠倒禅”。
4、观“不动”：打坐名身不动、无念名心不动。身不动是相、心不动是空；相是假、空是真；真假不二、中道如如；不见来去、不见生灭，是名“观不动”。
5、观“不退”：观二乘法不退于世间法、观大乘法不退于二乘法、观无为法不退失菩提心、观念念清净不退失般若智、观“心”无常不流转生死、观“念”无著得无生法忍；作如此观、是名“观不退”。
6、观“不转”：修戒定慧灭见思二惑、出离三界；不被生死轮回所流转。常作生灭观、不作生灭想；心不随念生、亦不随念灭；任运自然，是名观“不转”。
7、观“如虚空”：观身是幻身、心是幻心，身心俱幻，犹如虚空、了无所得，于了无所得中见真空，见真空即是见佛，做如此观，是名“观虚空”。
8、观“无所有性”：观五蕴身心，无一真实，如同他物，无有自性、无有他性、无有共性；无有因性、无有果性；一切皆幻、一切皆空，是名“观无所有性”。
9、观“一切语言道断”：真如自性不是语言所能说明和表达的，当离四句、绝百非。四句即：一、有；二、无；三、亦有亦无；四、非有非无。如果说有、是增益谤；如果说无、是损灭谤；如果说亦有亦无、是相违谤；如果说非有非无、是戏论谤。所以应远离这四句、名离四句。
绝百非即：以上四句中，每句演变“有、无、亦有亦无、非有非无”，便成十六句；十六句中有“过去、现在、未来”三世，共成四十八句；每句分已起、未起，便成九十六句；再加根本四句、就成百句。
此四句百非、说的是一切言语。这一切言语全是虚妄，而“道”是真实不虚的，容不得半句虚妄。若有一言半句、即是“道断”；若离一切语言，即是“真道”。观“四句百非”就是“观一切语言道断”，得真常之乐。
10、观“不生”：“不生”指的是不生无明、不生我相、人相、众生相、寿者相；不生我见、人见、众生见、寿者见；不生色相、不生空相、不生有相、不生无相；作如是观、是名“观不生”。
11、观“不出”：有出必有入、出入是幻法；真法无出入、无出入即是自性本空；自性本空就没有出入，作如是观、是名“观不出”。
12、观“不起”：不起为静、有起为动；动静非实、非实即假；有实则真、真中无假；假中显真、真假不二；归于自性、自性不动不静，作如是观、是名“观不起”。
13、观“无名”：世间法是“有名”、有名为“相”；出世间法是“无名”、无名为“空”。观世出世间一切法；非名、非相、非空、非有名、非有相、非有空，是名“观无名”。
14、观“无相”：观一切相、皆是虚妄，于虚妄中，见诸法实相，实相无相、即是涅槃妙心，作如是观、是名“观无相”。
15、观“实无所有”：观眼耳鼻舌身意、色身香味触法、六识心所及一切物相，皆是幻有，见幻有起万法，万法本自空寂，即见“真如”。真如本空，无一法可得、是名“观实无所有”。
16、观“无量”：观自性“非多非少、非大非小、非增非减”；再观法身，横遍十方、竖穷三际，无量无边，是名“观无量”。
17、观“无边”：观自性非远非近，非有边、非无边；再观涅槃妙心，含藏虚空宇宙，无有边际，是名“观无边”。
18、观“无碍”：观法身无形、纤尘不染；三界内外，既不住生死、亦不住涅槃，随缘化现，来去自由，无一物可碍，是名“观无碍”。
19、观“无障”：观自性如虚空，一切色相如日月星辰、山河大地，五阴十八界等种种法，尽皆空寂，无一法一物可生障碍，是名“观无障”。
以上所说“观一切法空”是“总相”、从“如实相”至“无障”共十八句是“别相”，总计十九相。此十九相起于无明，依于因缘，从颠倒妄想所生，故名“但以因缘有”。此十九相本为十九空，即一切法空，作此十九空观，即与道相应，合于中道，是真禅修、是《法华经》的实证处。所以说：常常乐于观如是法相者，名为菩萨摩诃萨的“第二亲近处”。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
疫情前去杭州的时候，见到很多手信店卖藕粉…不懂，也不便宜…
上周见到超市特价，试试…
似乎很难：用尽量少的冷开水冲开，迅速撞入开水搅拌…马上就糊化反应，粘稠（想起木薯淀粉）。很费力的搅拌，幸好我用的是不锈钢…
最后就是这半杯鼻涕一样的东西…水太少?
纯藕粉，无糖，味寡。吃上去就像吃鼻涕。加了蛋卷碎…这杯吃完的确很有饱腹感
至于什么既止泻又通便…吃完好像是屁多了…脸色?最近晒得多，很黑
（在阳台拍个照不容易）
上周见到超市特价，试试…
似乎很难：用尽量少的冷开水冲开，迅速撞入开水搅拌…马上就糊化反应，粘稠（想起木薯淀粉）。很费力的搅拌，幸好我用的是不锈钢…
最后就是这半杯鼻涕一样的东西…水太少?
纯藕粉，无糖，味寡。吃上去就像吃鼻涕。加了蛋卷碎…这杯吃完的确很有饱腹感
至于什么既止泻又通便…吃完好像是屁多了…脸色?最近晒得多，很黑
（在阳台拍个照不容易）
何新逻辑学研究：“白马非马”论的五重根
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
✋热门推荐