常思自己过，莫论他人非
生活中，有些人会忽略别人的感受，自作主张地干涉别人的私事，常常造成用看似关心的方式戳到别人的痛点和软肋。不仅没有让人感到温暖，反而给人带去了难堪和伤害。
还有一种人，一天到晚关心跟自己没有多大关系的事情，要么就是喜欢跟别人比较：如果你过得比他好，他就会冷嘲热讽；如果你过得不如意，他就会表面好意安慰你，心里却由此得到了平衡。
要知道，放纵自己的欲望是一种祸害；消费别人的不幸是一种罪恶；不知自己过失是一种隐患。
懂得克制自己的好奇心，克制自己的表演欲，克制自己时刻想要冲出来的虚荣心和小聪明。在处事当中有所敬畏，并懂得约束自我，不夸大别人的缺点，也不惦念以前的嫌隙，热情而不逾矩，是我们最基本的修养。然而我们很多人，因为不明信因果和无常，随业力所迁而不知如何去对执和转换，往往就会很认真地执于一念一行当中。当有缘相聚时，不懂得珍惜和欣赏，也忘记尊重彼此；而当违缘逆境产生时，又捶胸追悔甚至怨怒他人，直把恶语嗔恚之火烧得遍天，从而种下相续的恶因恶缘。
《史记》中说“君子交绝，不出恶言。”
我们修行之人，更应深思此言：“真行自己错，莫论他人非。”
当代住世佛陀在《鉴别真正的上师》中，提及“真行自己错，莫论他人非”时，告诉我们，真正的修行人是看到自己的错，把别人的错和业力看成自己的错和业力体现，反照观看自己哪里做得不好，不去争输赢，不谈论、不卷入、不牵挂他人的是非，而反过来认为他的是非就是我的错，这样才能建立忍辱菩提。
而当因缘不具足，有些关系难以为继时，也不应谈论他人的是是非非，况且贬低自己曾经珍重过的人事，并不会让自己显得高大。交集过后，给彼此留足体谅和祝福，一切均以因缘观之，是对彼此最好的释怀与尊重。#修行##教师节##生活#
生活中，有些人会忽略别人的感受，自作主张地干涉别人的私事，常常造成用看似关心的方式戳到别人的痛点和软肋。不仅没有让人感到温暖，反而给人带去了难堪和伤害。
还有一种人，一天到晚关心跟自己没有多大关系的事情，要么就是喜欢跟别人比较：如果你过得比他好，他就会冷嘲热讽；如果你过得不如意，他就会表面好意安慰你，心里却由此得到了平衡。
要知道，放纵自己的欲望是一种祸害；消费别人的不幸是一种罪恶；不知自己过失是一种隐患。
懂得克制自己的好奇心，克制自己的表演欲，克制自己时刻想要冲出来的虚荣心和小聪明。在处事当中有所敬畏，并懂得约束自我，不夸大别人的缺点，也不惦念以前的嫌隙，热情而不逾矩，是我们最基本的修养。然而我们很多人，因为不明信因果和无常，随业力所迁而不知如何去对执和转换，往往就会很认真地执于一念一行当中。当有缘相聚时，不懂得珍惜和欣赏，也忘记尊重彼此；而当违缘逆境产生时，又捶胸追悔甚至怨怒他人，直把恶语嗔恚之火烧得遍天，从而种下相续的恶因恶缘。
《史记》中说“君子交绝，不出恶言。”
我们修行之人，更应深思此言：“真行自己错，莫论他人非。”
当代住世佛陀在《鉴别真正的上师》中，提及“真行自己错，莫论他人非”时，告诉我们，真正的修行人是看到自己的错，把别人的错和业力看成自己的错和业力体现，反照观看自己哪里做得不好，不去争输赢，不谈论、不卷入、不牵挂他人的是非，而反过来认为他的是非就是我的错，这样才能建立忍辱菩提。
而当因缘不具足，有些关系难以为继时，也不应谈论他人的是是非非，况且贬低自己曾经珍重过的人事，并不会让自己显得高大。交集过后，给彼此留足体谅和祝福，一切均以因缘观之，是对彼此最好的释怀与尊重。#修行##教师节##生活#
#知识精华[超话]#`空瓶子里有什么？
“如果说人象一只瓶子，那你向瓶子里面倒什么，你得到的就是什么。”
01倒入清水
一位老和尚带着徒弟去下山化缘。
在途经一条河时，看到岸边有一位小媳妇不敢过河，站在河边干着急。
老和尚毫不犹豫地背着小媳妇趟过了河。
徒弟看到这一切，耳根子都红了。
过了河，老和尚好像什么事都没发生似的，继续赶路。
徒弟不解地走了十多里地，终于忍不住了，问道：“师父，出家人当四大皆空，守清规戒律，您刚才若无其事地背那女子过河，却是何故？”
老和尚笑了笑，说道：“我把那女子背过了河，便放下了她。你呢？却在心上想了一路。你说，到底是谁的心不清明？”
是啊，只有出自本性的明净，才能不拘于眼，不执于心，却可包容万物。每时每秒，尽管世界变幻莫测，我自不浊，通透温暖，繁华不扰。
在我们身边，总有这样的人：他们历经世事，却依然能够保持纯良、通透的心性，不会被外界所影响。
他们的瓶子里，就像装满了清水，没有杂质，清澈见底。
人们常说：修行最好的道场，就是俗世。
瓶中装着清水的人，即便身在俗世，却可心净如莲。
02装满淤泥
人这个瓶子，自己放入什么，就能品尝到什么。
如果你往瓶子里装善良，你就会收获善果；
如果你往瓶子里装丑恶，你就会收获恶果……
善恶在于选择，一切都在起心动念的那一瞬间。
有一天，一位武士问白隐禅师：“天堂和地狱有什么区别吗？”
白隐禅师并未回答武士的问题，反而轻蔑地说道：“你是何等人，如此粗鲁之辈，也配向我问道吗？”
武士听罢勃然大怒，迅速抽出佩剑，就要朝白隐禅师砍去。
白隐禅师不慌不忙地说道：“这就是地狱呀。”
武士若有所悟，收住佩剑，然后双掌合十，恭敬地说道：“多谢禅师指点迷津，请原谅我的鲁莽！”
白隐禅师微笑道：“你现在所处的就是天堂。”
如果在瓶中放入了自私、阴险、狠辣、狭隘，又如何能装下无私、爽直、慈善和豁达呢？
03投进砂石
如今，在快节奏的生活下，很多人都会给自己施压，心也随之变得沉重起来。平常心失了，烦恼心就起了。
当我们执于一念，必将受困于一念；
曾有人问慧海禅师：“禅师，你可有什么与众不同的地方？”
慧海禅师答：“有。”
“是什么呢？”
慧海禅师说：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”
“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢？”
慧海禅师道：“当然是不一样的！他们吃饭时，总是想着别的事情，不专心吃饭；他们睡觉时，也总是想着别的事情，睡不安稳。而我吃饭的时候就是吃饭，睡觉的时候就是睡觉，什么也不想；这就是我与众不同的地方。”
很多人都无法做到一心一用，更何况一心不乱！只能穿梭在利害得失中，受困于浮华宠辱里，心间像装了砂石一般沉重。
我们不懂得倒出心里沉重的砂石，不懂得把压在心头的事情清空，我们执着于当下的念头、言语、行为，是因为我们以为一切都会持久。其实，众生的欢喜和烦恼，幸福和痛苦，哪一样是真正永久不变的呢？历史长河的兴衰更迭，一代一代的碌碌生死，不都是时刻无常，段分生灭的吗！所以，当我们思修无常观，真正生起无常境时，自然就能做到看开这种种的喜怒纠缠，而选择出正确的方向和状态。
请记住，你现在的样子，就是你过去种因得到的果；你未来的样子，则会是你过去和现在种因得到的果。 人的一生极其短暂，我们要做的，是向瓶子里装入可相续增上的善业。
因为你装进去的所有，最终都将会成为你自己。
“如果说人象一只瓶子，那你向瓶子里面倒什么，你得到的就是什么。”
01倒入清水
一位老和尚带着徒弟去下山化缘。
在途经一条河时，看到岸边有一位小媳妇不敢过河，站在河边干着急。
老和尚毫不犹豫地背着小媳妇趟过了河。
徒弟看到这一切，耳根子都红了。
过了河，老和尚好像什么事都没发生似的，继续赶路。
徒弟不解地走了十多里地，终于忍不住了，问道：“师父，出家人当四大皆空，守清规戒律，您刚才若无其事地背那女子过河，却是何故？”
老和尚笑了笑，说道：“我把那女子背过了河，便放下了她。你呢？却在心上想了一路。你说，到底是谁的心不清明？”
是啊，只有出自本性的明净，才能不拘于眼，不执于心，却可包容万物。每时每秒，尽管世界变幻莫测，我自不浊，通透温暖，繁华不扰。
在我们身边，总有这样的人：他们历经世事，却依然能够保持纯良、通透的心性，不会被外界所影响。
他们的瓶子里，就像装满了清水，没有杂质，清澈见底。
人们常说：修行最好的道场，就是俗世。
瓶中装着清水的人，即便身在俗世，却可心净如莲。
02装满淤泥
人这个瓶子，自己放入什么，就能品尝到什么。
如果你往瓶子里装善良，你就会收获善果；
如果你往瓶子里装丑恶，你就会收获恶果……
善恶在于选择，一切都在起心动念的那一瞬间。
有一天，一位武士问白隐禅师：“天堂和地狱有什么区别吗？”
白隐禅师并未回答武士的问题，反而轻蔑地说道：“你是何等人，如此粗鲁之辈，也配向我问道吗？”
武士听罢勃然大怒，迅速抽出佩剑，就要朝白隐禅师砍去。
白隐禅师不慌不忙地说道：“这就是地狱呀。”
武士若有所悟，收住佩剑，然后双掌合十，恭敬地说道：“多谢禅师指点迷津，请原谅我的鲁莽！”
白隐禅师微笑道：“你现在所处的就是天堂。”
如果在瓶中放入了自私、阴险、狠辣、狭隘，又如何能装下无私、爽直、慈善和豁达呢？
03投进砂石
如今，在快节奏的生活下，很多人都会给自己施压，心也随之变得沉重起来。平常心失了，烦恼心就起了。
当我们执于一念，必将受困于一念；
曾有人问慧海禅师：“禅师，你可有什么与众不同的地方？”
慧海禅师答：“有。”
“是什么呢？”
慧海禅师说：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”
“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢？”
慧海禅师道：“当然是不一样的！他们吃饭时，总是想着别的事情，不专心吃饭；他们睡觉时，也总是想着别的事情，睡不安稳。而我吃饭的时候就是吃饭，睡觉的时候就是睡觉，什么也不想；这就是我与众不同的地方。”
很多人都无法做到一心一用，更何况一心不乱！只能穿梭在利害得失中，受困于浮华宠辱里，心间像装了砂石一般沉重。
我们不懂得倒出心里沉重的砂石，不懂得把压在心头的事情清空，我们执着于当下的念头、言语、行为，是因为我们以为一切都会持久。其实，众生的欢喜和烦恼，幸福和痛苦，哪一样是真正永久不变的呢？历史长河的兴衰更迭，一代一代的碌碌生死，不都是时刻无常，段分生灭的吗！所以，当我们思修无常观，真正生起无常境时，自然就能做到看开这种种的喜怒纠缠，而选择出正确的方向和状态。
请记住，你现在的样子，就是你过去种因得到的果；你未来的样子，则会是你过去和现在种因得到的果。 人的一生极其短暂，我们要做的，是向瓶子里装入可相续增上的善业。
因为你装进去的所有，最终都将会成为你自己。
`空瓶子里有什么？
“如果说人象一只瓶子，那你向瓶子里面倒什么，你得到的就是什么。”
01倒入清水
一位老和尚带着徒弟去下山化缘。
在途经一条河时，看到岸边有一位小媳妇不敢过河，站在河边干着急。
老和尚毫不犹豫地背着小媳妇趟过了河。
徒弟看到这一切，耳根子都红了。
过了河，老和尚好像什么事都没发生似的，继续赶路。
徒弟不解地走了十多里地，终于忍不住了，问道：“师父，出家人当四大皆空，守清规戒律，您刚才若无其事地背那女子过河，却是何故？”
老和尚笑了笑，说道：“我把那女子背过了河，便放下了她。你呢？却在心上想了一路。你说，到底是谁的心不清明？”
是啊，只有出自本性的明净，才能不拘于眼，不执于心，却可包容万物。每时每秒，尽管世界变幻莫测，我自不浊，通透温暖，繁华不扰。
在我们身边，总有这样的人：他们历经世事，却依然能够保持纯良、通透的心性，不会被外界所影响。
他们的瓶子里，就像装满了清水，没有杂质，清澈见底。
人们常说：修行最好的道场，就是俗世。
瓶中装着清水的人，即便身在俗世，却可心净如莲。
02装满淤泥
人这个瓶子，自己放入什么，就能品尝到什么。
如果你往瓶子里装善良，你就会收获善果；
如果你往瓶子里装丑恶，你就会收获恶果……
善恶在于选择，一切都在起心动念的那一瞬间。
有一天，一位武士问白隐禅师：“天堂和地狱有什么区别吗？”
白隐禅师并未回答武士的问题，反而轻蔑地说道：“你是何等人，如此粗鲁之辈，也配向我问道吗？”
武士听罢勃然大怒，迅速抽出佩剑，就要朝白隐禅师砍去。
白隐禅师不慌不忙地说道：“这就是地狱呀。”
武士若有所悟，收住佩剑，然后双掌合十，恭敬地说道：“多谢禅师指点迷津，请原谅我的鲁莽！”
白隐禅师微笑道：“你现在所处的就是天堂。”
如果在瓶中放入了自私、阴险、狠辣、狭隘，又如何能装下无私、爽直、慈善和豁达呢？
03投进砂石
如今，在快节奏的生活下，很多人都会给自己施压，心也随之变得沉重起来。平常心失了，烦恼心就起了。
当我们执于一念，必将受困于一念；
曾有人问慧海禅师：“禅师，你可有什么与众不同的地方？”
慧海禅师答：“有。”
“是什么呢？”
慧海禅师说：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”
“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢？”
慧海禅师道：“当然是不一样的！他们吃饭时，总是想着别的事情，不专心吃饭；他们睡觉时，也总是想着别的事情，睡不安稳。而我吃饭的时候就是吃饭，睡觉的时候就是睡觉，什么也不想；这就是我与众不同的地方。”
很多人都无法做到一心一用，更何况一心不乱！只能穿梭在利害得失中，受困于浮华宠辱里，心间像装了砂石一般沉重。
我们不懂得倒出心里沉重的砂石，不懂得把压在心头的事情清空，我们执着于当下的念头、言语、行为，是因为我们以为一切都会持久。其实，众生的欢喜和烦恼，幸福和痛苦，哪一样是真正永久不变的呢？历史长河的兴衰更迭，一代一代的碌碌生死，不都是时刻无常，段分生灭的吗！所以，当我们思修无常观，真正生起无常境时，自然就能做到看开这种种的喜怒纠缠，而选择出正确的方向和状态。
请记住，你现在的样子，就是你过去种因得到的果；你未来的样子，则会是你过去和现在种因得到的果。 人的一生极其短暂，我们要做的，是向瓶子里装入可相续增上的善业。
因为你装进去的所有，最终都将会成为你自己。
“如果说人象一只瓶子，那你向瓶子里面倒什么，你得到的就是什么。”
01倒入清水
一位老和尚带着徒弟去下山化缘。
在途经一条河时，看到岸边有一位小媳妇不敢过河，站在河边干着急。
老和尚毫不犹豫地背着小媳妇趟过了河。
徒弟看到这一切，耳根子都红了。
过了河，老和尚好像什么事都没发生似的，继续赶路。
徒弟不解地走了十多里地，终于忍不住了，问道：“师父，出家人当四大皆空，守清规戒律，您刚才若无其事地背那女子过河，却是何故？”
老和尚笑了笑，说道：“我把那女子背过了河，便放下了她。你呢？却在心上想了一路。你说，到底是谁的心不清明？”
是啊，只有出自本性的明净，才能不拘于眼，不执于心，却可包容万物。每时每秒，尽管世界变幻莫测，我自不浊，通透温暖，繁华不扰。
在我们身边，总有这样的人：他们历经世事，却依然能够保持纯良、通透的心性，不会被外界所影响。
他们的瓶子里，就像装满了清水，没有杂质，清澈见底。
人们常说：修行最好的道场，就是俗世。
瓶中装着清水的人，即便身在俗世，却可心净如莲。
02装满淤泥
人这个瓶子，自己放入什么，就能品尝到什么。
如果你往瓶子里装善良，你就会收获善果；
如果你往瓶子里装丑恶，你就会收获恶果……
善恶在于选择，一切都在起心动念的那一瞬间。
有一天，一位武士问白隐禅师：“天堂和地狱有什么区别吗？”
白隐禅师并未回答武士的问题，反而轻蔑地说道：“你是何等人，如此粗鲁之辈，也配向我问道吗？”
武士听罢勃然大怒，迅速抽出佩剑，就要朝白隐禅师砍去。
白隐禅师不慌不忙地说道：“这就是地狱呀。”
武士若有所悟，收住佩剑，然后双掌合十，恭敬地说道：“多谢禅师指点迷津，请原谅我的鲁莽！”
白隐禅师微笑道：“你现在所处的就是天堂。”
如果在瓶中放入了自私、阴险、狠辣、狭隘，又如何能装下无私、爽直、慈善和豁达呢？
03投进砂石
如今，在快节奏的生活下，很多人都会给自己施压，心也随之变得沉重起来。平常心失了，烦恼心就起了。
当我们执于一念，必将受困于一念；
曾有人问慧海禅师：“禅师，你可有什么与众不同的地方？”
慧海禅师答：“有。”
“是什么呢？”
慧海禅师说：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”
“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢？”
慧海禅师道：“当然是不一样的！他们吃饭时，总是想着别的事情，不专心吃饭；他们睡觉时，也总是想着别的事情，睡不安稳。而我吃饭的时候就是吃饭，睡觉的时候就是睡觉，什么也不想；这就是我与众不同的地方。”
很多人都无法做到一心一用，更何况一心不乱！只能穿梭在利害得失中，受困于浮华宠辱里，心间像装了砂石一般沉重。
我们不懂得倒出心里沉重的砂石，不懂得把压在心头的事情清空，我们执着于当下的念头、言语、行为，是因为我们以为一切都会持久。其实，众生的欢喜和烦恼，幸福和痛苦，哪一样是真正永久不变的呢？历史长河的兴衰更迭，一代一代的碌碌生死，不都是时刻无常，段分生灭的吗！所以，当我们思修无常观，真正生起无常境时，自然就能做到看开这种种的喜怒纠缠，而选择出正确的方向和状态。
请记住，你现在的样子，就是你过去种因得到的果；你未来的样子，则会是你过去和现在种因得到的果。 人的一生极其短暂，我们要做的，是向瓶子里装入可相续增上的善业。
因为你装进去的所有，最终都将会成为你自己。
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