《六祖坛经》译注 ~ 连载
般若品 第三节(2)
[太阳]原文:“善知识,吾有一无相颂,各须诵取,在家出家,但依此修。若不自修,惟记吾言,亦无有益。
译文:“善知识们,我有一篇无相偈颂,大家都要念诵记取,无论是出家的僧尼还是在家的居士,都要依据这篇偈语来修行。如果不自己修行,只是记住我说的话,那也是没有益处的。
[太阳]原文:“听吾颂曰:
说通及心通,如日处虚空。
唯传见性法,出世破邪宗。
法即无顿渐,迷悟有迟疾。
只此见性门,愚人不可悉。
说即虽万般,合理还归一。
烦恼暗宅中,常须生慧日。
邪来烦恼至,正来烦恼除。
邪正俱不用,清净至无馀。
菩提本自性,起心即是妄。
净心在妄中,但正无三障。
世人若修道,一切尽不妨。
常自见己过,与道即相当。
色类自有道,各不相妨恼。
离道别觅道,终身不见道。
波波度一生,到头还自懊。
欲得见真道,行正即是道。
自若无道心,暗行不见道。
若真修道人,不见世间过。
若见他人非,自非却是左。
他非我不非,我非自有过。
但自却非心,打除烦恼破。
憎爱不关心,长伸两脚卧。
欲拟化他人,自须有方便。
勿令彼有疑,即是自性现。
佛法在世间,不离世间觉。
离世觅菩提,恰如求兔角。
正见名出世,邪见名世间。
邪正尽打却,菩提性宛然。
此颂是顿教,亦名大法船。
迷闻经累劫,悟则刹那间。”
译文:“听我念颂:
我们以证悟本性为前提弘法布道,就会把道讲得圆满全面真实,就像太阳照耀整个虚空,温暖大地苍生。
因此我们传法要传根本直达本性之法,来破除人们在修行中的迷惑,使他们直接抓到修行的根本。
佛法一如,无有顿渐之分,但由于累世根性业障不同,大家对佛法的领悟还是有迟疾之分的。
这个直指根本的修行之法,下根之人是难以信受获得的。
真正的佛法不论从什么角度进行宣说,其最终的根基之法还是完全一致的。
我们常生烦恼,就像生活在黑暗的屋子里,需要用智慧之光来消除烦恼。
邪见是烦恼的根源,正见可以消除烦恼。
当我们达到真正清净的时候,就没有了邪正的分别,邪和正的观点都要放下。
菩提自性我们本来具有,要多观照我们的起心动念,心动则妄念生。
我们要学会在妄念中使自己的心意清净,去除妄念,就会逐步消除所有的修行障碍。
世人如果真心实意修行无上佛道,一切烦恼苦难都会成为我们前进的阶梯,而非障碍。
修行人要常思己过,柔软谦卑,逐渐就会接近大道,成就大道。
虚空法界一切万物各有各的运行轨迹,各有各的生命历程,不要采取各种方式拉拽引诱,弘法要大渡无渡,随缘无执。
以偏离道的方式修行、弘法,是终身难以得道的。
忙忙碌碌奔波一生,到头来徒生懊恼。
自己的身口意符合大道的要求,就会真正证悟佛道。
自己要是不能领悟大道就是我们的本心,就像在黑暗中行走,永远无法证悟大道。
真正的得道之人,融于大道,无是无非,对世间一切是非恩怨从不分别。
如果我们常常指责他人的过错,其实我们的过错比他人的还要严重。
我们要淡看一切花开花落,不再卷入是是非非,如果有了分别就是我们修行人的过错。
我们各自要去除分别心,就会逐步破除烦恼。
对于世间狭隘的憎恨与关爱不要记挂于心,万事随缘。
在渡化他人的时候,要讲究方式方法,要在缘分成熟的时候,以大渡无渡的方式进行。
不要令对方产生疑惑,这就是本性智慧的显现。
佛法无处不在,就在我们的生活工作中,若能在平实的生活中自如运用佛法,即是觉悟大道。
想脱离尘世,以逃避的方式求道,就像求兔角一样终不可得。
从修行的角度看,正见即是根本见性之法,我们叫她出世间法,邪见即尚未彻底明了见性之法,我们叫她世间法。
当我们放下一切,包括各种世间法,甚至出世间法,就会了无挂碍,就会证悟到菩提自性原本就在那里。
这首《无相颂》是教大家见性的教育方式,也叫大法船。
不闻正法的修行哪怕历经累劫也是徒劳的,当缘分成熟的时候,闻正法则会刹那觉悟本心。”
[太阳]原文:师复曰:“今于大梵寺说此顿教,普愿法界众生,言下见法成佛。”时韦使君与官僚道俗,闻师所说,无不省悟,一时作礼,皆叹:“善哉!何期岭南有佛出世!”
译文:六祖大师又说:“今天在大梵寺讲说了这让大家觉悟的修行方法,希望所有众生听了后都能明白佛法而成就佛道。”当时韦使君和所有官僚以及道者、信佛的俗众,听了大师的讲说,没有不觉悟的,大家都向大师行礼,一齐感叹:“善哉!真没想到岭南有真佛出世了!”
注释:
①三昧:梵语音译,即息虑凝心,融入大道的境界。
②六识:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,即识别万物的功能。
③六门:眼、耳、鼻、舌、身、意,即识别万物的感官。
④六尘:色、声、香、味、触、法,即红尘万象。
⑤边见:片面的见识。
⑥三障:烦恼障、业障、报障。
般若品 第三节(2)
[太阳]原文:“善知识,吾有一无相颂,各须诵取,在家出家,但依此修。若不自修,惟记吾言,亦无有益。
译文:“善知识们,我有一篇无相偈颂,大家都要念诵记取,无论是出家的僧尼还是在家的居士,都要依据这篇偈语来修行。如果不自己修行,只是记住我说的话,那也是没有益处的。
[太阳]原文:“听吾颂曰:
说通及心通,如日处虚空。
唯传见性法,出世破邪宗。
法即无顿渐,迷悟有迟疾。
只此见性门,愚人不可悉。
说即虽万般,合理还归一。
烦恼暗宅中,常须生慧日。
邪来烦恼至,正来烦恼除。
邪正俱不用,清净至无馀。
菩提本自性,起心即是妄。
净心在妄中,但正无三障。
世人若修道,一切尽不妨。
常自见己过,与道即相当。
色类自有道,各不相妨恼。
离道别觅道,终身不见道。
波波度一生,到头还自懊。
欲得见真道,行正即是道。
自若无道心,暗行不见道。
若真修道人,不见世间过。
若见他人非,自非却是左。
他非我不非,我非自有过。
但自却非心,打除烦恼破。
憎爱不关心,长伸两脚卧。
欲拟化他人,自须有方便。
勿令彼有疑,即是自性现。
佛法在世间,不离世间觉。
离世觅菩提,恰如求兔角。
正见名出世,邪见名世间。
邪正尽打却,菩提性宛然。
此颂是顿教,亦名大法船。
迷闻经累劫,悟则刹那间。”
译文:“听我念颂:
我们以证悟本性为前提弘法布道,就会把道讲得圆满全面真实,就像太阳照耀整个虚空,温暖大地苍生。
因此我们传法要传根本直达本性之法,来破除人们在修行中的迷惑,使他们直接抓到修行的根本。
佛法一如,无有顿渐之分,但由于累世根性业障不同,大家对佛法的领悟还是有迟疾之分的。
这个直指根本的修行之法,下根之人是难以信受获得的。
真正的佛法不论从什么角度进行宣说,其最终的根基之法还是完全一致的。
我们常生烦恼,就像生活在黑暗的屋子里,需要用智慧之光来消除烦恼。
邪见是烦恼的根源,正见可以消除烦恼。
当我们达到真正清净的时候,就没有了邪正的分别,邪和正的观点都要放下。
菩提自性我们本来具有,要多观照我们的起心动念,心动则妄念生。
我们要学会在妄念中使自己的心意清净,去除妄念,就会逐步消除所有的修行障碍。
世人如果真心实意修行无上佛道,一切烦恼苦难都会成为我们前进的阶梯,而非障碍。
修行人要常思己过,柔软谦卑,逐渐就会接近大道,成就大道。
虚空法界一切万物各有各的运行轨迹,各有各的生命历程,不要采取各种方式拉拽引诱,弘法要大渡无渡,随缘无执。
以偏离道的方式修行、弘法,是终身难以得道的。
忙忙碌碌奔波一生,到头来徒生懊恼。
自己的身口意符合大道的要求,就会真正证悟佛道。
自己要是不能领悟大道就是我们的本心,就像在黑暗中行走,永远无法证悟大道。
真正的得道之人,融于大道,无是无非,对世间一切是非恩怨从不分别。
如果我们常常指责他人的过错,其实我们的过错比他人的还要严重。
我们要淡看一切花开花落,不再卷入是是非非,如果有了分别就是我们修行人的过错。
我们各自要去除分别心,就会逐步破除烦恼。
对于世间狭隘的憎恨与关爱不要记挂于心,万事随缘。
在渡化他人的时候,要讲究方式方法,要在缘分成熟的时候,以大渡无渡的方式进行。
不要令对方产生疑惑,这就是本性智慧的显现。
佛法无处不在,就在我们的生活工作中,若能在平实的生活中自如运用佛法,即是觉悟大道。
想脱离尘世,以逃避的方式求道,就像求兔角一样终不可得。
从修行的角度看,正见即是根本见性之法,我们叫她出世间法,邪见即尚未彻底明了见性之法,我们叫她世间法。
当我们放下一切,包括各种世间法,甚至出世间法,就会了无挂碍,就会证悟到菩提自性原本就在那里。
这首《无相颂》是教大家见性的教育方式,也叫大法船。
不闻正法的修行哪怕历经累劫也是徒劳的,当缘分成熟的时候,闻正法则会刹那觉悟本心。”
[太阳]原文:师复曰:“今于大梵寺说此顿教,普愿法界众生,言下见法成佛。”时韦使君与官僚道俗,闻师所说,无不省悟,一时作礼,皆叹:“善哉!何期岭南有佛出世!”
译文:六祖大师又说:“今天在大梵寺讲说了这让大家觉悟的修行方法,希望所有众生听了后都能明白佛法而成就佛道。”当时韦使君和所有官僚以及道者、信佛的俗众,听了大师的讲说,没有不觉悟的,大家都向大师行礼,一齐感叹:“善哉!真没想到岭南有真佛出世了!”
注释:
①三昧:梵语音译,即息虑凝心,融入大道的境界。
②六识:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,即识别万物的功能。
③六门:眼、耳、鼻、舌、身、意,即识别万物的感官。
④六尘:色、声、香、味、触、法,即红尘万象。
⑤边见:片面的见识。
⑥三障:烦恼障、业障、报障。
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若人静坐一须臾,胜造恒沙七宝塔。宝塔毕竟化为尘,一念净心成正觉。
印光大师:凡静坐时,但心中默念佛号、此外不加一点别的功夫、及别的念头。久而久之、全心是佛、全佛是心、心佛不二、心佛一如。且问什么禅定、有如此之深妙乎。什么工夫、有如此之高尚乎。
【念佛回家:念南无阿弥陀佛或阿弥陀佛,念念求生西方极乐世界。】《佛说观无量寿佛经》云:是故汝等,心想佛时,是心即是三十二相,八十随形好,是心作佛,是心是佛。
印光大师:凡静坐时,但心中默念佛号、此外不加一点别的功夫、及别的念头。久而久之、全心是佛、全佛是心、心佛不二、心佛一如。且问什么禅定、有如此之深妙乎。什么工夫、有如此之高尚乎。
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