梦参老和尚: 我们的主观意见通常是很深的,以为自己都是对的,我说这话是不是说看到别人不对也不争,不是这个意思。
你得看因缘,你得有方便善巧、方便智慧,能帮助人得适当帮助,让别人能接受,不适当的帮助,更增加他的烦恼,还不如不帮。
我们有些佛教弟子自己信佛了,看到所有的人都想帮助他脱离,劝他信佛。不要热心过头了,如果他没有那个因缘,你怎么度他也度不了。
因缘得遇合,他先得有那个因,这样子你想要帮助他的缘才能成就,如果他根本没有那个因,就算信佛了,你又要怎么样帮助他,使他更进一步呢?
诸佛菩萨讲经的目的,就是度一切众生成佛,劝一切众生发菩提心、行菩萨道、度众生。但是,大家知道,佛有三不能:
一不能、无缘难度,没有缘度不了他。
二不能、众生度不尽。佛菩萨发大愿,众生度尽,这只是他的想法,他的愿力,事实是做不到的。但理上可以,理上他度众生而无众生相。当你没有修成就的时候,把一切事物作虚假观,但观想不上,因此大家一定要学会观。等到你会观时,修行就有了一定的程度了,但是你也不能够把众生都度尽。因为教给众生出离的方法,他不依照你的方法做,佛也没办法。他与你无缘,你说的法,他不会接受的。
三不能、使众生业尽。佛不能代众生消业,只能告诉你方法,让你去消业,不能代替你把业障消了。佛怎么能代呢!当你念佛的名号求他,佛怎么做,你也怎么做,佛就代替了,因为你很听话。
"无挂碍故,无有恐怖。”“恐怖”是怎么招感来的?“恐怖”是业,贪求名利,贪求财富,患得患失——恐怕得不到,得到又怕失掉。
你的身、口、意三业,跟欲界、色界、无色界——三业跟三界的果报是相应的,你造的业,业必感果。有这个业因一定感果,看你是善业还是恶业,善业感善果,恶业感恶果。因在感果的过程当中患得患失,这里头就有“恐怖”了。
我们经常感觉害怕、有恐怖,特别是夜间或者走夜路,顾虑得很多,也就是顾虑恐怖,是因为你患得患失、怕失掉。若心情开朗,看破了,放下了,就什么挂碍也没有了;无挂碍的话,恐怖也没有了。没有业就没有果,果消失了,不再造业了,什么恐怖都没有了。
其次,没有恐怖就“远离颠倒”。“远离”就是离的意思,“远”本身就是“离”,离开了“颠倒梦想”。“颠倒”是什么呢?是“惑”。“颠倒”是起惑,“恐怖”是业,“挂碍”就是苦果。“菩提萨埵”依般若波罗蜜的智慧,把这些都除掉了。
颠倒,用比喻来说,我们的脑壳是朝上的,若倒过来脚朝天,就不对了,就叫颠倒。我们做好多的事情,糊里糊涂的,颠倒的,就是指上头说的——本来没有我,他就执著有我。
所有一切有形有相的,都是假法,都是缘起的。本来这个身体是假的,把它当成实有的,一当成实有的,苦恼就产生得太多了。一当成实有的,为了满足身体要求就造业了,在造业的当中就是颠倒。本来是诸法无常的,他还执著常。
人人都知道这个身体一定要死的,但没有一个人想到“我明天该死吧”?不会这样想的,没有人这样想的。本来谁也知道,寿命活不到一百年,顶多活到一百年。活一百年很少,一万个人也不见得有一个。活到一百年又怎样呢?一百年的时间很短,一百年到了,还是得死。
死了,不是空啊,还有业随着你呢,看你是善业还是恶业。但是,本来是无常的,一切法都是无常的,因为颠倒了,就起惑,惑就是迷了,迷了就把无常执著为常。本来无我,要执著有个我,把因缘和合的东西当成实有的。
本来是苦,世界上我们所受的全是苦,包括乐受——在你最高兴的时候,苦跟着就来了,本身含的就是苦。
我们在台湾的时候,住在一个弟子家里头。他因为喝酒,把脊骨都摔断了。本来感觉到痛苦了,但是还得去应酬,结果那些亲友拉着他非喝不可,就硬灌。喝酒本来是快乐事,大家喝酒,唱唱玩玩,本来是快乐事,但是却成为苦境。
乐,就是苦的因,本身就是苦。这就是颠倒,把苦当成乐。有时候办酒席,今天请过来,明天请过去,大家聚会好像是乐,结果得了很多的病——本身就是苦,病从口入了。这就是颠倒,本来是苦的当成乐,本来是无常的当成常。
颠倒呢?现在说的是身。把咱们自己的本性、把我们的佛性、把实相——自性的理体——迷了,真谛迷失了,迷真逐妄就叫颠倒。我们所追求的是虚妄的,但是我们一直去追求,永远得不到满足。财富得了很多,没有满足的时候,永远在追求;已经得到的,又怕丢掉。这叫患得患失啊!
在洛杉矶,我那时候刚来,碰见一个也不怎么信佛的人,在闲谈间,他说自己中过一次乐透奖,得到了,高兴吧?他跟我讲,仅仅快乐了一年半。八方的亲友因他发了大财,都跑来跟他借、求帮助;他自己曾经受苦很久,一下子有钱了,就大大浪费——仅仅用了一年半,就恢复原状,继续到餐馆去打工。钱没有了,但业已经造下了。
所以,一切事看起来是得了,后头跟着就失掉,是不由人意志而转移的。这就是颠倒。
你得看因缘,你得有方便善巧、方便智慧,能帮助人得适当帮助,让别人能接受,不适当的帮助,更增加他的烦恼,还不如不帮。
我们有些佛教弟子自己信佛了,看到所有的人都想帮助他脱离,劝他信佛。不要热心过头了,如果他没有那个因缘,你怎么度他也度不了。
因缘得遇合,他先得有那个因,这样子你想要帮助他的缘才能成就,如果他根本没有那个因,就算信佛了,你又要怎么样帮助他,使他更进一步呢?
诸佛菩萨讲经的目的,就是度一切众生成佛,劝一切众生发菩提心、行菩萨道、度众生。但是,大家知道,佛有三不能:
一不能、无缘难度,没有缘度不了他。
二不能、众生度不尽。佛菩萨发大愿,众生度尽,这只是他的想法,他的愿力,事实是做不到的。但理上可以,理上他度众生而无众生相。当你没有修成就的时候,把一切事物作虚假观,但观想不上,因此大家一定要学会观。等到你会观时,修行就有了一定的程度了,但是你也不能够把众生都度尽。因为教给众生出离的方法,他不依照你的方法做,佛也没办法。他与你无缘,你说的法,他不会接受的。
三不能、使众生业尽。佛不能代众生消业,只能告诉你方法,让你去消业,不能代替你把业障消了。佛怎么能代呢!当你念佛的名号求他,佛怎么做,你也怎么做,佛就代替了,因为你很听话。
"无挂碍故,无有恐怖。”“恐怖”是怎么招感来的?“恐怖”是业,贪求名利,贪求财富,患得患失——恐怕得不到,得到又怕失掉。
你的身、口、意三业,跟欲界、色界、无色界——三业跟三界的果报是相应的,你造的业,业必感果。有这个业因一定感果,看你是善业还是恶业,善业感善果,恶业感恶果。因在感果的过程当中患得患失,这里头就有“恐怖”了。
我们经常感觉害怕、有恐怖,特别是夜间或者走夜路,顾虑得很多,也就是顾虑恐怖,是因为你患得患失、怕失掉。若心情开朗,看破了,放下了,就什么挂碍也没有了;无挂碍的话,恐怖也没有了。没有业就没有果,果消失了,不再造业了,什么恐怖都没有了。
其次,没有恐怖就“远离颠倒”。“远离”就是离的意思,“远”本身就是“离”,离开了“颠倒梦想”。“颠倒”是什么呢?是“惑”。“颠倒”是起惑,“恐怖”是业,“挂碍”就是苦果。“菩提萨埵”依般若波罗蜜的智慧,把这些都除掉了。
颠倒,用比喻来说,我们的脑壳是朝上的,若倒过来脚朝天,就不对了,就叫颠倒。我们做好多的事情,糊里糊涂的,颠倒的,就是指上头说的——本来没有我,他就执著有我。
所有一切有形有相的,都是假法,都是缘起的。本来这个身体是假的,把它当成实有的,一当成实有的,苦恼就产生得太多了。一当成实有的,为了满足身体要求就造业了,在造业的当中就是颠倒。本来是诸法无常的,他还执著常。
人人都知道这个身体一定要死的,但没有一个人想到“我明天该死吧”?不会这样想的,没有人这样想的。本来谁也知道,寿命活不到一百年,顶多活到一百年。活一百年很少,一万个人也不见得有一个。活到一百年又怎样呢?一百年的时间很短,一百年到了,还是得死。
死了,不是空啊,还有业随着你呢,看你是善业还是恶业。但是,本来是无常的,一切法都是无常的,因为颠倒了,就起惑,惑就是迷了,迷了就把无常执著为常。本来无我,要执著有个我,把因缘和合的东西当成实有的。
本来是苦,世界上我们所受的全是苦,包括乐受——在你最高兴的时候,苦跟着就来了,本身含的就是苦。
我们在台湾的时候,住在一个弟子家里头。他因为喝酒,把脊骨都摔断了。本来感觉到痛苦了,但是还得去应酬,结果那些亲友拉着他非喝不可,就硬灌。喝酒本来是快乐事,大家喝酒,唱唱玩玩,本来是快乐事,但是却成为苦境。
乐,就是苦的因,本身就是苦。这就是颠倒,把苦当成乐。有时候办酒席,今天请过来,明天请过去,大家聚会好像是乐,结果得了很多的病——本身就是苦,病从口入了。这就是颠倒,本来是苦的当成乐,本来是无常的当成常。
颠倒呢?现在说的是身。把咱们自己的本性、把我们的佛性、把实相——自性的理体——迷了,真谛迷失了,迷真逐妄就叫颠倒。我们所追求的是虚妄的,但是我们一直去追求,永远得不到满足。财富得了很多,没有满足的时候,永远在追求;已经得到的,又怕丢掉。这叫患得患失啊!
在洛杉矶,我那时候刚来,碰见一个也不怎么信佛的人,在闲谈间,他说自己中过一次乐透奖,得到了,高兴吧?他跟我讲,仅仅快乐了一年半。八方的亲友因他发了大财,都跑来跟他借、求帮助;他自己曾经受苦很久,一下子有钱了,就大大浪费——仅仅用了一年半,就恢复原状,继续到餐馆去打工。钱没有了,但业已经造下了。
所以,一切事看起来是得了,后头跟着就失掉,是不由人意志而转移的。这就是颠倒。
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三不能、使众生业尽。佛不能代众生消业,只能告诉你方法,让你去消业,不能代替你把业障消了。佛怎么能代呢!当你念佛的名号求他,佛怎么做,你也怎么做,佛就代替了,因为你很听话。
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其次,没有恐怖就“远离颠倒”。“远离”就是离的意思,“远”本身就是“离”,离开了“颠倒梦想”。“颠倒”是什么呢?是“惑”。“颠倒”是起惑,“恐怖”是业,“挂碍”就是苦果。“菩提萨埵”依般若波罗蜜的智慧,把这些都除掉了。
颠倒,用比喻来说,我们的脑壳是朝上的,若倒过来脚朝天,就不对了,就叫颠倒。我们做好多的事情,糊里糊涂的,颠倒的,就是指上头说的——本来没有我,他就执著有我。
所有一切有形有相的,都是假法,都是缘起的。本来这个身体是假的,把它当成实有的,一当成实有的,苦恼就产生得太多了。一当成实有的,为了满足身体要求就造业了,在造业的当中就是颠倒。本来是诸法无常的,他还执著常。
人人都知道这个身体一定要死的,但没有一个人想到“我明天该死吧”?不会这样想的,没有人这样想的。本来谁也知道,寿命活不到一百年,顶多活到一百年。活一百年很少,一万个人也不见得有一个。活到一百年又怎样呢?一百年的时间很短,一百年到了,还是得死。
死了,不是空啊,还有业随着你呢,看你是善业还是恶业。但是,本来是无常的,一切法都是无常的,因为颠倒了,就起惑,惑就是迷了,迷了就把无常执著为常。本来无我,要执著有个我,把因缘和合的东西当成实有的。
本来是苦,世界上我们所受的全是苦,包括乐受——在你最高兴的时候,苦跟着就来了,本身含的就是苦。
我们在台湾的时候,住在一个弟子家里头。他因为喝酒,把脊骨都摔断了。本来感觉到痛苦了,但是还得去应酬,结果那些亲友拉着他非喝不可,就硬灌。喝酒本来是快乐事,大家喝酒,唱唱玩玩,本来是快乐事,但是却成为苦境。
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颠倒呢?现在说的是身。把咱们自己的本性、把我们的佛性、把实相——自性的理体——迷了,真谛迷失了,迷真逐妄就叫颠倒。我们所追求的是虚妄的,但是我们一直去追求,永远得不到满足。财富得了很多,没有满足的时候,永远在追求;已经得到的,又怕丢掉。这叫患得患失啊!
在洛杉矶,我那时候刚来,碰见一个也不怎么信佛的人,在闲谈间,他说自己中过一次乐透奖,得到了,高兴吧?他跟我讲,仅仅快乐了一年半。八方的亲友因他发了大财,都跑来跟他借、求帮助;他自己曾经受苦很久,一下子有钱了,就大大浪费——仅仅用了一年半,就恢复原状,继续到餐馆去打工。钱没有了,但业已经造下了。
所以,一切事看起来是得了,后头跟着就失掉,是不由人意志而转移的。这就是颠倒。
你得看因缘,你得有方便善巧、方便智慧,能帮助人得适当帮助,让别人能接受,不适当的帮助,更增加他的烦恼,还不如不帮。
我们有些佛教弟子自己信佛了,看到所有的人都想帮助他脱离,劝他信佛。不要热心过头了,如果他没有那个因缘,你怎么度他也度不了。
因缘得遇合,他先得有那个因,这样子你想要帮助他的缘才能成就,如果他根本没有那个因,就算信佛了,你又要怎么样帮助他,使他更进一步呢?
诸佛菩萨讲经的目的,就是度一切众生成佛,劝一切众生发菩提心、行菩萨道、度众生。但是,大家知道,佛有三不能:
一不能、无缘难度,没有缘度不了他。
二不能、众生度不尽。佛菩萨发大愿,众生度尽,这只是他的想法,他的愿力,事实是做不到的。但理上可以,理上他度众生而无众生相。当你没有修成就的时候,把一切事物作虚假观,但观想不上,因此大家一定要学会观。等到你会观时,修行就有了一定的程度了,但是你也不能够把众生都度尽。因为教给众生出离的方法,他不依照你的方法做,佛也没办法。他与你无缘,你说的法,他不会接受的。
三不能、使众生业尽。佛不能代众生消业,只能告诉你方法,让你去消业,不能代替你把业障消了。佛怎么能代呢!当你念佛的名号求他,佛怎么做,你也怎么做,佛就代替了,因为你很听话。
"无挂碍故,无有恐怖。”“恐怖”是怎么招感来的?“恐怖”是业,贪求名利,贪求财富,患得患失——恐怕得不到,得到又怕失掉。
你的身、口、意三业,跟欲界、色界、无色界——三业跟三界的果报是相应的,你造的业,业必感果。有这个业因一定感果,看你是善业还是恶业,善业感善果,恶业感恶果。因在感果的过程当中患得患失,这里头就有“恐怖”了。
我们经常感觉害怕、有恐怖,特别是夜间或者走夜路,顾虑得很多,也就是顾虑恐怖,是因为你患得患失、怕失掉。若心情开朗,看破了,放下了,就什么挂碍也没有了;无挂碍的话,恐怖也没有了。没有业就没有果,果消失了,不再造业了,什么恐怖都没有了。
其次,没有恐怖就“远离颠倒”。“远离”就是离的意思,“远”本身就是“离”,离开了“颠倒梦想”。“颠倒”是什么呢?是“惑”。“颠倒”是起惑,“恐怖”是业,“挂碍”就是苦果。“菩提萨埵”依般若波罗蜜的智慧,把这些都除掉了。
颠倒,用比喻来说,我们的脑壳是朝上的,若倒过来脚朝天,就不对了,就叫颠倒。我们做好多的事情,糊里糊涂的,颠倒的,就是指上头说的——本来没有我,他就执著有我。
所有一切有形有相的,都是假法,都是缘起的。本来这个身体是假的,把它当成实有的,一当成实有的,苦恼就产生得太多了。一当成实有的,为了满足身体要求就造业了,在造业的当中就是颠倒。本来是诸法无常的,他还执著常。
人人都知道这个身体一定要死的,但没有一个人想到“我明天该死吧”?不会这样想的,没有人这样想的。本来谁也知道,寿命活不到一百年,顶多活到一百年。活一百年很少,一万个人也不见得有一个。活到一百年又怎样呢?一百年的时间很短,一百年到了,还是得死。
死了,不是空啊,还有业随着你呢,看你是善业还是恶业。但是,本来是无常的,一切法都是无常的,因为颠倒了,就起惑,惑就是迷了,迷了就把无常执著为常。本来无我,要执著有个我,把因缘和合的东西当成实有的。
本来是苦,世界上我们所受的全是苦,包括乐受——在你最高兴的时候,苦跟着就来了,本身含的就是苦。
我们在台湾的时候,住在一个弟子家里头。他因为喝酒,把脊骨都摔断了。本来感觉到痛苦了,但是还得去应酬,结果那些亲友拉着他非喝不可,就硬灌。喝酒本来是快乐事,大家喝酒,唱唱玩玩,本来是快乐事,但是却成为苦境。
乐,就是苦的因,本身就是苦。这就是颠倒,把苦当成乐。有时候办酒席,今天请过来,明天请过去,大家聚会好像是乐,结果得了很多的病——本身就是苦,病从口入了。这就是颠倒,本来是苦的当成乐,本来是无常的当成常。
颠倒呢?现在说的是身。把咱们自己的本性、把我们的佛性、把实相——自性的理体——迷了,真谛迷失了,迷真逐妄就叫颠倒。我们所追求的是虚妄的,但是我们一直去追求,永远得不到满足。财富得了很多,没有满足的时候,永远在追求;已经得到的,又怕丢掉。这叫患得患失啊!
在洛杉矶,我那时候刚来,碰见一个也不怎么信佛的人,在闲谈间,他说自己中过一次乐透奖,得到了,高兴吧?他跟我讲,仅仅快乐了一年半。八方的亲友因他发了大财,都跑来跟他借、求帮助;他自己曾经受苦很久,一下子有钱了,就大大浪费——仅仅用了一年半,就恢复原状,继续到餐馆去打工。钱没有了,但业已经造下了。
所以,一切事看起来是得了,后头跟着就失掉,是不由人意志而转移的。这就是颠倒。
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