诸行无常，
有漏皆苦，
诸法无我，
涅槃寂静。
佛陀在因地时作为香朗嘎乐国王，为了众生忍受了在身上钉入一千根钉子的苦行才换来的此偈颂
在娑婆世界，佛教的修行有两条道路：小乘解脱道（声闻菩提）和大乘佛菩提道（无上菩提）。这是因为娑婆世界是“五浊恶世”，众生刚强难度，因此为不同根器的众生宣说两种道路。如果在诸佛净土，因为众生心性调柔，福德深厚，根器猛利，所以就只有后一种：佛菩提道。
诸行无常：
众生只要活着，就有色受想行识五蕴。其中，“行蕴”是指众生的种种行为。这些行为虽然也能修集种种福报，但也是终归坏灭，没有一样是恒常不灭的。
当然，众生会在每次死亡之后有新的色身不断出生，可是，一样是生灭不息。就这样无量世生生死死，承受种种苦报（八苦）。
诸漏皆苦：
众生的种种行为都是有漏的，都不能真正积累下来，就像“竹篮打水”。财富、名声、地位、眷属，乃至于美貌、智慧等等一切。凡是因行为而得到的果报（可能是善报、好报），都不能恒常。因此，在暂时拥有的同时，这件事本身就是“苦”（无常皆苦）。所以说：有漏之法所得，皆是苦（八苦中的“行苦”）。如果有人以为：修人天善法得到富贵等等就不是苦。那就是不符合事实的邪见。
诸法无我：
一切法中，没有一个真实不坏的我。这个我，本身就是业报所致，能见闻觉知的我，本身就是生灭法。如果有人以为这个能知能觉的意识心能够去到下一世，就是不符合事实的邪见。（能去到下一世的，是永远没有觉知性的真心。外道的“神我”“梵我”“灵魂”等等，是虚妄说，不可能常住不坏乃至去到下一世）。
涅盘寂静：
确认了一切法虚妄不实，就知道了如何才能停止无量世生死不息：灭尽一切法（五蕴。十二处、十八界)的时候，就再也不会有来世。这样也就灭尽了一切苦。这就是涅盘寂静。
这里需要说明一点：一般人以为：死了就是解脱。可是，如果没有修成解脱道，没有成为阿罗汉。那么无论怎样的死，都必定会有下一世。不可能解脱生死。而且，下一世所受果报，完全是因过去世、现在世所造作恶业而显现，往往难以忍受（比如下坠三恶道）。所以，涅盘才是真正的“死”。因为断灭了一切法，不会再有来世的一切苦了。所以叫“灭度”。凡是以为觉知心能住于涅盘中，以为阿罗汉能知自己住于涅盘，那就还是生死，不是涅盘。
那么，涅盘是不是真正的断灭呢？佛说：涅盘中有“本际”不灭。因此，解脱道并非断灭论。
如上，希望不再受生的小乘人，听闻佛说的这四句世俗法上的真谛，就能在段除我见，建立小乘无我观的基础上进修而得以解脱生死。
大乘佛菩提（无上菩提）却不同于声闻菩提：阿罗汉在即将入灭之时，为了解除疑惑而请教于佛的问题：涅盘是否断灭？佛为此而说“涅盘本际”。
这个本际，不在“一切法”的涵盖范围内。不在三界六道中，不触六尘，离见闻觉知。永不生灭，能生万法。他本身就是“涅盘”。这个本际，就是轮回三世的主体，是一切有情本具的真心，是诸佛法身，是如来。这就是佛法“第一义谛”，也叫“胜义谛”。
大乘人就是因为触证了这个真心而成为实义菩萨，能依真心之中所含藏的一切法种进修实修，经过超过二大阿僧祗劫的修行而究竟成佛。
胜义谛与世俗谛相比，难就难在触证真心这一关。未悟之前，无论怎样思维都不能了知真心，也不能发起般若智慧，只能在可思可议的层面上，依世俗谛而断我见，断我执，断五下分结、五上分结。加修四禅八定、五神通等等。根本不能测度悟后菩萨所修所证。
最后说明一点：这四句话，隐含“真心不灭”这个意涵。若离真心不灭，这四句话等同于断灭论。何以故？诸行无常就表示“常”的存在；有漏皆苦就表示“乐”的存在；诸法无我就表示“我”的存在；涅盘寂静就表示清净无染的存在。这就是佛地才能具备的“常乐我净”。
诸方一切学佛人，无论名望大小，修证如何。若不知上述意涵，离开真心常住而一味专说“一切法空”。或者在否定真心的基础上，以“缘起性空”为第一义。就等同于“断见外道”。非是佛法。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
有漏皆苦，
诸法无我，
涅槃寂静。
佛陀在因地时作为香朗嘎乐国王，为了众生忍受了在身上钉入一千根钉子的苦行才换来的此偈颂
在娑婆世界，佛教的修行有两条道路：小乘解脱道（声闻菩提）和大乘佛菩提道（无上菩提）。这是因为娑婆世界是“五浊恶世”，众生刚强难度，因此为不同根器的众生宣说两种道路。如果在诸佛净土，因为众生心性调柔，福德深厚，根器猛利，所以就只有后一种：佛菩提道。
诸行无常：
众生只要活着，就有色受想行识五蕴。其中，“行蕴”是指众生的种种行为。这些行为虽然也能修集种种福报，但也是终归坏灭，没有一样是恒常不灭的。
当然，众生会在每次死亡之后有新的色身不断出生，可是，一样是生灭不息。就这样无量世生生死死，承受种种苦报（八苦）。
诸漏皆苦：
众生的种种行为都是有漏的，都不能真正积累下来，就像“竹篮打水”。财富、名声、地位、眷属，乃至于美貌、智慧等等一切。凡是因行为而得到的果报（可能是善报、好报），都不能恒常。因此，在暂时拥有的同时，这件事本身就是“苦”（无常皆苦）。所以说：有漏之法所得，皆是苦（八苦中的“行苦”）。如果有人以为：修人天善法得到富贵等等就不是苦。那就是不符合事实的邪见。
诸法无我：
一切法中，没有一个真实不坏的我。这个我，本身就是业报所致，能见闻觉知的我，本身就是生灭法。如果有人以为这个能知能觉的意识心能够去到下一世，就是不符合事实的邪见。（能去到下一世的，是永远没有觉知性的真心。外道的“神我”“梵我”“灵魂”等等，是虚妄说，不可能常住不坏乃至去到下一世）。
涅盘寂静：
确认了一切法虚妄不实，就知道了如何才能停止无量世生死不息：灭尽一切法（五蕴。十二处、十八界)的时候，就再也不会有来世。这样也就灭尽了一切苦。这就是涅盘寂静。
这里需要说明一点：一般人以为：死了就是解脱。可是，如果没有修成解脱道，没有成为阿罗汉。那么无论怎样的死，都必定会有下一世。不可能解脱生死。而且，下一世所受果报，完全是因过去世、现在世所造作恶业而显现，往往难以忍受（比如下坠三恶道）。所以，涅盘才是真正的“死”。因为断灭了一切法，不会再有来世的一切苦了。所以叫“灭度”。凡是以为觉知心能住于涅盘中，以为阿罗汉能知自己住于涅盘，那就还是生死，不是涅盘。
那么，涅盘是不是真正的断灭呢？佛说：涅盘中有“本际”不灭。因此，解脱道并非断灭论。
如上，希望不再受生的小乘人，听闻佛说的这四句世俗法上的真谛，就能在段除我见，建立小乘无我观的基础上进修而得以解脱生死。
大乘佛菩提（无上菩提）却不同于声闻菩提：阿罗汉在即将入灭之时，为了解除疑惑而请教于佛的问题：涅盘是否断灭？佛为此而说“涅盘本际”。
这个本际，不在“一切法”的涵盖范围内。不在三界六道中，不触六尘，离见闻觉知。永不生灭，能生万法。他本身就是“涅盘”。这个本际，就是轮回三世的主体，是一切有情本具的真心，是诸佛法身，是如来。这就是佛法“第一义谛”，也叫“胜义谛”。
大乘人就是因为触证了这个真心而成为实义菩萨，能依真心之中所含藏的一切法种进修实修，经过超过二大阿僧祗劫的修行而究竟成佛。
胜义谛与世俗谛相比，难就难在触证真心这一关。未悟之前，无论怎样思维都不能了知真心，也不能发起般若智慧，只能在可思可议的层面上，依世俗谛而断我见，断我执，断五下分结、五上分结。加修四禅八定、五神通等等。根本不能测度悟后菩萨所修所证。
最后说明一点：这四句话，隐含“真心不灭”这个意涵。若离真心不灭，这四句话等同于断灭论。何以故？诸行无常就表示“常”的存在；有漏皆苦就表示“乐”的存在；诸法无我就表示“我”的存在；涅盘寂静就表示清净无染的存在。这就是佛地才能具备的“常乐我净”。
诸方一切学佛人，无论名望大小，修证如何。若不知上述意涵，离开真心常住而一味专说“一切法空”。或者在否定真心的基础上，以“缘起性空”为第一义。就等同于“断见外道”。非是佛法。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
我們通常說噶瑪巴是佛，但雖然這麼說，仍不免懷疑他是不是真的是佛。當然，我們知道他是一位非凡的人，但他真是佛嗎？現在我來解釋為什麼把噶瑪巴看成佛，是完全恰當的。
十方世界中有許多佛，過去是如此，現在和未來也是如此。噶瑪巴是十方三世一切佛的體性，也是諸佛身、語、意、功德、事業的總集。他是諸佛所說八萬四千法門的源頭，一切聲聞、緣覺、菩薩和持明者諸聖眾的導師。法主噶瑪巴是眾生真正的怙主，在過去和現在都一直保護眾生免生於惡道，將來也是一樣，直到輪迴空盡為止。他是遍知者，知悉一切事物的本質和種種樣態，但他不只是遍知而不慈悲眾生，否則他的遍知只會像鏡中的影像一樣不起作用。他的遍知含著對遍虛空眾生慈愛的眷顧，保護他們免墮惡道，帶領群生得生善道而不趨惡道，漸次修持道次第，直至證悟諸法平等體性而成就佛果。
噶瑪巴開示眾生安樂道和不安樂道的分別：安樂道是善道和證悟，終究走向成佛；不安樂道是不善道和無明，走向永無止盡的輪迴惡道。他引領眾生走上安樂道，逐漸修持妙善的普賢行，步步漸入佳境，終究趨入遍知的道路。他教導並帶領眾生進入遍知佛果的領域，一如他已經到達的境界。
法王引領有情進入法界的海洋，也就是佛智的境界，因為一切佛在法界中是一味無別的，所以稱為海洋。他引導弟子證悟與諸佛相同的境界，他顯示過去、現在、未來三世一切所知海，以及聖者眾的壇城。換句話說，他帶領我們開悟，並開顯諸佛菩薩的淨土。他使一切善法增長，令眾生得生善道，進一步獲得證悟。
噶瑪巴是能治好貪嗔痴三毒病的大醫師，他教導我們如何放棄導致輪迴的因，所以是帶領我們渡過輪迴大海的神聖舵手。由於輪迴的導因是業和煩惱，因此他就像月亮一樣，以清涼的甘露，洗滌煩惱的炙熱苦。他也像太陽一般，能去除無明的黑暗。
大寶法王是至聖善友，能帶來一切安樂，因為他教導我們如何超脫輪迴。他是所有具恩根本上師、噶舉傳承上師，以及具德上師、持明者與成就者海眾的體性，也是一切本尊壇城的主尊，所有勇父空行眾的尊者⋯⋯
或許你會想，如果噶瑪巴正如前面所說，是遍知一切，而且慈憫眾生的話，為什麼我們還需要向他祈請？為什麼他不直接給我們所需要的，給我們證悟，不必經過祈請？我們的虔敬和祈請有什麼功能？這些問題可以用兩個比喻來回答。第一個比喻是，雖然如意寶本身具有給予各人所需的能力，但是除非你向他要，他是不會有所行動的。第二個比喻是，雖然太陽很亮，陽光平等地照射一切，但是除非你睜開眼睛，否則接受不到光線的好處。如果你閉著眼睛，就等於沒有陽光一樣。這兩個比喻的意思是，雖然大寶法王遍知一切，而且具無量慈悲，但除非我們向他祈請，並且具備虔信，否則無法領受他的加持。
～ 堪布卡塔仁波切為《上師之師》撰寫之「前言」 https://t.cn/zRIOhRl
十方世界中有許多佛，過去是如此，現在和未來也是如此。噶瑪巴是十方三世一切佛的體性，也是諸佛身、語、意、功德、事業的總集。他是諸佛所說八萬四千法門的源頭，一切聲聞、緣覺、菩薩和持明者諸聖眾的導師。法主噶瑪巴是眾生真正的怙主，在過去和現在都一直保護眾生免生於惡道，將來也是一樣，直到輪迴空盡為止。他是遍知者，知悉一切事物的本質和種種樣態，但他不只是遍知而不慈悲眾生，否則他的遍知只會像鏡中的影像一樣不起作用。他的遍知含著對遍虛空眾生慈愛的眷顧，保護他們免墮惡道，帶領群生得生善道而不趨惡道，漸次修持道次第，直至證悟諸法平等體性而成就佛果。
噶瑪巴開示眾生安樂道和不安樂道的分別：安樂道是善道和證悟，終究走向成佛；不安樂道是不善道和無明，走向永無止盡的輪迴惡道。他引領眾生走上安樂道，逐漸修持妙善的普賢行，步步漸入佳境，終究趨入遍知的道路。他教導並帶領眾生進入遍知佛果的領域，一如他已經到達的境界。
法王引領有情進入法界的海洋，也就是佛智的境界，因為一切佛在法界中是一味無別的，所以稱為海洋。他引導弟子證悟與諸佛相同的境界，他顯示過去、現在、未來三世一切所知海，以及聖者眾的壇城。換句話說，他帶領我們開悟，並開顯諸佛菩薩的淨土。他使一切善法增長，令眾生得生善道，進一步獲得證悟。
噶瑪巴是能治好貪嗔痴三毒病的大醫師，他教導我們如何放棄導致輪迴的因，所以是帶領我們渡過輪迴大海的神聖舵手。由於輪迴的導因是業和煩惱，因此他就像月亮一樣，以清涼的甘露，洗滌煩惱的炙熱苦。他也像太陽一般，能去除無明的黑暗。
大寶法王是至聖善友，能帶來一切安樂，因為他教導我們如何超脫輪迴。他是所有具恩根本上師、噶舉傳承上師，以及具德上師、持明者與成就者海眾的體性，也是一切本尊壇城的主尊，所有勇父空行眾的尊者⋯⋯
或許你會想，如果噶瑪巴正如前面所說，是遍知一切，而且慈憫眾生的話，為什麼我們還需要向他祈請？為什麼他不直接給我們所需要的，給我們證悟，不必經過祈請？我們的虔敬和祈請有什麼功能？這些問題可以用兩個比喻來回答。第一個比喻是，雖然如意寶本身具有給予各人所需的能力，但是除非你向他要，他是不會有所行動的。第二個比喻是，雖然太陽很亮，陽光平等地照射一切，但是除非你睜開眼睛，否則接受不到光線的好處。如果你閉著眼睛，就等於沒有陽光一樣。這兩個比喻的意思是，雖然大寶法王遍知一切，而且具無量慈悲，但除非我們向他祈請，並且具備虔信，否則無法領受他的加持。
～ 堪布卡塔仁波切為《上師之師》撰寫之「前言」 https://t.cn/zRIOhRl
出马仙如何找到自己的师傅怎么能出头！第一不磨不成佛！经历就是你们的能力出马弟子心必须正！第二出马仙现在没有那么多死窍现在半窍的特别多！很多弟子认为很神奇其实没有你想象那么神奇，所以出堂一定要懂得的基本知识，第一你到底有没有资格当弟子能不能接受任务能不能完成任务，第二不要听别人你有没有仙家！自己要知道第三你有预卜先知吗？第四你出马为了什么？为了钱那就别出，钱不是求来的，是积德来的，第五出马弟子必须具备的条件你有吗？第一多行善事，对生你的你生的领导责任，第二为人出事要️德行，第三认可自己吃亏不占他人便宜。第四心怀感恩心恭敬心慈悲心。这几样你做不到你就别供了就算你供也不灵，第五反观自己如果一个人不懂得反观自己那么你一定特别自私自利还自大，那么你一定出不了头，神也不助你，第六良心，人无心没有良心，你当师傅了你会用心去帮助他人马，你指定不好会，所以做人都需要️良心，第七你想出马啥都按照你的想法来，那是不可能的，一家一个样，没有一致的，所以说找缘份师傅一定要找你信任的，你信他他才能帮助你，还记得堂上️四个大字，有求必应，那你一定要懂得后四个字，心诚则灵！修行人不是谁都能修的格局很重要，没有肚量和格局这路你走不通。用人不疑疑人不用，你信谁谁就能度你，谁信你你就能度谁，这个行业太复杂什么样的都有，师傅也好香客也好，不好走，人也不好渡所以我们只管做好自己就够了！堂营也必须要审，第一信的过我你再找我出堂，第二在家问好你自己的心还有你家仙家，找我出堂能不能出头，能好能出头你再来找我，一定问好！#仙家看事#
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