修行的关键首先是破掉我们的分别执着
～大愿法师
佛说:“觉者如虚空,平等不动转。”众生迷的时候,见到有生死、有世界,这一切都是属于动转的;觉悟的人就知道犹如虚空,一切平等。
众生因为迷惑颠倒,所以不能除去幻相,一直受到幻相的干扰和影响。我们之所以流转六道是因为没有见到我们的真心本性。
五祖大师曾经说过:“不识本心,学法无益。”不能够认识到自己的心,学法无益,“若能识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛”。关键是要见到我们的真心本性,这是佛陀专门为清净慧菩萨所宣演的。
最后佛陀特别叮嘱闻法者：“要把妙义付之实修,不落空谈,依修起证,尽显佛德。开发我们真心的妙用,如说修行起实修。”
通过十对法来开启本具的智慧德相，随顺觉性，从而破掉我们的分别执着,让我们能够识自本心,见自本性。《圆觉经》说:“一切的逆境与障碍就是究竟圆满的觉悟。”佛陀证得了觉心,心就无取舍。最关键是不要舍、不要取!有取舍就有生死轮回。在《圆觉经》里面列举了十对法来解释怎样不取不舍:
01 识与智对
“得念失念,无非解脱”正念现前和妄念纷飞无非都是解脱。
“觉则离念”你觉悟了,识自本心、见自本性就离念了,就不会被念头、妄念所控制,不会跟随妄念去有取有舍。
“念则不觉”你有妄念就没有觉悟。
“无念则得正念”这是智慧;
“有念则为失念”这是识。我们要舍识用根,开智慧。智与识、明与无明的本体都是佛性,都是我们的本体。
02 成与破对
“成法破法,皆名涅槃”事情成功或者不成功都叫做涅槃。众缘相会就是成,众缘离散就是破,一切因缘都无自性,成法、破法都名涅槃。
03 智与愚对
“智慧愚痴,通为般若”智慧的心和愚痴的心通通都是般若波罗蜜。《大宝积经》上说:“痴从分别生,分别亦非有。”法身本来清净真实的证悟,这是一切十方诸佛菩萨内心所具有的功德,就是愚与智对。不管是智慧的心,还是愚痴的心,通通都是般若波罗蜜。
04 邪与正对
“菩萨外道所成就法,同是菩提”菩萨所成就的法门和外道所成就的法门同样是觉悟之路。住正法而无执,入外道而不迷,两者都是菩提。
05 真与妄对
“无明真如,无异境界。”《涅架经》上说:“迷时,真如是妄想，悟时妄想即真如。”六祖的解释说:“实性者,处凡愚而不减,在贤圣而不增,住烦恼而不乱,居禅定而不寂。”智慧、愚痴通名般若。我们要识自本心、见自本性。
06 染与净对
“诸戒定慧及淫怒痴,俱是梵行”戒定慧对治淫怒痴,三毒本空,元是梵行。《诸法无行经》上说“贪瞋痴的能量是来源于佛性,戒定慧的能量也是来源于佛性,都是佛性显现的不二化身。
一般的人,刚刚听到会觉得这是一个很震撼的观念,戒定慧和贪瞋痴怎么都是梵行呢?原因是贪瞋痴和戒定慧的本源、根本都是生命的能量,都是佛性的能量,都是佛性显现的不二化身。众生的任何一个形态显现,其实都是佛性不二的正常显现,戒定慧和贪瞋痴是同一能量的体现啊!能够有这样的见地,内心就能够不惊不怖,不会惶恐。
《西游记》表现的就是贪瞋痴的妙用:猪八戒代表了贪,孙悟空代表了瞋,沙僧代表了痴,唐僧代表了菩提心。贪瞋痴不离佛性,只要发起菩提心,发起觉悟的心来,三毒当下就能够成就波罗蜜。有了菩提心,孙悟空所代表的瞋就表现为愤怒本尊,降伏魔怨、降伏魔障取得真经,成斗战胜佛。
真正证悟者通达性空缘起的理趣,取舍因果自然更加细致、更加任运,超越了任何的对待,不被任何一个观念卡住,内心里面不取不舍。只要有变化的就是假相,而佛性没有任何的变化,这就名之为“道”。
07 依与正对
“众生国土,同一法性”芸芸众生和山河世界、山河大地一样有着同样的法性。《涅槃经》说:“我以佛眼遍观三界有情无情,一切人法悉皆究竟。”究竟就是法性。首先是要能够开显我们的心地(佛性),然后再情与无情同圆种智(开显法性),然后到平等性,就能够圆满成佛,所以佛性、法性、平等性。
08 苦与乐对
“地狱天宫,皆为净土”地狱也好,天堂也好,都是本来的净土。《维摩经》中,大众听了佛说种种的佛净土、种种珍宝庄严、黄金为地的极乐世界,就觉得好奇怪,说:“释迦牟尼佛啊!您的娑婆世界(佛土)怎么没有看到黄金为地,像其他的佛净土那么庄严呢?”
佛陀说:“不是啊!这是为了度那些下劣的众生才跟他们相应,看到的都是一些沙石、泥土,高矮不平。”佛土真正的相是怎样的呢?佛陀用足指按一下地——“佛以足指按地”,即时整个三千大千世界都是若干百千珍宝严饰,就像宝庄严佛的无量功德宝庄严净土一样,一切大众都很欢喜、很赞叹——“叹未曾有”,都看到自己坐在一个宝莲花上。佛陀说:“这才是我的净土,我的佛土。为什么你们看不到呢?是为了度那些根器低劣的众生,让他们也能够学佛法,能够成佛。”我们就知道苦与乐对,“地狱天宫,皆为净土”,都是佛的净士。
9 有性与无性对
“有性无性，齐成佛道。”“有性”就是三乘种性,众生有三种根器：有些是声闻种性，可以修声闻乘——苦集灭道、四圣谛法；有些是缘觉乘，可以观十三因缘；有些是苦萨种性,能够发菩提心,学菩萨行、行菩萨道,这都称为“有性”。“无性”就是一阐提性(阐提种性）、断善根种性。如此四种种性,当下齐成佛道。
10 缚与解对
“一切烦恼,毕竟解脱。”《佛顶经》说:“根尘同源,缚脱不二。”我们的分别念和执着心本是虚妄,犹如空中花,一切烦恼都是因为分别执着而生起。分别执着既然不是实在的,烦恼何有?烦恼何在?既无烦恼,何来束缚?何来缚者?缚者虚妄,当下解脱啊!所以,缚与解对,“一切烦恼,毕竟解脱”。
束缚我们的不是别人,而是我们自己的妄念啊!我们要息灭妄念,不是用压的方法,也不是放纵,而是见自本性。解铃还须系铃人,自己束缚还得自己解脱。我们心无所缘就能当下解脱。空间取当体,当体圆满;时间取当下,当下具足在当下、在当体去认取,就能够心无所缘,当下解脱。
这十对法,是破掉我们的分别执着,让我们能够识自本心,见自本性。六道轮回的众生,不管怎么流转,不能够见到心的本性是因为太执着于自我。菩萨因为执着于觉悟，所以也不能够见到心的本性。
～大愿法师
佛说:“觉者如虚空,平等不动转。”众生迷的时候,见到有生死、有世界,这一切都是属于动转的;觉悟的人就知道犹如虚空,一切平等。
众生因为迷惑颠倒,所以不能除去幻相,一直受到幻相的干扰和影响。我们之所以流转六道是因为没有见到我们的真心本性。
五祖大师曾经说过:“不识本心,学法无益。”不能够认识到自己的心,学法无益,“若能识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛”。关键是要见到我们的真心本性,这是佛陀专门为清净慧菩萨所宣演的。
最后佛陀特别叮嘱闻法者：“要把妙义付之实修,不落空谈,依修起证,尽显佛德。开发我们真心的妙用,如说修行起实修。”
通过十对法来开启本具的智慧德相，随顺觉性，从而破掉我们的分别执着,让我们能够识自本心,见自本性。《圆觉经》说:“一切的逆境与障碍就是究竟圆满的觉悟。”佛陀证得了觉心,心就无取舍。最关键是不要舍、不要取!有取舍就有生死轮回。在《圆觉经》里面列举了十对法来解释怎样不取不舍:
01 识与智对
“得念失念,无非解脱”正念现前和妄念纷飞无非都是解脱。
“觉则离念”你觉悟了,识自本心、见自本性就离念了,就不会被念头、妄念所控制,不会跟随妄念去有取有舍。
“念则不觉”你有妄念就没有觉悟。
“无念则得正念”这是智慧;
“有念则为失念”这是识。我们要舍识用根,开智慧。智与识、明与无明的本体都是佛性,都是我们的本体。
02 成与破对
“成法破法,皆名涅槃”事情成功或者不成功都叫做涅槃。众缘相会就是成,众缘离散就是破,一切因缘都无自性,成法、破法都名涅槃。
03 智与愚对
“智慧愚痴,通为般若”智慧的心和愚痴的心通通都是般若波罗蜜。《大宝积经》上说:“痴从分别生,分别亦非有。”法身本来清净真实的证悟,这是一切十方诸佛菩萨内心所具有的功德,就是愚与智对。不管是智慧的心,还是愚痴的心,通通都是般若波罗蜜。
04 邪与正对
“菩萨外道所成就法,同是菩提”菩萨所成就的法门和外道所成就的法门同样是觉悟之路。住正法而无执,入外道而不迷,两者都是菩提。
05 真与妄对
“无明真如,无异境界。”《涅架经》上说:“迷时,真如是妄想，悟时妄想即真如。”六祖的解释说:“实性者,处凡愚而不减,在贤圣而不增,住烦恼而不乱,居禅定而不寂。”智慧、愚痴通名般若。我们要识自本心、见自本性。
06 染与净对
“诸戒定慧及淫怒痴,俱是梵行”戒定慧对治淫怒痴,三毒本空,元是梵行。《诸法无行经》上说“贪瞋痴的能量是来源于佛性,戒定慧的能量也是来源于佛性,都是佛性显现的不二化身。
一般的人,刚刚听到会觉得这是一个很震撼的观念,戒定慧和贪瞋痴怎么都是梵行呢?原因是贪瞋痴和戒定慧的本源、根本都是生命的能量,都是佛性的能量,都是佛性显现的不二化身。众生的任何一个形态显现,其实都是佛性不二的正常显现,戒定慧和贪瞋痴是同一能量的体现啊!能够有这样的见地,内心就能够不惊不怖,不会惶恐。
《西游记》表现的就是贪瞋痴的妙用:猪八戒代表了贪,孙悟空代表了瞋,沙僧代表了痴,唐僧代表了菩提心。贪瞋痴不离佛性,只要发起菩提心,发起觉悟的心来,三毒当下就能够成就波罗蜜。有了菩提心,孙悟空所代表的瞋就表现为愤怒本尊,降伏魔怨、降伏魔障取得真经,成斗战胜佛。
真正证悟者通达性空缘起的理趣,取舍因果自然更加细致、更加任运,超越了任何的对待,不被任何一个观念卡住,内心里面不取不舍。只要有变化的就是假相,而佛性没有任何的变化,这就名之为“道”。
07 依与正对
“众生国土,同一法性”芸芸众生和山河世界、山河大地一样有着同样的法性。《涅槃经》说:“我以佛眼遍观三界有情无情,一切人法悉皆究竟。”究竟就是法性。首先是要能够开显我们的心地(佛性),然后再情与无情同圆种智(开显法性),然后到平等性,就能够圆满成佛,所以佛性、法性、平等性。
08 苦与乐对
“地狱天宫,皆为净土”地狱也好,天堂也好,都是本来的净土。《维摩经》中,大众听了佛说种种的佛净土、种种珍宝庄严、黄金为地的极乐世界,就觉得好奇怪,说:“释迦牟尼佛啊!您的娑婆世界(佛土)怎么没有看到黄金为地,像其他的佛净土那么庄严呢?”
佛陀说:“不是啊!这是为了度那些下劣的众生才跟他们相应,看到的都是一些沙石、泥土,高矮不平。”佛土真正的相是怎样的呢?佛陀用足指按一下地——“佛以足指按地”,即时整个三千大千世界都是若干百千珍宝严饰,就像宝庄严佛的无量功德宝庄严净土一样,一切大众都很欢喜、很赞叹——“叹未曾有”,都看到自己坐在一个宝莲花上。佛陀说:“这才是我的净土,我的佛土。为什么你们看不到呢?是为了度那些根器低劣的众生,让他们也能够学佛法,能够成佛。”我们就知道苦与乐对,“地狱天宫,皆为净土”,都是佛的净士。
9 有性与无性对
“有性无性，齐成佛道。”“有性”就是三乘种性,众生有三种根器：有些是声闻种性，可以修声闻乘——苦集灭道、四圣谛法；有些是缘觉乘，可以观十三因缘；有些是苦萨种性,能够发菩提心,学菩萨行、行菩萨道,这都称为“有性”。“无性”就是一阐提性(阐提种性）、断善根种性。如此四种种性,当下齐成佛道。
10 缚与解对
“一切烦恼,毕竟解脱。”《佛顶经》说:“根尘同源,缚脱不二。”我们的分别念和执着心本是虚妄,犹如空中花,一切烦恼都是因为分别执着而生起。分别执着既然不是实在的,烦恼何有?烦恼何在?既无烦恼,何来束缚?何来缚者?缚者虚妄,当下解脱啊!所以,缚与解对,“一切烦恼,毕竟解脱”。
束缚我们的不是别人,而是我们自己的妄念啊!我们要息灭妄念,不是用压的方法,也不是放纵,而是见自本性。解铃还须系铃人,自己束缚还得自己解脱。我们心无所缘就能当下解脱。空间取当体,当体圆满;时间取当下,当下具足在当下、在当体去认取,就能够心无所缘,当下解脱。
这十对法,是破掉我们的分别执着,让我们能够识自本心,见自本性。六道轮回的众生,不管怎么流转,不能够见到心的本性是因为太执着于自我。菩萨因为执着于觉悟，所以也不能够见到心的本性。
“从这一光点向未来看去，是无数个光点，连接成一条光线。每个人都是一个光点，活成自己的一束光；大家凑到一起，汇聚成光芒”
——肖战
“逆境之路看得到未来，摔倒以后站得起来，不要轻易被情绪打败，就保持无感”
——王一博《无感》
——肖战
“逆境之路看得到未来，摔倒以后站得起来，不要轻易被情绪打败，就保持无感”
——王一博《无感》
谭峭的“至乐即道”观。
《庄子》说：“古之得道者，穷亦乐，通亦乐。所乐非穷通也，道德于此，则穷通为寒暑风雨之序也。”用今天比较通俗的话来讲，“穷”即人生之路坎坷曲折、前途黯澹，本来是容易使人产生消极情绪、悲观失望的，但真正“得道者”却能在逆境和困苦中保持乐观的人生态度；“通”即人生道路平顺、通达，前途光明，而真正的“得道者”同样能心态正常，不骄不躁，永葆乐观向上的精神。为什么会这样呢？
因为他“乐”的是“道”，对于客观世界和主观世界的对立变化采取的是达观的、审美的角度，他的快乐和愉悦来自于对生命、生活采取的审美的（非功利的）“鉴赏”愉悦（即“乐”），而不在于人生之途是“穷”是“通”。
道教继承了这种辩证的审美人生观，并将它改造为道教修道理论的哲学和美学的基础。这在上清、全真派思想中，表现得更为突出和典型。谭峭《化书》开宗明义就说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也；道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。
是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”谭峭从“道之委”和“道之用”这两相对立的方面，探讨了“道”在正反方向的变化过程：从“虚”到“实”（即“形”），又从“实”（“形”）到“虚”，一顺一逆，就是外部世界和内部世界的对立和发展基本规律。这里，不但“虚”和“实”（“形”）是对立统一的，它们的运动变化的方向和过程是对立统一的，而且运动变化的结果也是对立统一的：即“万物”达到“形生”而“塞”，或“万物”达到“虚明”而“通”。
所以，谭峭总结说：“虚实相通，是谓大同。”用现代哲学语言来说，就是虚和实的对立统一和变化运动，才是最伟大的统一！按他的修炼理论，可能还要加上他的修炼体会，他才说修炼的要领是“忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚”。这个“忘”字，说出了道教修炼（即后世内丹之基础）的要点全在于是否保持对于世界和自我的“忘”的审美心态和审美的（无功利和超功利的）态度。而这种审美态度又来自修道者能否真正了解、参透“虚－实”和“通－塞”的对立和统一，对于人的生命来说，它们就是“死－生”的对立统一（“大同”）。这个“大同”，显然是先秦道家的“大通”提法的流变，而“大通”的（心理）状态正是了道者认为最美的。
谭峭将“道”与“俗”之间的审美差异，归结为“道－美”与世俗的物欲享受的冲突。他认为，世俗的物欲只能“滑”人心，而体“道”之美才可能得到真正的“乐”。他说：“金笾玉豆，食之饰也；鼓钟戛石，食之游也；张组设绣，食之惑也；穷禽竭兽，食之暴也；滋味厚薄，食之忿也；贵贱精粗，食之争也。欲之愈不止，求之愈不已；贫食愈不足，富食愈不美。”在他看来，食器无论怎样雕琢精美，伴奏的乐器无论怎样美妙动听，室内陈设华丽加上歌舞伴食，也只能起到陪衬的、娱乐的作用，对于“食”的本质意义，并无多大的价值。即使是吃尽一切飞禽走兽，享受完一切美妙的味道，在饮食的花费上穷奢极欲，也只是满足了一时的物质欲望而已，并非得到了真正的美（即“道－美”）。
而欲壑难填，食物少了愈是感到肚皮空，而食物太丰富则再也体会不到美味了。耐人寻味的是，谭峭讨论“食”（以喻“道”）的时候，将他认为不利于人心修炼的那部分艺术美，也等同于“食”的本质（即“道”）之外的物欲享受加以排斥。这不是说他认为艺术美在任何时间、任何情况下都有悖于“道－美”，而是强调艺术美在无助、或有碍人心的返归“真－朴”的情况下，就是多余的，也是不美的。他从宗教情怀与物质的、生理的欲望的冲突中，有意无意地探讨和揭示了纯艺术审美超越物欲的一面。他说，“欲之于人也如贼，人之于欲也如战。当战之际，锦绣珠玉不足为富，冠冕旌旗不足为贵，金石丝竹不闻其音，宫室台榭不见其丽。”他这个观点的哲学归趋，不消说是“唯心”一派，然而，从这段话所反映出他的哲学－美学的思辨水平来看，无疑是值得高度评价的。他对艺术美与“道”的关系的看法，也是从一个独特的角度呼唤美育反对物欲主义。这点上，他有复归庄子的趋向。
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《庄子》说：“古之得道者，穷亦乐，通亦乐。所乐非穷通也，道德于此，则穷通为寒暑风雨之序也。”用今天比较通俗的话来讲，“穷”即人生之路坎坷曲折、前途黯澹，本来是容易使人产生消极情绪、悲观失望的，但真正“得道者”却能在逆境和困苦中保持乐观的人生态度；“通”即人生道路平顺、通达，前途光明，而真正的“得道者”同样能心态正常，不骄不躁，永葆乐观向上的精神。为什么会这样呢？
因为他“乐”的是“道”，对于客观世界和主观世界的对立变化采取的是达观的、审美的角度，他的快乐和愉悦来自于对生命、生活采取的审美的（非功利的）“鉴赏”愉悦（即“乐”），而不在于人生之途是“穷”是“通”。
道教继承了这种辩证的审美人生观，并将它改造为道教修道理论的哲学和美学的基础。这在上清、全真派思想中，表现得更为突出和典型。谭峭《化书》开宗明义就说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也；道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。
是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”谭峭从“道之委”和“道之用”这两相对立的方面，探讨了“道”在正反方向的变化过程：从“虚”到“实”（即“形”），又从“实”（“形”）到“虚”，一顺一逆，就是外部世界和内部世界的对立和发展基本规律。这里，不但“虚”和“实”（“形”）是对立统一的，它们的运动变化的方向和过程是对立统一的，而且运动变化的结果也是对立统一的：即“万物”达到“形生”而“塞”，或“万物”达到“虚明”而“通”。
所以，谭峭总结说：“虚实相通，是谓大同。”用现代哲学语言来说，就是虚和实的对立统一和变化运动，才是最伟大的统一！按他的修炼理论，可能还要加上他的修炼体会，他才说修炼的要领是“忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚”。这个“忘”字，说出了道教修炼（即后世内丹之基础）的要点全在于是否保持对于世界和自我的“忘”的审美心态和审美的（无功利和超功利的）态度。而这种审美态度又来自修道者能否真正了解、参透“虚－实”和“通－塞”的对立和统一，对于人的生命来说，它们就是“死－生”的对立统一（“大同”）。这个“大同”，显然是先秦道家的“大通”提法的流变，而“大通”的（心理）状态正是了道者认为最美的。
谭峭将“道”与“俗”之间的审美差异，归结为“道－美”与世俗的物欲享受的冲突。他认为，世俗的物欲只能“滑”人心，而体“道”之美才可能得到真正的“乐”。他说：“金笾玉豆，食之饰也；鼓钟戛石，食之游也；张组设绣，食之惑也；穷禽竭兽，食之暴也；滋味厚薄，食之忿也；贵贱精粗，食之争也。欲之愈不止，求之愈不已；贫食愈不足，富食愈不美。”在他看来，食器无论怎样雕琢精美，伴奏的乐器无论怎样美妙动听，室内陈设华丽加上歌舞伴食，也只能起到陪衬的、娱乐的作用，对于“食”的本质意义，并无多大的价值。即使是吃尽一切飞禽走兽，享受完一切美妙的味道，在饮食的花费上穷奢极欲，也只是满足了一时的物质欲望而已，并非得到了真正的美（即“道－美”）。
而欲壑难填，食物少了愈是感到肚皮空，而食物太丰富则再也体会不到美味了。耐人寻味的是，谭峭讨论“食”（以喻“道”）的时候，将他认为不利于人心修炼的那部分艺术美，也等同于“食”的本质（即“道”）之外的物欲享受加以排斥。这不是说他认为艺术美在任何时间、任何情况下都有悖于“道－美”，而是强调艺术美在无助、或有碍人心的返归“真－朴”的情况下，就是多余的，也是不美的。他从宗教情怀与物质的、生理的欲望的冲突中，有意无意地探讨和揭示了纯艺术审美超越物欲的一面。他说，“欲之于人也如贼，人之于欲也如战。当战之际，锦绣珠玉不足为富，冠冕旌旗不足为贵，金石丝竹不闻其音，宫室台榭不见其丽。”他这个观点的哲学归趋，不消说是“唯心”一派，然而，从这段话所反映出他的哲学－美学的思辨水平来看，无疑是值得高度评价的。他对艺术美与“道”的关系的看法，也是从一个独特的角度呼唤美育反对物欲主义。这点上，他有复归庄子的趋向。
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