“道生一，一生二，二生三”世界万物都由“道”衍生而出，只有领悟了道，才能天下莫能与之

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以佛为心，以道为骨，以儒为表；儒、释、道文化

一、文化主旨
儒家积极进取；道家顺其自然；佛家无私奉献。
儒家讲求的是，一个人要努力完善自身，修齐治平，积极入世，成为一个对社会有用的人。
道家讲小国寡民，无为而治，一个人要尊重天地自然，不要试图凌驾在自然界之上，顺其自然。
佛家讲：我不入地狱谁入地狱，是慈悲和包容。一个人无私奉献，积极行善，来世才有福报可言。

二、做人标准
儒家文化——仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌；道家文化——领悟道法，淡泊名利；佛家文化——诸恶莫做、众善奉行。
儒家积极入世，所以侧重点是个人修身和人际关系的处理。要求人们心有仁爱，待人有礼貌，对朋友讲信用，对父母孝顺，对君主忠诚，等等共九条标准。
道家认为现实的生活没那么重要，领悟天地大道才是正事。“道生一，一生二，二生三”，世界万物都由“道”衍生而出，只有领悟了道，才能天下莫能与之争，才能更好的顺其自然，不违背自然。放在个人修养上，就是淡泊名利，修心静心。
佛家提倡的是轮回因果，善有善报，恶有恶报。所以信徒需要为善，多积善果，才能有好报。

三、人生观
儒家文化——积极进取、建功立业；道家文化——顺其自然、自我完善；佛家文化——慈爱众生、无私奉献。
夫子讲：三十而立。一个人要在三十岁成家立业，有自己能在世上立足的本事。
道家把更多的关照放在内心，一个人领悟天地道法，就是最大的圆满，至于功业如何，那就看缘分了，顺其自然，掌握道的法度，完善自己，才是最重要的。他的代表人物是陶渊明。
佛家文化讲的是轮回报应，一个人要以慈悲渡人，无私奉献，才能修得圆满。

四、世界观
儒家文化——世界是展现才华的舞台；道家文化——大自然是人类赖以生存的环境，重视自然界规律；佛家文化——相由心生，心中即世界。
对儒家而言，世界是一个值得每个人去展现能力的地方，所以他们主张有教无类，让所有人都能有知识去世界上展现自己的才华。
对道家而言，人不能瞎折腾，自然界很脆弱，违背自然规律要接受惩罚，所以我们要重视自然，顺其自然，不要强行用人力打破自然平衡。
佛家文化主张的是一花一世界，一树一菩提。万事万物都在内心世界，心中贪痴嗔不灭，看到的世界就只有残忍的争斗，心中纯净安宁，世界也就纯净了。

五、价值观
儒家文化——不断提升自己实现人生价值，促进社会和谐；道家文化——以自然之道，养自然之身，促进自然和身心的和谐；佛家文化——在为他人献爱心的过程中实现人生价值。
儒家的世界里，提升自己的才能和道德，创造出一个更美好的世界，让整个社会的人可以安居乐业，这是他们不变的使命和理想。
道家文化则有所不同，他们觉得一个人不能太功利，养心养身，戒掉贪欲。他们不认为社会价值才是终极价值，自身的和谐比建功立业重要。
佛家文化中，慈悲是永恒的，在为他人奉献的过程，是最快乐的，人的精神会得到最大程度的淬炼和升华。

六、哲学倾向
儒家文化——入世哲学；道家文化——出世哲学；佛家文化——以出世的思想，做入世的事业。
儒家鼓励人奋进入世，努力提高自己，积极向上，更好的适应社会和生活，做出一番自己的贡献。
道家更多的是出世的哲学，邦有道则仕，无道则隐。他们淡泊名利，超凡脱俗，是中国知识分子的另一个栖身之所。
佛家一方面万法皆空，看透世间的虚无，但是他们又主张入世修行，无私奉献。他们虽然有出世的精神，但做的却是入世的事业。

七、物质食粮对精神食粮的比喻
儒家文化——主食，不吃就会饿；道家文化——副食，不吃没滋味；佛家文化——水果，不吃不甜蜜。
儒家是主食，不吃就饿。在人生的历程中，儒家的积极进取占了大半，只要你活在人群中，就不可避免的活在世俗生活中，按照儒家的要求去做，就能感受到它切实的帮助。
道家反对一个人只知道建功立业。不懂得停下来，那整个人生就没有缝隙，没有色彩。不要总是兢兢业业，孜孜于求，要懂得留白。停下来，听听内心的声音，懂得欣赏自然、欣赏艺术，这样可以改善心态，提升幸福指数。
佛家是水果，人生总要走到最后的关口，历经最后那一劫，佛家替你堪破它，让你免受恐惧之扰。放下私欲，破除我执，乐得奉献，人生自然更加甜蜜。

以上讲了八大次第，讲了诸佛开示三乘法的良苦用心。那么该怎样受持《法华经》呢？有些修行人疑惑：佛当年是从小法讲起，再讲中法，后讲大法；你们凭什么上来就受持大法？《法华经》《楞严经》是大菩萨修的法门，你们有什么资格修行？这些话看着是不是很有道理？迷惑了许多人啊！这个问题要搞明白，不把这个预防针打好，很多人可能半途而废。

讲正法，必须据理力争。第一，《法华经》讲到，日月灯明佛出世是不是依次讲了三乘法呀？佛陀灭度以后，他的继承人是妙光菩萨，是不是像日月灯明佛一样依次讲三乘法？没有。他一开始讲的什么经啊？《妙法莲华经》。第二，大通智胜佛示现成佛以后也是先讲小法、中法，再讲大法；那么大通智胜佛入定以后，十六王子一开口讲的是什么经呐？还是《妙法莲华经》。第三，在《法华经·见宝塔品》讲到，释迦牟尼佛对无量百千万亿诸佛菩萨、天人大众发出了号召：在末法时代——特指末法时代，哪一个菩萨能够承担如来家业、弘扬《法华经》的，你给我站出来！是不是这样讲的？他有没有讲这个末法时代任何人都要像我一样，先讲小法、再讲中、再讲大？而且在〈药王菩萨本事品〉嘱托药王菩萨护持《法华经》。

从这三段佛经的文字根据，我们是不是应该得出这样的结论：诸佛出世就是为了《法华经》能够久住于世。所以他讲完《法华经》，即化缘已毕，最后嘱咐弟子继承下去，是不是这个道理？这也就意味着：我灭度以后，你们生生世世只可以弘扬《妙法莲华经》！就如同国家宪法一般——五十年代的宪法，六十年代修改了，你能不能再去翻五十年代的宪法？九十年代修改了，你能不能再执行六十年代的宪法？

所以，对于想要真正修行佛法的人来讲，从现在开始，我们必须要尊重事实，尊重真理，放下过去所修的一切法门，把《法华经》《楞严经》受持好！正如文殊菩萨在《楞严经》所讲：「归元性无二，方便有多门」。「归元」就是成佛，「性」就是明心见性。明心见性无非是受持「开悟的楞严，成佛的法华」。在这个前提之下，把无量法门作为明心见性以后助修的高级法门，用来增上品位，成就圆满之佛。（摘