再参《六祖坛经-》：一转念，识得本心，无上清凉。 六祖坛经其实就是正念内观禅修。无念，就是正念，无念无相无住，就是四念处
自性能起念，一念善，一念恶，故凡夫只缘境触，触即乱。六祖惠能的顿悟法门，得觉悟者得自在. 大师讲的禅修之道是“只本觉性，将正见度”，顿者，顿除妄念。悟者，悟无所得。
一切法皆空，唯心所造. 循业发现。.一千个读者心中有一千六祖大师，一千个法师讲法有一千种坛经，。。。
邪见正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度，烦恼来菩提度，诚如《维摩经》云：「实时豁然，还得本心。」或者如《维摩经》云：「外能善分别诸法相，内于第一义而不动。这里禅者来一个大动作“度”， 即是“转”， 念起不随，
内观教法就是尽管随念起，但不作评判，随念自行消失，不去执著而是转起它，逆袭它，破空它，圆融它，内观教法就是要像钉子一样打进那个念头内部直到见性，见本来。
一刹那即转回“本心”，自性空觉，转到当下本来。不转就成二心，非心，谄曲心，如果一念起，随相转，就是妄念分别，颠倒妄念。跟着念头跑路的境界一定迷路。所有的念头都是一种假设，需要检验，需要方便理解，需要游戏，需要无情地把它清空，需要妙用，然后过河拆桥，过了就是烟云。随它去。
修六祖顿悟法门，谄时直心正度，恒持刹那,念念不住! 无念而念，念而无念，此念是净念，自性空之念。无相之念。无可住之念。
对六祖惠能大师的顿教#无念，无相，无住#的最佳诠释是佛陀亲自所教的#四念处经#。也就是今在缅甸兴旺的正念内观禅修。
何为正念? 就是无念而念，念而无念。如如不动，直到达致涅槃。
正念，德国的向智长老（俗名辛格默德·芬尼格）（1901 - 1994），他创造了“全然专注（bare attention）”一词来描述这一心智状态，
这一主题贯穿在他1954年出版的畅销书《佛教禅修心要》之中：全然专注是指在持续的觉知过程中，
清晰并专注地了知身心内外实际发生的一切。之所以称为“全然或单纯”，是因为它只关注觉知中包含的全部内容，
无论其来源于身体的五种感官还是内心意识——在佛教观点中，内心意识是第六种感官。
在觉知这六重感官印象时，内心的专注或正念对所观察到的事物只是保持纯粹的了知，
不以行为、语言或带有个人倾向（喜欢或不喜欢等）的内心评价、判断、反应等加以应对。
假如在修持期间（无论时间长短），心中产生这类念头，就把这些念头本身作为全然专注的对象，不
迎不拒，给它们做一个简单的心理标注后就不予理会……
将“念（sati）”处理为“正念（mindfullness）”、将“内观（vipassana）”处理为“全然专注”的禅修体验。
道和果融为一体，这样，只要愿意按这个简单的方法修行，任何人都可以达到高层次的内观境界。
一念修行就是"但行直心", 无念行，就是修一念心,不作二念，非心就是第七识作意作二元对立的分别二念。改变思维方式，改变愚人的是非心，谄曲心（distorted thoughts），把投射到观察对象的曲心(选择性思维，分别心，颠倒妄想）拉直到思维本体.（如来藏）
心随万境转,转处实能幽
随流认得性,无喜复无忧
烦恼如炎炎夏日，蒲扇一翻转到无上清凉！
譬如大街上能遇见一个"摩登伽女"，原本是自己的淫心看见而已.此相也是自己的业力所牵引。心空则不见。念起不随，此刻一念淫心即被正念度，知是幻相，是illusion.是业障尾随。念起随了就着相了。阿难看见摩登伽女，本想讨一点吃的，起意萧恭就是谄曲心，能起萧恭之心 ，也能起淫心，贪心，嗔心，一波未平一波又起，风生水起。心不定，触缘而乱了。看佛陀他去托钵乞食，就是动中禅，摄心而行，如蜂采花蜜，不用起萧恭之意.内在俱足平等心才不用起萧恭。心不平，操什么心，都是烦恼心。心不定，慧不生，装什么样子都是假，一假一切假。
注：
【转】入流亡所
「幽」就是清凉。 在触境着相之时转到本来“性空”处！
「流」 身口意运用“世间性空”觉照： 性色真空，性空真色。八风不能动，八风当体即空！
妄念不生为禅，坐见本性为定。本性者，是汝无生心。定者，对境无念，八风不能动。八风者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是名八风。若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位
惠空法师语：触，转，逆，破 （佛藏山：禅宗看心）
不住于相者. 非但见色是相
一切种种分别。皆心为相
如是之相。皆从因缘而生
应知一切分别。皆如梦幻，
遇缘即施,缘散即寂
是故佛言。凡所有相。皆是虚妄。
（施： 起作用）
楞严经：
[譬如有人手执火炬，拿火一直烧、一直烧， 拟欲烧天 ，天空是让你烧毁不了的 徒自疲困。终不可得。自作自受罢了。
[清净菩萨应如是布施者。]
[谓舍除一切烦恼憎爱之心也。]
[然烦恼本空。烦恼本空，所以皆是妄见。有何可舍。
经云。一切诸有。如梦如幻。一切烦恼。是魔是贼
夫见性之人。十二时中。凡遇逆顺境界。心即安然
六祖惠能语：
今记如是。此法门中何名坐禅？此法门中，一切无碍。外于一切境界上，念不去为坐，见本性不乱为禅。何名为禅定？外离相曰禅，内不乱曰定。外若有相，内性不乱，本性自凈曰定。只缘境触，触即乱，离相不乱即定。外离相即禅，内外不乱即定。外禅内定，故名禅定。《维摩经》云：「实时豁然，还得本心。」《菩萨戒》云： 戒，本源自性清凈。」善知识！见自性自凈，自修自作，自性法身，自行佛行，自作自成佛道。
慧律法师语：
你的眼睛看外境，你没有分别心，你就是用本性在看，
恶也不会让你痛苦，善也不会让你羡慕，保持善恶不着，
这一念见，见本来是一种分别，
没有分别叫做见性。
闻，有分别叫做闻识，
没有分别叫做闻性，
闻的本性，本性能见、能闻、能嗅、能觉、能触，但是不生分别，
本性在六根当中放光动地，清清楚楚，不隔一毫，不离当下，都是我们本来的面目
自性能起念，一念善，一念恶，故凡夫只缘境触，触即乱。六祖惠能的顿悟法门，得觉悟者得自在. 大师讲的禅修之道是“只本觉性，将正见度”，顿者，顿除妄念。悟者，悟无所得。
一切法皆空，唯心所造. 循业发现。.一千个读者心中有一千六祖大师，一千个法师讲法有一千种坛经，。。。
邪见正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度，烦恼来菩提度，诚如《维摩经》云：「实时豁然，还得本心。」或者如《维摩经》云：「外能善分别诸法相，内于第一义而不动。这里禅者来一个大动作“度”， 即是“转”， 念起不随，
内观教法就是尽管随念起，但不作评判，随念自行消失，不去执著而是转起它，逆袭它，破空它，圆融它，内观教法就是要像钉子一样打进那个念头内部直到见性，见本来。
一刹那即转回“本心”，自性空觉，转到当下本来。不转就成二心，非心，谄曲心，如果一念起，随相转，就是妄念分别，颠倒妄念。跟着念头跑路的境界一定迷路。所有的念头都是一种假设，需要检验，需要方便理解，需要游戏，需要无情地把它清空，需要妙用，然后过河拆桥，过了就是烟云。随它去。
修六祖顿悟法门，谄时直心正度，恒持刹那,念念不住! 无念而念，念而无念，此念是净念，自性空之念。无相之念。无可住之念。
对六祖惠能大师的顿教#无念，无相，无住#的最佳诠释是佛陀亲自所教的#四念处经#。也就是今在缅甸兴旺的正念内观禅修。
何为正念? 就是无念而念，念而无念。如如不动，直到达致涅槃。
正念，德国的向智长老（俗名辛格默德·芬尼格）（1901 - 1994），他创造了“全然专注（bare attention）”一词来描述这一心智状态，
这一主题贯穿在他1954年出版的畅销书《佛教禅修心要》之中：全然专注是指在持续的觉知过程中，
清晰并专注地了知身心内外实际发生的一切。之所以称为“全然或单纯”，是因为它只关注觉知中包含的全部内容，
无论其来源于身体的五种感官还是内心意识——在佛教观点中，内心意识是第六种感官。
在觉知这六重感官印象时，内心的专注或正念对所观察到的事物只是保持纯粹的了知，
不以行为、语言或带有个人倾向（喜欢或不喜欢等）的内心评价、判断、反应等加以应对。
假如在修持期间（无论时间长短），心中产生这类念头，就把这些念头本身作为全然专注的对象，不
迎不拒，给它们做一个简单的心理标注后就不予理会……
将“念（sati）”处理为“正念（mindfullness）”、将“内观（vipassana）”处理为“全然专注”的禅修体验。
道和果融为一体，这样，只要愿意按这个简单的方法修行，任何人都可以达到高层次的内观境界。
一念修行就是"但行直心", 无念行，就是修一念心,不作二念，非心就是第七识作意作二元对立的分别二念。改变思维方式，改变愚人的是非心，谄曲心（distorted thoughts），把投射到观察对象的曲心(选择性思维，分别心，颠倒妄想）拉直到思维本体.（如来藏）
心随万境转,转处实能幽
随流认得性,无喜复无忧
烦恼如炎炎夏日，蒲扇一翻转到无上清凉！
譬如大街上能遇见一个"摩登伽女"，原本是自己的淫心看见而已.此相也是自己的业力所牵引。心空则不见。念起不随，此刻一念淫心即被正念度，知是幻相，是illusion.是业障尾随。念起随了就着相了。阿难看见摩登伽女，本想讨一点吃的，起意萧恭就是谄曲心，能起萧恭之心 ，也能起淫心，贪心，嗔心，一波未平一波又起，风生水起。心不定，触缘而乱了。看佛陀他去托钵乞食，就是动中禅，摄心而行，如蜂采花蜜，不用起萧恭之意.内在俱足平等心才不用起萧恭。心不平，操什么心，都是烦恼心。心不定，慧不生，装什么样子都是假，一假一切假。
注：
【转】入流亡所
「幽」就是清凉。 在触境着相之时转到本来“性空”处！
「流」 身口意运用“世间性空”觉照： 性色真空，性空真色。八风不能动，八风当体即空！
妄念不生为禅，坐见本性为定。本性者，是汝无生心。定者，对境无念，八风不能动。八风者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是名八风。若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位
惠空法师语：触，转，逆，破 （佛藏山：禅宗看心）
不住于相者. 非但见色是相
一切种种分别。皆心为相
如是之相。皆从因缘而生
应知一切分别。皆如梦幻，
遇缘即施,缘散即寂
是故佛言。凡所有相。皆是虚妄。
（施： 起作用）
楞严经：
[譬如有人手执火炬，拿火一直烧、一直烧， 拟欲烧天 ，天空是让你烧毁不了的 徒自疲困。终不可得。自作自受罢了。
[清净菩萨应如是布施者。]
[谓舍除一切烦恼憎爱之心也。]
[然烦恼本空。烦恼本空，所以皆是妄见。有何可舍。
经云。一切诸有。如梦如幻。一切烦恼。是魔是贼
夫见性之人。十二时中。凡遇逆顺境界。心即安然
六祖惠能语：
今记如是。此法门中何名坐禅？此法门中，一切无碍。外于一切境界上，念不去为坐，见本性不乱为禅。何名为禅定？外离相曰禅，内不乱曰定。外若有相，内性不乱，本性自凈曰定。只缘境触，触即乱，离相不乱即定。外离相即禅，内外不乱即定。外禅内定，故名禅定。《维摩经》云：「实时豁然，还得本心。」《菩萨戒》云： 戒，本源自性清凈。」善知识！见自性自凈，自修自作，自性法身，自行佛行，自作自成佛道。
慧律法师语：
你的眼睛看外境，你没有分别心，你就是用本性在看，
恶也不会让你痛苦，善也不会让你羡慕，保持善恶不着，
这一念见，见本来是一种分别，
没有分别叫做见性。
闻，有分别叫做闻识，
没有分别叫做闻性，
闻的本性，本性能见、能闻、能嗅、能觉、能触，但是不生分别，
本性在六根当中放光动地，清清楚楚，不隔一毫，不离当下，都是我们本来的面目
大成若缺2：天将降大任于斯人也 。
两千三百年前战国时代，孟子说，天将降大任于斯人也，必先苦其心志 劳其筋骨 饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。这句话至今广泛流传，几乎每个人都听过，或在自己艰难不如意时安慰过自己、或用以鼓励过他人。这句话的意思是，上天要将重要的任务使命交给一个人去办，一定要“苦其心志 劳其筋骨 饿其体肤 空乏其身”，也就是从内心到肉体，从物质到精神，都让你苦一遍、苦到极致。可为什么呢？明明是用来干大事儿的人，难道老天不是应该眷顾他、恩惠他么？为什么，上天要将最重要的任务使命交给一个人，却还要这么磨练他，让他吃这么多苦啊？紧接着孟子给出答案：所以动心忍性，增益其所不能。这么做的目的，就是要让他所有的行为都不如意、没一个靠谱的人帮助，想干的事儿一件都干不成，在这种时候，他才有机会“动心忍性”，在经历动心忍性的疼痛之后，他才能真正有所真成长，具备他先前不具备的能力、获得了平庸之辈只能望其项背的能量。
真正的成长是什么？真正的成长，来自“动心忍性”的过程：每个人都有自我，从出生后开始，我们慢慢有了自我意识，逐渐形成“我的、我喜欢的、我想要的、我认为对的”等概念，自我是每个人都必然具备的认知基础，然而建立在自我之上的认知，给了人喜好厌恶的同时，也将人限制在一个狭隘的自我圈圈中，成为自己与大千世界、宇宙天地之间的隔阂。人作为宇宙时空中的一个生命，生命能量的根本自然是来自大宇宙的，本来就应该与宇宙天地之间互通无碍，这才是人本真的状态，真正自然的、合理的状态，可是人被自我圈住、活在自我形成的喜好厌恶、感知不到真相的时候，更重要的是，当周围的每个人都有这种特质的时候，人便把这种圈限状态当成自然的、正常的。何其谬也。
既然老天要降大任于人，找能干大事儿的人了，干大事儿的人必然要具备更强的能量啊。更强的能量是什么？更强只是一个相对概念，相对把自我好恶当成标准的人，更强的能量就是能够感知天地的能量。自我屏障少一点，对天地能量的感知就更强一点。所以，具备更强能量的人，不是他比别人多出什么，恰恰是他比别人少了什么：少的就是那个众人紧抓不放、当成宝贝的“自我”。所以，不把他心中最在乎的东西也一并打击的体无完肤，他就还有对“自我”的执着；不熬透了，他的心性忍耐就达不到最大限度的历练，屏障就无法清理干净。不把火力调到最大值，怎么炼得出真金。
是以，所谓“增益其所不能”，增益的，不是老天额外给了他什么，而是他在历练中，放下了自我、剔除了屏障，原先无法感知到的天地之气机，在其身命中畅通无碍。
少了自我屏障，天地能量在他身心中的流通速度就更快，那么同样的时空中，他的感知力、判断力、行动力，就更强，所以他就可以干更大更多的事情。或者可以说，并不是他自己办的，是宇宙天地借由他作为通道，是宇宙天地所为。宇宙之事，宇宙办，还有办不好的么？于是，他便可以无所不为、无往不利。在别人看来，这个人简直太牛X，太厉害了：这些是怎么想出来的啊，这些是怎么做到的啊，这是什么大脑啊？ 然而事实上，每个人的生理心理基础都没什么差别，他作为人来说也就是个普通人的构造，不普通的是，他将每个人也都有的自我屏障不断减少、甚至完全放下的时候，天地之力与他之间就全无障碍，他发出的每个力量都是天地之力、他的每个想法都与天地法则融洽无违背。
人说，凭啥他能有天地之力相助啊？他做了什么得到眷顾啊？其实每个人都可以得到天地之力相助，他没有任何特殊，跟每个人都一样。他唯一做的就只是把自我屏障卸掉，他没有什么了不起的，就是在每个人经历割舍自我、放下我执时，都会出现“舍不得忍不了放不下”的凿骨钻心疼痛的时候，咬住牙狠下心，挺了过去。如果你愿意，你也一样可以做到。而说到得眷顾，这在老天看来，哪是什么眷顾？你本来的生命能量，难道不是与天地合一、与宇宙能量一体的么？他没有得到眷顾，因为眷顾根本不存在，他只是做回了真正的自己。如果你愿意，你仍一样可以做到。
宇宙天地之间，谁说了算？谁是定义对错真伪的标准啊？当然是宇宙天地法则。自然的，这个人的所想所为，自然都是准确无误的。真正的强大，不是他有什么，恰恰是他比别人少了点什么。道德经里说，为道日损，损之又损，以至于无为。损什么？只局限于一人的“自我”；为什么要损？因为只限于一人的屏障清除，他才可以得到通行宇宙天地之间的“更多”。道德经里又说，大成若缺。大成，真正的成就、得宇宙天地之力推动实现的成就，若缺，因为自我自私的我执坨坨没那么密实、很少的时候，才能给天地之力进入流通的空间机会啊。损、缺，都是针对“私心”来说的。人就负责减少自私、减少自以为是，剩下的，都是宇宙天地的事儿。说的已经够明白了，可人偏偏不肯做，把“自我”当宝贝。接着道德经里又说：大道甚夷而民好径。大道无限广阔、给了人最便捷的路，可是人就是不肯，就是坚守自我不放弃，把障蔽视若珍宝，乐此不疲，偏爱去寻找所谓路径，以为自己比别人高明厉害，且在那些狭窄的弯弯绕绕的小路上且高兴着呢。于是道德经里老子又说：吾言甚易知甚易行，天下莫能知莫能行。大道太容易理解、太容易走上去，但是天下没有人真正能了解真正肯做。
人又说，如果一切都是天地之力所生成，那么人的主观能动性、自由选择权、自由意志，又体现在哪里？是选择放下自我，还是不断执守加固自我；是选择卸除屏障，还是继续给自己垒砌自我的高墙，与宇宙天地隔离；是选择在自我封闭后的一点点能量中越走越窄，还是行走大道、以至于浩瀚无垠、在无量无尽的宇宙时空中畅行。这一切选择，都完全由你自己说了算，你想怎么选，是你的自由意志、没有任何人可以干涉影响，你愿不愿意坚持、走哪条路，尽由你的主观能动性决定。你选择什么，就会得到什么。说到底，你自己就是那个最宝贵的通道，有的人在这条通道里塞满了自我，天地之力也就再也进不来；而有的人在放下自我的过程中，便得天地之力不断涌入、宇宙生生不息、天地之力永续无尽。通道就是你自己，你给不用、打不打开，这完全是你自己的选择和自由。
一个自我很小，小到一念之间就可以被你放下；一个自我很大，大到连宇宙大道都被它挡住了。如何对待它，这也完全是你自己的选择和自由。
两千三百年前战国时代，孟子说，天将降大任于斯人也，必先苦其心志 劳其筋骨 饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。这句话至今广泛流传，几乎每个人都听过，或在自己艰难不如意时安慰过自己、或用以鼓励过他人。这句话的意思是，上天要将重要的任务使命交给一个人去办，一定要“苦其心志 劳其筋骨 饿其体肤 空乏其身”，也就是从内心到肉体，从物质到精神，都让你苦一遍、苦到极致。可为什么呢？明明是用来干大事儿的人，难道老天不是应该眷顾他、恩惠他么？为什么，上天要将最重要的任务使命交给一个人，却还要这么磨练他，让他吃这么多苦啊？紧接着孟子给出答案：所以动心忍性，增益其所不能。这么做的目的，就是要让他所有的行为都不如意、没一个靠谱的人帮助，想干的事儿一件都干不成，在这种时候，他才有机会“动心忍性”，在经历动心忍性的疼痛之后，他才能真正有所真成长，具备他先前不具备的能力、获得了平庸之辈只能望其项背的能量。
真正的成长是什么？真正的成长，来自“动心忍性”的过程：每个人都有自我，从出生后开始，我们慢慢有了自我意识，逐渐形成“我的、我喜欢的、我想要的、我认为对的”等概念，自我是每个人都必然具备的认知基础，然而建立在自我之上的认知，给了人喜好厌恶的同时，也将人限制在一个狭隘的自我圈圈中，成为自己与大千世界、宇宙天地之间的隔阂。人作为宇宙时空中的一个生命，生命能量的根本自然是来自大宇宙的，本来就应该与宇宙天地之间互通无碍，这才是人本真的状态，真正自然的、合理的状态，可是人被自我圈住、活在自我形成的喜好厌恶、感知不到真相的时候，更重要的是，当周围的每个人都有这种特质的时候，人便把这种圈限状态当成自然的、正常的。何其谬也。
既然老天要降大任于人，找能干大事儿的人了，干大事儿的人必然要具备更强的能量啊。更强的能量是什么？更强只是一个相对概念，相对把自我好恶当成标准的人，更强的能量就是能够感知天地的能量。自我屏障少一点，对天地能量的感知就更强一点。所以，具备更强能量的人，不是他比别人多出什么，恰恰是他比别人少了什么：少的就是那个众人紧抓不放、当成宝贝的“自我”。所以，不把他心中最在乎的东西也一并打击的体无完肤，他就还有对“自我”的执着；不熬透了，他的心性忍耐就达不到最大限度的历练，屏障就无法清理干净。不把火力调到最大值，怎么炼得出真金。
是以，所谓“增益其所不能”，增益的，不是老天额外给了他什么，而是他在历练中，放下了自我、剔除了屏障，原先无法感知到的天地之气机，在其身命中畅通无碍。
少了自我屏障，天地能量在他身心中的流通速度就更快，那么同样的时空中，他的感知力、判断力、行动力，就更强，所以他就可以干更大更多的事情。或者可以说，并不是他自己办的，是宇宙天地借由他作为通道，是宇宙天地所为。宇宙之事，宇宙办，还有办不好的么？于是，他便可以无所不为、无往不利。在别人看来，这个人简直太牛X，太厉害了：这些是怎么想出来的啊，这些是怎么做到的啊，这是什么大脑啊？ 然而事实上，每个人的生理心理基础都没什么差别，他作为人来说也就是个普通人的构造，不普通的是，他将每个人也都有的自我屏障不断减少、甚至完全放下的时候，天地之力与他之间就全无障碍，他发出的每个力量都是天地之力、他的每个想法都与天地法则融洽无违背。
人说，凭啥他能有天地之力相助啊？他做了什么得到眷顾啊？其实每个人都可以得到天地之力相助，他没有任何特殊，跟每个人都一样。他唯一做的就只是把自我屏障卸掉，他没有什么了不起的，就是在每个人经历割舍自我、放下我执时，都会出现“舍不得忍不了放不下”的凿骨钻心疼痛的时候，咬住牙狠下心，挺了过去。如果你愿意，你也一样可以做到。而说到得眷顾，这在老天看来，哪是什么眷顾？你本来的生命能量，难道不是与天地合一、与宇宙能量一体的么？他没有得到眷顾，因为眷顾根本不存在，他只是做回了真正的自己。如果你愿意，你仍一样可以做到。
宇宙天地之间，谁说了算？谁是定义对错真伪的标准啊？当然是宇宙天地法则。自然的，这个人的所想所为，自然都是准确无误的。真正的强大，不是他有什么，恰恰是他比别人少了点什么。道德经里说，为道日损，损之又损，以至于无为。损什么？只局限于一人的“自我”；为什么要损？因为只限于一人的屏障清除，他才可以得到通行宇宙天地之间的“更多”。道德经里又说，大成若缺。大成，真正的成就、得宇宙天地之力推动实现的成就，若缺，因为自我自私的我执坨坨没那么密实、很少的时候，才能给天地之力进入流通的空间机会啊。损、缺，都是针对“私心”来说的。人就负责减少自私、减少自以为是，剩下的，都是宇宙天地的事儿。说的已经够明白了，可人偏偏不肯做，把“自我”当宝贝。接着道德经里又说：大道甚夷而民好径。大道无限广阔、给了人最便捷的路，可是人就是不肯，就是坚守自我不放弃，把障蔽视若珍宝，乐此不疲，偏爱去寻找所谓路径，以为自己比别人高明厉害，且在那些狭窄的弯弯绕绕的小路上且高兴着呢。于是道德经里老子又说：吾言甚易知甚易行，天下莫能知莫能行。大道太容易理解、太容易走上去，但是天下没有人真正能了解真正肯做。
人又说，如果一切都是天地之力所生成，那么人的主观能动性、自由选择权、自由意志，又体现在哪里？是选择放下自我，还是不断执守加固自我；是选择卸除屏障，还是继续给自己垒砌自我的高墙，与宇宙天地隔离；是选择在自我封闭后的一点点能量中越走越窄，还是行走大道、以至于浩瀚无垠、在无量无尽的宇宙时空中畅行。这一切选择，都完全由你自己说了算，你想怎么选，是你的自由意志、没有任何人可以干涉影响，你愿不愿意坚持、走哪条路，尽由你的主观能动性决定。你选择什么，就会得到什么。说到底，你自己就是那个最宝贵的通道，有的人在这条通道里塞满了自我，天地之力也就再也进不来；而有的人在放下自我的过程中，便得天地之力不断涌入、宇宙生生不息、天地之力永续无尽。通道就是你自己，你给不用、打不打开，这完全是你自己的选择和自由。
一个自我很小，小到一念之间就可以被你放下；一个自我很大，大到连宇宙大道都被它挡住了。如何对待它，这也完全是你自己的选择和自由。
一个刚刚大学毕业的青年人因车祸失明，谈恋爱后从不知道女友长什么样子，后来女友也得了胃癌，临终将眼角膜移植给男友，男朋友恢复光明之后，第一件事情就是找女友的照片想看看她，然而只找到她留下的一封信，信封里只有一张空白照片没有图案，信中写了一句话：“你别再想我长什么样，下一个你爱上的人就是我的模样。”
人间的情感很感人，但很苦短，我们要这样珍惜？我们的亲人、孩子都爱过我们，为什么我们有时候为了一点点小事就像恨仇人一样去对待他们？为什么不能多想想别人好的事情，而整天想别人不好的地方？我们要在人间找到佛情，要忘记在人间的一些苦难，在人间要找到吃苦的因才能解脱苦难的果。学佛就是度尽人间一切苦厄，无苦集灭道，能除一切苦，才能真实不虚地活在人间。摩诃般若波罗蜜多，今天开悟是你成佛的基础，开悟人生才能拥有真正的佛法人生。
好好地学佛，只要在人间，人生没有永远的圆满，人道就是让你吃苦消业的地方，学佛人的知足就是人间的圆满，今天我知足了，我的心就圆满了，不知足的时候永远觉得自己是痛苦的。希望大家学会从遗憾中领略心中的圆满，没有分离哪来的相聚圆满，没有被人骗过怎知真诚的可贵，没有尝过人间的甜酸苦辣又何来菩萨的救度众生？圆满人生就是要学会珍惜和付出，而不是在人间拥有多少。不贪的人心是圆满的，学佛的人超脱人间欲望、超脱对人间一切物质的需求，我们要让自己拥有一个不被人间任何物质所利诱所束缚的心里的自由空间。
人间的情感很感人，但很苦短，我们要这样珍惜？我们的亲人、孩子都爱过我们，为什么我们有时候为了一点点小事就像恨仇人一样去对待他们？为什么不能多想想别人好的事情，而整天想别人不好的地方？我们要在人间找到佛情，要忘记在人间的一些苦难，在人间要找到吃苦的因才能解脱苦难的果。学佛就是度尽人间一切苦厄，无苦集灭道，能除一切苦，才能真实不虚地活在人间。摩诃般若波罗蜜多，今天开悟是你成佛的基础，开悟人生才能拥有真正的佛法人生。
好好地学佛，只要在人间，人生没有永远的圆满，人道就是让你吃苦消业的地方，学佛人的知足就是人间的圆满，今天我知足了，我的心就圆满了，不知足的时候永远觉得自己是痛苦的。希望大家学会从遗憾中领略心中的圆满，没有分离哪来的相聚圆满，没有被人骗过怎知真诚的可贵，没有尝过人间的甜酸苦辣又何来菩萨的救度众生？圆满人生就是要学会珍惜和付出，而不是在人间拥有多少。不贪的人心是圆满的，学佛的人超脱人间欲望、超脱对人间一切物质的需求，我们要让自己拥有一个不被人间任何物质所利诱所束缚的心里的自由空间。
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