人，因死而活过！
文／曾 一
＂我是谁＂？
最早由古希腊哲人柏拉图提出的这一哲学的终极之问，历来众说纷纭，看似简单之极的问题至今无一公认的标准答案。
究其原因，不外乎人太复杂了，人为被造之物，可人又在不停地造物、造福和造罪。如上帝所言：＂人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能猜透呢＂？
我在弗洛伊德的＂三我＂（本我、自我、超我）中没有找到＂我是谁＂中的那个＂谁＂。
我今求助于海德格尔的思，看能否循他与众不同的独一之思径找出仍在隐匿中的＂我是谁＂，至少也应发现这个狡猾无比之徒的藏身所在。
海德格尔之思，首先是本源之思。
何谓本源？存在的本真状态。海氏之思功莫大焉在于，他重新找回了被人遗忘达数千年的古希腊人的＂存在＂。他溯本求源，思入在的深度和广度迄今无人能及。
存在是世界实体的诸在者之存在又是诸在者得以存在的根据。人是诸在者中的一员，但人的＂我在＂与他在并非平行的关系，人是上帝之下万物之上的存在者。人是诸在者中最特殊的在者，是万物之王，人不是亲临现场而人在即为现场，人于在时不断反躬自问，＂三省吾身＂，从＂我＂的生存来领悟我自身，进而认清和把握存在。
＂悟＂，这个汉字很有意思，折散来看，它由心、五、口三部分构成，悟是心思之悟，同时也要依靠悟者的五官提供感性的信息，而最终经由口之言说来表现所悟之物。
正如海德格尔所说：＂唯有词语才让一物为它所是的物显现出来，并所以让它在场＂。人对世界本源及自身的＂悟＂和展示，必须通过思来达成，而思又必须以词语即语言的形式＂三思而行＂。所以，海德格尔之思又是语诗之思。
海德格尔之思是语诗之思，此处要注意我故意造的＂语诗＂这个新词，是＂语言之诗化＂的简称，但其间含有语言自带诗性的意味。
后晚期的海氏之思，十分重视研究荷尔德林、里尔克等人的诗歌，其思破天荒地悟到并道说出：诗对人之存在的栖居及筑居不可或缺的意思。诗在海德格尔那里几乎等于他的思，诗所求的敞亮正是思所求的解蔽。＂一切艺术本身就其本质而言都是诗＂。一切思想又何尝不与诗暗通款曲呢？亦如爱因斯坦所言：科学问题可由一个数学公式来完美解释。在海德格尔看来，哲学问题也由一行诗找到解释的思径。
海德格尔后来特别喜欢以语言的诗化来运思，这不仅没有减少思之敏锐，反而强化了思的纯粹和深广。在海氏之语思中，＂人活在自我的语言中，语言是人存在的家＂，人言故人在，人在因人言。不让人言，无异于对人之否定。如前所云，人是万物及自身的悟者，而海德格尔的语诗之思又让我感悟到：人还是自在与存在的言者，而且由这个悟一一言一一行的过程，人之为存在者之在才得以确证。
海德格尔之思是＂此在＂之思，他把握世界的方式不是通常意义上的哲学，而是独一无二仅属于海氏名下之＂我思＂。
笛卡尔的＂我思故我在＂已为海德格尔改写成了我在因我思，我的意思是说：海氏之思是他有别于所有哲人的独特建树，也正是这一＂我有他无＂之思如人脸可供识别一般，使海氏之我成为＂我在＂，＂我在＂即是＂死而不亡者寿＂（老子）之在，是人作为必死者之精神生命的延续。推而广之，于海德挌尔适合的＂我在因我思＂，同样普适于其他人，只是＂我＂不一定作为独特的思者而在，也可以作为＂行者＂改写为＂我在因我行＂。例如一个桥梁工程师，参与建造了一座长江大桥，作为造者的他，必有从被造物桥中体悟到＂我在因我行＂，这恰似果树从结果中补全它丰满的存在感。因为人即＂此在＂之在者，所以对海氏的此在之思当作更多了解。
＂此在＂是此地此刻此人之在，犹如＂到此一游＂之在，游客将这四个字和自己的名字刻于树皮或者石碑，游客走后，尙存的字迹却显现出＂此游＂已无游人，此在已变不在。此在，即有限的在，必有一死的暂在。与此在者必死的不自由相对应，此在者又是一个自由的思者、行者和言者。并且，此在是以自身来作为根据的存在，也只有自由的存在者才有承担自身的责任。作为自由存在的＂此在＂，它以非现成的此在宛如一张白纸来任意涂鸦，积极抑或消极地作为此在自身的构成。
换言之，柏拉图问＂我是谁＂时，在此我可以回应他说：我谁也不是，又谁都可能是。比如前去为小男孩庆生的老人，说这个小帅哥将来可能是总统也可能是超市的一名保安，还有可能是以艺术乞讨的街头画家，这并未错得离谱太多。但此在的自由，必以＂此＂为边界，这便是人有限的此生此世的寿命之谓大限。
正是从＂此在＂之思中，海德格尔将此在者的人道说为：向死而生。我不懂外语，更别说德语了，但我懂一点中文，我觉得把这一海氏经典人生观翻译为＂向死而生＂也好，＂向死而在＂也罢，都显得不尽完全，不一定合乎海德格尔德语原文之本意。
因为海德格尔之思，从不把人之＂必有一死＂视为外在于人自身之物，仿佛＂死＂在此在的外面和前面，所以才要去＂向＂一一朝向一一那个＂死＂。
我联想到，老子对人生百年的道说以＂出生入死＂名之，就比译者所用＂向＂字来得高明，也与此在亦即在此更为吻合。从老子之说，应知作为此在的人基因中含有死因，人一生下来被抛入世界便于生命的过程同时开始了死亡的过程，人知晓此在正是变化中的不在此，恰似一次性拧紧发条的手錶必有走停的时刻。人因死为生，追求在此在中活出一个＂在此＂的人的样子。因此，我认为，把原译＂向死而生＂改为＂因死而生＂似应更加与海德格尔此在之思原意相符。
我在去年鉴于疫情严峻写下一篇所谓＂自祭文＂发在微博上，结尾四行诗与此有关，转录如下：
锦瑟弦将断，
追忆无限多。
呜呼且哀哉！
因死而活过。
是的，人因死而生，因死而活过，即以此在有限的时间响应存在本身之召唤，让存在于此在中现身到场，当存在以接纳包容的方式对此在开启，大地与天空涌向终有一死者为邻，使＂我＂之此在变为在此，而若无＂我在＂，又何有＂在此＂？
正如海德格尔所言：＂一朵花的美丽在于它以往凋谢过。＂无以计数的人作为肉身生命个体早已不在，在此变为不在，然而他们作为先祖的基因在子子孙孙无尽的繁衍中留存下来，他们在大地上诗意的栖息之居所留存下来，其筑居的技艺和活力也保存在其中；作为此在者，许多人＂死而不亡＂，其不朽的精神生命（例如老子、海德格尔等等）在文存经典中依然如＂我在＂＂在此＂与生者相伴，共同构成绵延不断的人类历史长河，构成这人类世界所思所言所行之生生不息。
2022.5.23.云溪伴石居
注：本文编选自曾一书稿《我在之思》
文／曾 一
＂我是谁＂？
最早由古希腊哲人柏拉图提出的这一哲学的终极之问，历来众说纷纭，看似简单之极的问题至今无一公认的标准答案。
究其原因，不外乎人太复杂了，人为被造之物，可人又在不停地造物、造福和造罪。如上帝所言：＂人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能猜透呢＂？
我在弗洛伊德的＂三我＂（本我、自我、超我）中没有找到＂我是谁＂中的那个＂谁＂。
我今求助于海德格尔的思，看能否循他与众不同的独一之思径找出仍在隐匿中的＂我是谁＂，至少也应发现这个狡猾无比之徒的藏身所在。
海德格尔之思，首先是本源之思。
何谓本源？存在的本真状态。海氏之思功莫大焉在于，他重新找回了被人遗忘达数千年的古希腊人的＂存在＂。他溯本求源，思入在的深度和广度迄今无人能及。
存在是世界实体的诸在者之存在又是诸在者得以存在的根据。人是诸在者中的一员，但人的＂我在＂与他在并非平行的关系，人是上帝之下万物之上的存在者。人是诸在者中最特殊的在者，是万物之王，人不是亲临现场而人在即为现场，人于在时不断反躬自问，＂三省吾身＂，从＂我＂的生存来领悟我自身，进而认清和把握存在。
＂悟＂，这个汉字很有意思，折散来看，它由心、五、口三部分构成，悟是心思之悟，同时也要依靠悟者的五官提供感性的信息，而最终经由口之言说来表现所悟之物。
正如海德格尔所说：＂唯有词语才让一物为它所是的物显现出来，并所以让它在场＂。人对世界本源及自身的＂悟＂和展示，必须通过思来达成，而思又必须以词语即语言的形式＂三思而行＂。所以，海德格尔之思又是语诗之思。
海德格尔之思是语诗之思，此处要注意我故意造的＂语诗＂这个新词，是＂语言之诗化＂的简称，但其间含有语言自带诗性的意味。
后晚期的海氏之思，十分重视研究荷尔德林、里尔克等人的诗歌，其思破天荒地悟到并道说出：诗对人之存在的栖居及筑居不可或缺的意思。诗在海德格尔那里几乎等于他的思，诗所求的敞亮正是思所求的解蔽。＂一切艺术本身就其本质而言都是诗＂。一切思想又何尝不与诗暗通款曲呢？亦如爱因斯坦所言：科学问题可由一个数学公式来完美解释。在海德格尔看来，哲学问题也由一行诗找到解释的思径。
海德格尔后来特别喜欢以语言的诗化来运思，这不仅没有减少思之敏锐，反而强化了思的纯粹和深广。在海氏之语思中，＂人活在自我的语言中，语言是人存在的家＂，人言故人在，人在因人言。不让人言，无异于对人之否定。如前所云，人是万物及自身的悟者，而海德格尔的语诗之思又让我感悟到：人还是自在与存在的言者，而且由这个悟一一言一一行的过程，人之为存在者之在才得以确证。
海德格尔之思是＂此在＂之思，他把握世界的方式不是通常意义上的哲学，而是独一无二仅属于海氏名下之＂我思＂。
笛卡尔的＂我思故我在＂已为海德格尔改写成了我在因我思，我的意思是说：海氏之思是他有别于所有哲人的独特建树，也正是这一＂我有他无＂之思如人脸可供识别一般，使海氏之我成为＂我在＂，＂我在＂即是＂死而不亡者寿＂（老子）之在，是人作为必死者之精神生命的延续。推而广之，于海德挌尔适合的＂我在因我思＂，同样普适于其他人，只是＂我＂不一定作为独特的思者而在，也可以作为＂行者＂改写为＂我在因我行＂。例如一个桥梁工程师，参与建造了一座长江大桥，作为造者的他，必有从被造物桥中体悟到＂我在因我行＂，这恰似果树从结果中补全它丰满的存在感。因为人即＂此在＂之在者，所以对海氏的此在之思当作更多了解。
＂此在＂是此地此刻此人之在，犹如＂到此一游＂之在，游客将这四个字和自己的名字刻于树皮或者石碑，游客走后，尙存的字迹却显现出＂此游＂已无游人，此在已变不在。此在，即有限的在，必有一死的暂在。与此在者必死的不自由相对应，此在者又是一个自由的思者、行者和言者。并且，此在是以自身来作为根据的存在，也只有自由的存在者才有承担自身的责任。作为自由存在的＂此在＂，它以非现成的此在宛如一张白纸来任意涂鸦，积极抑或消极地作为此在自身的构成。
换言之，柏拉图问＂我是谁＂时，在此我可以回应他说：我谁也不是，又谁都可能是。比如前去为小男孩庆生的老人，说这个小帅哥将来可能是总统也可能是超市的一名保安，还有可能是以艺术乞讨的街头画家，这并未错得离谱太多。但此在的自由，必以＂此＂为边界，这便是人有限的此生此世的寿命之谓大限。
正是从＂此在＂之思中，海德格尔将此在者的人道说为：向死而生。我不懂外语，更别说德语了，但我懂一点中文，我觉得把这一海氏经典人生观翻译为＂向死而生＂也好，＂向死而在＂也罢，都显得不尽完全，不一定合乎海德格尔德语原文之本意。
因为海德格尔之思，从不把人之＂必有一死＂视为外在于人自身之物，仿佛＂死＂在此在的外面和前面，所以才要去＂向＂一一朝向一一那个＂死＂。
我联想到，老子对人生百年的道说以＂出生入死＂名之，就比译者所用＂向＂字来得高明，也与此在亦即在此更为吻合。从老子之说，应知作为此在的人基因中含有死因，人一生下来被抛入世界便于生命的过程同时开始了死亡的过程，人知晓此在正是变化中的不在此，恰似一次性拧紧发条的手錶必有走停的时刻。人因死为生，追求在此在中活出一个＂在此＂的人的样子。因此，我认为，把原译＂向死而生＂改为＂因死而生＂似应更加与海德格尔此在之思原意相符。
我在去年鉴于疫情严峻写下一篇所谓＂自祭文＂发在微博上，结尾四行诗与此有关，转录如下：
锦瑟弦将断，
追忆无限多。
呜呼且哀哉！
因死而活过。
是的，人因死而生，因死而活过，即以此在有限的时间响应存在本身之召唤，让存在于此在中现身到场，当存在以接纳包容的方式对此在开启，大地与天空涌向终有一死者为邻，使＂我＂之此在变为在此，而若无＂我在＂，又何有＂在此＂？
正如海德格尔所言：＂一朵花的美丽在于它以往凋谢过。＂无以计数的人作为肉身生命个体早已不在，在此变为不在，然而他们作为先祖的基因在子子孙孙无尽的繁衍中留存下来，他们在大地上诗意的栖息之居所留存下来，其筑居的技艺和活力也保存在其中；作为此在者，许多人＂死而不亡＂，其不朽的精神生命（例如老子、海德格尔等等）在文存经典中依然如＂我在＂＂在此＂与生者相伴，共同构成绵延不断的人类历史长河，构成这人类世界所思所言所行之生生不息。
2022.5.23.云溪伴石居
注：本文编选自曾一书稿《我在之思》
朱熹版大学
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
《康诰》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”
《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮！”“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。
所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，唯于理有未穷，故其知又不尽也，是以《大学》始教，必使学者即凡于天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。
《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。
《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家者。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪鉴于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。
《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。 https://t.cn/z8WGyC1
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
《康诰》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”
《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮！”“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。
所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，唯于理有未穷，故其知又不尽也，是以《大学》始教，必使学者即凡于天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。
《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。
《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家者。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪鉴于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。
《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。 https://t.cn/z8WGyC1
希腊文化漫游全世界 ！ 让我们一起了解纯正的古希腊奥运精神！
#希腊奥运精神#
随着即将到来的北京冬奥会,希腊大使馆将积极参与传播奥运精神。去年十月，奥运圣火在希腊的古奥林匹亚再一次点燃，之后传递至中国。鉴于中国公众对奥运会十分感兴趣，希腊大使馆特地在中国的社交媒体平台上为读者提供机会，来熟悉正宗的古代奥运精神！ 大家会在接下来的日子更清晰地认识和了解古代奥运会的希腊精神
“ 成就的涵义”:指的是“人”、“英雄”以及“神”之间的关系。然而，“成就”只有以“竞赛”和“奖励”为前提的情况下才具有意义。人类通过体育运动和竞赛的方式来模仿英雄取得成就，超越自身局限而变得更加卓越。人类通过某种方式成为英雄，从而更加接近神灵！以下着重解释与“成就”相关的中心词涵义：
第一， “竞赛” (Agon)的概念：在荷马史诗中，“Agon”表示竞赛或比赛项目（如《伊利亚特》、《奥德赛》）；现在希腊语中，它也指人们聚集观看比赛。历史学家希罗多德（Herodotus）、诗人品达Pindar，以及喜剧演员阿里斯托芬（Aristophane）那里，这个词指的是，在体育比赛（奥林匹亚、德尔福）或是其它社交场合中的对抗。而对于历史学家修昔底德Thucydides，这个词等同于“公平竞争（Amilla）”或争夺优越性。其它如索福克里斯Sophocles和欧里庇得斯Euripides一样的悲剧作家，以及哲学家柏拉图（Plato）用该词指代所有类型的角逐，包括军事对峙，以及某些情况下个人关系的对立。古代世界，只有希腊人能将任何东西转化为Agon：不仅是体育比赛，还有选美比赛（雅典娜Athena、赫拉Hera和阿芙罗狄蒂Aphrodite竞争谁最美）；智力成果（如奥运会和其他运会举办的艺术、音乐、诗歌比赛）；爱的领域（奥德修斯Odysseus与追求者较量，赢回了他的妻子佩内洛普Penelope）；政治上，当演说家之间相互竞争；当然还有军事上（薛西斯Xerxes的间谍在温泉关Thermopylae战争之前，看到斯巴达人在战争前还进行着运动和比赛）。但最重要的，“Agon”还是指的是人想要实现完美的欲望，以及接近和模仿神的欲望。 总之，“Agon”这个词涵盖了所有形式的竞争，每场比赛中，每个参与者都力求做到最好，并以这种方式，争夺荣誉。希腊语中表现这种为荣誉竞争的野心和欲望的词是“Philotimia”！这是一个独一无二的希腊语单词，很难被翻译成其他语言，并且其他语言也没有这个单词。也许我们可以把Philotimia翻译成中文的“爱荣誉”！
第二， “奖励” (Athlos / Epathlon) 的概念（来自：田径，运动）指的是竞赛的奖品、荣誉和物质奖励（根据荷马Homer，希罗多德Herodotus，柏拉图Plato，鲍桑尼亚Pausanias）。“Athlos”: 表示战争或运动中的竞争（争夺奖项）；也表示努力实现某种东西 。那么人-英雄-众神与 "Agon" 和"Athlos"概念有什么联系? 竞赛是获得奖励与成就的方式！
第三， “众神”的概念: 即使是神，也远非完美。为了实现完美，他们也要竞争，努力超越和展示他们真正的本质：奥林巴斯杰出的神——宙斯，在奥林匹亚征服了克罗诺斯（Cronos）。在那里，阿波罗Apollo在拳击中击败了战神阿瑞斯Aris，在竞走比赛中击败了爱马仕Hermes。雅典娜与波塞冬通过竞争来决定谁是雅典城的守护神。在希腊诸神的神殿中，宙斯尽管身为众神之首，是宇宙起源中最后出现的神，但他不是宇宙（Cosmos /先天）的创造者；宙斯的存在和他对原始力量的支配，暗示着一个新的时期的问世（类似于中国哲学中的“后天”概念），即人类越来越独立于自然力量，社会生活变得更加有序。这个阶段，像宙斯一样的神并不总是完美的：他们必须经过竞赛和尝试，持续展现他们的非凡卓越，才能转化成为真正的道德守护人。通过以上内容，我们也可以看出宗教也是与运动和运动精神紧密相关的。当时，所有形式的运动和竞争都是具有宗教性的，因为他们包含了奉献和崇拜的元素。每场奥运会都有其守护神，并且为了纪念这位神。奥林匹亚纪念打败了克罗诺斯，获得神之宝座的宙斯。 德里福是为了纪念打败毒蛇Python的阿波罗（阿波罗Apollo是代表太阳的上帝，医疗的上帝和音乐、预言的上帝，是他给了宙斯Zeus设立奥运会的灵感）。尼米亚Nemea则是纪念击败了尼米亚狮子的赫拉克勒斯Heracles。反过来，神也赋予了运动员们力量，让他们可以参加奥运会。 年轻的希腊人在奥林匹亚竞赛，表达对宙斯的崇拜。宙斯祭坛火焰的点燃标志着奥运会的开启，火焰熄灭时，奥运会也跟着结束。但是，现在我们必须小心，不能将奥运会与宗教等同：既然连神也得证明自己，那么人类/运动员就更是如此。因此，奥运会的真正意义，指的就是精神活动和启发。
第四， “英雄”的概念：英雄处于人和神之间。与神相似，他们是拟人的、美的、几乎完美。他们像神一样神圣，他们站在神和人之间，是神和人类之间的联合的产物，鼓舞着人类。他们无论何人是都支持人类，热爱人类，尽他们最大的努力为人类的长远利益服务。他们的特点包括荣誉感，友谊，敏感性和同情心，鉴别力和正确的推理能力。他们的作用是激励人类变得更好，超越他人，实现内外之美，实现善良和公正（kalos kagathos），从而更接近神的形象。希腊的众英雄们为我们展现了体育比赛中的纯正力量，生战胜死的例子，告诉我们生与死不是完全相反，而是超越了肉体的生与死。大力神/ 赫拉克勒斯作为英雄，显示了他的身体和自然优势，克服了摆在他面前的所有测试，相传是他将奥运会传统从奥林匹亚带到了克里特岛。另外一个英雄忒修斯Theseus杀死Procrustes之后，举办了伊斯米亚 Isthmia奥运会作为净化行为。除此以外，《荷马史诗》笔下的英雄阿克琉斯Achilles举办奥运会，则是为了纪念他死去的朋友帕特洛克罗斯Patroklos。
第五，“人类”的概念：那么人类呢？对于人类、运动员和观众来说，奥运会是多角度：体育的，艺术的，宗教的，最重要的是精神的。身体和智力发展过程中的对抗、各个领域（体育、哲学、推理、艺术、政治、修辞学、军事）中的竞争精神，贯穿了整个希腊文明。言行最好的、坚持努力和提高的，无论是神、英雄、国王还是人，都拥有尊严和道德优越感。在体育运动中，在比赛过程中，通过从英雄处获得的灵感，人往往能通过Agon、高尚的较量、通过美德、智力成果和对追求完美的不断努力，与神实现精神上的共通。这就是希腊哲学中的非二元论的精神，也符合中国的许多传统：健全的精神寓于健康的身体（这一点上，没有神比阿波罗更能代表这个精神，他是古希腊12为神中，最能代表精神和肉体的双重完美的。）健康的精神寓于健康的体魄（希腊语为 “νους υγιής εν σώματι υγιεί i”后来罗马人用拉丁语表示为 “mens sana in corpore sano”），概括了奥林匹克的完美精神。 在古希腊艺术中，这一完美理念化身为少年/青年雕像Kouros。“Kouros”后来用来描述身体和心灵上的完美状态。诸如知识和美这样的概念并不凌驾于人类世界之上，相反地，它们蕴含于人类世界之内。以上内容告诉我们，对希腊人来说，奥运会的意义并不只是追求力量，打破记录。实际上，古希腊人从未有过任何比赛记录。奥运会的目的并不在于战胜他人来保持优胜， 而在于自我提高 、自我改进、自我提升、自我改善，从而超越人类极限。
请大家关注希腊大使馆的 社交媒体 （微信和微博） 与我们一起了解真正的奥运精神！
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随着即将到来的北京冬奥会,希腊大使馆将积极参与传播奥运精神。去年十月，奥运圣火在希腊的古奥林匹亚再一次点燃，之后传递至中国。鉴于中国公众对奥运会十分感兴趣，希腊大使馆特地在中国的社交媒体平台上为读者提供机会，来熟悉正宗的古代奥运精神！ 大家会在接下来的日子更清晰地认识和了解古代奥运会的希腊精神
“ 成就的涵义”:指的是“人”、“英雄”以及“神”之间的关系。然而，“成就”只有以“竞赛”和“奖励”为前提的情况下才具有意义。人类通过体育运动和竞赛的方式来模仿英雄取得成就，超越自身局限而变得更加卓越。人类通过某种方式成为英雄，从而更加接近神灵！以下着重解释与“成就”相关的中心词涵义：
第一， “竞赛” (Agon)的概念：在荷马史诗中，“Agon”表示竞赛或比赛项目（如《伊利亚特》、《奥德赛》）；现在希腊语中，它也指人们聚集观看比赛。历史学家希罗多德（Herodotus）、诗人品达Pindar，以及喜剧演员阿里斯托芬（Aristophane）那里，这个词指的是，在体育比赛（奥林匹亚、德尔福）或是其它社交场合中的对抗。而对于历史学家修昔底德Thucydides，这个词等同于“公平竞争（Amilla）”或争夺优越性。其它如索福克里斯Sophocles和欧里庇得斯Euripides一样的悲剧作家，以及哲学家柏拉图（Plato）用该词指代所有类型的角逐，包括军事对峙，以及某些情况下个人关系的对立。古代世界，只有希腊人能将任何东西转化为Agon：不仅是体育比赛，还有选美比赛（雅典娜Athena、赫拉Hera和阿芙罗狄蒂Aphrodite竞争谁最美）；智力成果（如奥运会和其他运会举办的艺术、音乐、诗歌比赛）；爱的领域（奥德修斯Odysseus与追求者较量，赢回了他的妻子佩内洛普Penelope）；政治上，当演说家之间相互竞争；当然还有军事上（薛西斯Xerxes的间谍在温泉关Thermopylae战争之前，看到斯巴达人在战争前还进行着运动和比赛）。但最重要的，“Agon”还是指的是人想要实现完美的欲望，以及接近和模仿神的欲望。 总之，“Agon”这个词涵盖了所有形式的竞争，每场比赛中，每个参与者都力求做到最好，并以这种方式，争夺荣誉。希腊语中表现这种为荣誉竞争的野心和欲望的词是“Philotimia”！这是一个独一无二的希腊语单词，很难被翻译成其他语言，并且其他语言也没有这个单词。也许我们可以把Philotimia翻译成中文的“爱荣誉”！
第二， “奖励” (Athlos / Epathlon) 的概念（来自：田径，运动）指的是竞赛的奖品、荣誉和物质奖励（根据荷马Homer，希罗多德Herodotus，柏拉图Plato，鲍桑尼亚Pausanias）。“Athlos”: 表示战争或运动中的竞争（争夺奖项）；也表示努力实现某种东西 。那么人-英雄-众神与 "Agon" 和"Athlos"概念有什么联系? 竞赛是获得奖励与成就的方式！
第三， “众神”的概念: 即使是神，也远非完美。为了实现完美，他们也要竞争，努力超越和展示他们真正的本质：奥林巴斯杰出的神——宙斯，在奥林匹亚征服了克罗诺斯（Cronos）。在那里，阿波罗Apollo在拳击中击败了战神阿瑞斯Aris，在竞走比赛中击败了爱马仕Hermes。雅典娜与波塞冬通过竞争来决定谁是雅典城的守护神。在希腊诸神的神殿中，宙斯尽管身为众神之首，是宇宙起源中最后出现的神，但他不是宇宙（Cosmos /先天）的创造者；宙斯的存在和他对原始力量的支配，暗示着一个新的时期的问世（类似于中国哲学中的“后天”概念），即人类越来越独立于自然力量，社会生活变得更加有序。这个阶段，像宙斯一样的神并不总是完美的：他们必须经过竞赛和尝试，持续展现他们的非凡卓越，才能转化成为真正的道德守护人。通过以上内容，我们也可以看出宗教也是与运动和运动精神紧密相关的。当时，所有形式的运动和竞争都是具有宗教性的，因为他们包含了奉献和崇拜的元素。每场奥运会都有其守护神，并且为了纪念这位神。奥林匹亚纪念打败了克罗诺斯，获得神之宝座的宙斯。 德里福是为了纪念打败毒蛇Python的阿波罗（阿波罗Apollo是代表太阳的上帝，医疗的上帝和音乐、预言的上帝，是他给了宙斯Zeus设立奥运会的灵感）。尼米亚Nemea则是纪念击败了尼米亚狮子的赫拉克勒斯Heracles。反过来，神也赋予了运动员们力量，让他们可以参加奥运会。 年轻的希腊人在奥林匹亚竞赛，表达对宙斯的崇拜。宙斯祭坛火焰的点燃标志着奥运会的开启，火焰熄灭时，奥运会也跟着结束。但是，现在我们必须小心，不能将奥运会与宗教等同：既然连神也得证明自己，那么人类/运动员就更是如此。因此，奥运会的真正意义，指的就是精神活动和启发。
第四， “英雄”的概念：英雄处于人和神之间。与神相似，他们是拟人的、美的、几乎完美。他们像神一样神圣，他们站在神和人之间，是神和人类之间的联合的产物，鼓舞着人类。他们无论何人是都支持人类，热爱人类，尽他们最大的努力为人类的长远利益服务。他们的特点包括荣誉感，友谊，敏感性和同情心，鉴别力和正确的推理能力。他们的作用是激励人类变得更好，超越他人，实现内外之美，实现善良和公正（kalos kagathos），从而更接近神的形象。希腊的众英雄们为我们展现了体育比赛中的纯正力量，生战胜死的例子，告诉我们生与死不是完全相反，而是超越了肉体的生与死。大力神/ 赫拉克勒斯作为英雄，显示了他的身体和自然优势，克服了摆在他面前的所有测试，相传是他将奥运会传统从奥林匹亚带到了克里特岛。另外一个英雄忒修斯Theseus杀死Procrustes之后，举办了伊斯米亚 Isthmia奥运会作为净化行为。除此以外，《荷马史诗》笔下的英雄阿克琉斯Achilles举办奥运会，则是为了纪念他死去的朋友帕特洛克罗斯Patroklos。
第五，“人类”的概念：那么人类呢？对于人类、运动员和观众来说，奥运会是多角度：体育的，艺术的，宗教的，最重要的是精神的。身体和智力发展过程中的对抗、各个领域（体育、哲学、推理、艺术、政治、修辞学、军事）中的竞争精神，贯穿了整个希腊文明。言行最好的、坚持努力和提高的，无论是神、英雄、国王还是人，都拥有尊严和道德优越感。在体育运动中，在比赛过程中，通过从英雄处获得的灵感，人往往能通过Agon、高尚的较量、通过美德、智力成果和对追求完美的不断努力，与神实现精神上的共通。这就是希腊哲学中的非二元论的精神，也符合中国的许多传统：健全的精神寓于健康的身体（这一点上，没有神比阿波罗更能代表这个精神，他是古希腊12为神中，最能代表精神和肉体的双重完美的。）健康的精神寓于健康的体魄（希腊语为 “νους υγιής εν σώματι υγιεί i”后来罗马人用拉丁语表示为 “mens sana in corpore sano”），概括了奥林匹克的完美精神。 在古希腊艺术中，这一完美理念化身为少年/青年雕像Kouros。“Kouros”后来用来描述身体和心灵上的完美状态。诸如知识和美这样的概念并不凌驾于人类世界之上，相反地，它们蕴含于人类世界之内。以上内容告诉我们，对希腊人来说，奥运会的意义并不只是追求力量，打破记录。实际上，古希腊人从未有过任何比赛记录。奥运会的目的并不在于战胜他人来保持优胜， 而在于自我提高 、自我改进、自我提升、自我改善，从而超越人类极限。
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