《本然世界圆满自在》
云禅.慧明
忽然发现在这个红尘世界里，总有人问为什么我没有爱？总是无病呻吟着，为什么我如此孤独？任何在欲望的驱使下，以没有爱和孤独为借口，到处寻找爱。
是你没有爱，凭什么就应该别人来爱你呢？
没有爱？这个世界就是由爱构成的呀！没有爱就没有一切。爱是这个世界唯一的链接和存在方式啊！本然世界里无处不是爱啊！
人心，本心同在，本在本源，本源即是爱，我们无时无刻不在爱里啊！
空气——宇宙能量、生命的势能，不是在以天下为公，无私，无形无相的爱供养着你，我和一切生命吗？没有这无我的爱，你怎么能生存呢？
每一个生命的来到这个世界，都是灵魂千万年的爱吸引而来，一切皆是因缘，无不是爱的结晶啊！你怎么能说没有爱？
所以，每一个感觉没有爱的人，每一个感觉孤独的心，是因为你心里没有爱而看不到爱，还是这个世界不爱你？是你心无爱，所以你根本感受不到每一个留在你身边的人都是因为爱！无德不报，身边的爱都不珍惜，不远外求，你凭什么得到爱？是你在这个爱的世界里孤独了自己，还是世界孤独了你？
无病呻吟，掩耳盗铃，都是不能自控红尘的欲望罢了！什么是情？只有那个可以带给你欲望的人是情吗？一切众生不都是情吗？无处不是情，一切皆是情，为了一份情而厌弃，看不到，不珍惜身边所有的情，背弃天下情，还谈什么德？
无德不报，皆是自造因果，不照自心，如何了脱？一切痛苦都源于自心？一切劫都是上天的成就，在帮助我们以劫渡劫，洗涤心灵，最终能否度过，还是看你有德无德。
一切皆在本源，红尘也在本源，这本来就是一个无处不爱，同体大悲的本然世界。一切皆在本源，本心本性永远在，本心即在本源，无时无刻不是与每一个人及苍生万物同体，同心、同感、同受，本源才是真心，才有真爱，真爱即是慈悲，但众生皆因无心而无知而无情，自心无情无爱却怨天尤人，而天地本源之爱无分无别，无疆无界，无时无刻的存在着，润物细无声，以爱滋养着每一颗心，无论你的生活发生什么样的变故，但本源之爱从未改变。
在这个同体大悲的这个本源世界里，爱是唯一无碍的，本然存在的链接方式，这种链接只有本心能感受到。｛万物皆有灵，有灵方为生｝，灵即是心，故称心灵，人人本有，本然存在的本心即是良知，即是德，即是真心，即是真爱，扪心自问，你的还在吗？心在即有爱，心有什么这个世界就有什么，心是什么样子，这个世界就是什么样子！
本然世界的天意是赋予每颗心以美好、健康的，而你却活的孤独？寂寞？痛苦？唯一的解决方法就是问自心……
无论发生什么，太阳照样升起，月亮依然会园，淤泥中绽放的莲花告诉你：一切皆圆满，自在才是这个世界永恒不变的存在……
云禅.慧明
忽然发现在这个红尘世界里，总有人问为什么我没有爱？总是无病呻吟着，为什么我如此孤独？任何在欲望的驱使下，以没有爱和孤独为借口，到处寻找爱。
是你没有爱，凭什么就应该别人来爱你呢？
没有爱？这个世界就是由爱构成的呀！没有爱就没有一切。爱是这个世界唯一的链接和存在方式啊！本然世界里无处不是爱啊！
人心，本心同在，本在本源，本源即是爱，我们无时无刻不在爱里啊！
空气——宇宙能量、生命的势能，不是在以天下为公，无私，无形无相的爱供养着你，我和一切生命吗？没有这无我的爱，你怎么能生存呢？
每一个生命的来到这个世界，都是灵魂千万年的爱吸引而来，一切皆是因缘，无不是爱的结晶啊！你怎么能说没有爱？
所以，每一个感觉没有爱的人，每一个感觉孤独的心，是因为你心里没有爱而看不到爱，还是这个世界不爱你？是你心无爱，所以你根本感受不到每一个留在你身边的人都是因为爱！无德不报，身边的爱都不珍惜，不远外求，你凭什么得到爱？是你在这个爱的世界里孤独了自己，还是世界孤独了你？
无病呻吟，掩耳盗铃，都是不能自控红尘的欲望罢了！什么是情？只有那个可以带给你欲望的人是情吗？一切众生不都是情吗？无处不是情，一切皆是情，为了一份情而厌弃，看不到，不珍惜身边所有的情，背弃天下情，还谈什么德？
无德不报，皆是自造因果，不照自心，如何了脱？一切痛苦都源于自心？一切劫都是上天的成就，在帮助我们以劫渡劫，洗涤心灵，最终能否度过，还是看你有德无德。
一切皆在本源，红尘也在本源，这本来就是一个无处不爱，同体大悲的本然世界。一切皆在本源，本心本性永远在，本心即在本源，无时无刻不是与每一个人及苍生万物同体，同心、同感、同受，本源才是真心，才有真爱，真爱即是慈悲，但众生皆因无心而无知而无情，自心无情无爱却怨天尤人，而天地本源之爱无分无别，无疆无界，无时无刻的存在着，润物细无声，以爱滋养着每一颗心，无论你的生活发生什么样的变故，但本源之爱从未改变。
在这个同体大悲的这个本源世界里，爱是唯一无碍的，本然存在的链接方式，这种链接只有本心能感受到。｛万物皆有灵，有灵方为生｝，灵即是心，故称心灵，人人本有，本然存在的本心即是良知，即是德，即是真心，即是真爱，扪心自问，你的还在吗？心在即有爱，心有什么这个世界就有什么，心是什么样子，这个世界就是什么样子！
本然世界的天意是赋予每颗心以美好、健康的，而你却活的孤独？寂寞？痛苦？唯一的解决方法就是问自心……
无论发生什么，太阳照样升起，月亮依然会园，淤泥中绽放的莲花告诉你：一切皆圆满，自在才是这个世界永恒不变的存在……
《列子》相由心生 • 相随心灭
一、
世界是一个客观的存在状态，它不以个人的意志为转移，但是一个人内在的心念和态度，却可以决定世界在他眼中的样子。
当一个人内心疑虑恐惧的时候，#读书# 但凡风吹草动，对于他来说都会使他产生惊恐之心，当一个人心体光明的时候，但凡是奢靡污秽，在他眼中不过是人之常情，心更不为其所动。
所以世界本来是什么样，倒不必过于执着，而我们需要做的，就是能够用什么样的心情去看待这个世界。
在《列子》之中有这样一个故事：
有一个人，他家有一棵梧桐树枯萎了，邻居家的老头说：“枯萎的梧桐树是不祥之兆，你不如把这棵枯树砍下来吧。”
这个人听了觉得有道理，就照做了。
当他把梧桐树砍下来之后，邻居的老头又过来说：“你已经把树砍下来，不如送一些树枝给我当柴烧。”
这个人听了就非常生气，说：“邻居家的老头原来是想要柴火，#读书# 才让我把树砍了的，他和我做邻居，却这么阴险，做人难道可以这样吗？”
而这就是“相由心生”的道理，我们眼中看见的世界是自己内心的呈现，而自身又是一个由心之本体操纵的玩偶。
自己的主观意识就像一副有色眼镜一样，当你的心是什么颜色的时候，你看到的世界就会是什么样子。
就像这个砍树的人一样，当老人跟他要了一些树枝之后，在他眼中老人就已经成了阴险邪恶的化身。
所以很多时候，当我们以为自己能够清醒地面对眼前的人与事时，其实这一切都是由自己主观意识加工的呈现而已，这种行为归根结底也是心之本体操纵的结果。
在这种状态下，#国学知识# 只有摒弃心中杂念，清净无物，不带着偏狭错误的态度去看待这个世界时，才能更好地还原这个世界的本来，而这个根源就在于自己内心的修行，目的是达到“相随心灭”的智慧。
《菜根谭》有一句话说：机动的，弓影疑为蛇蝎，寝石视为伏虎，此中浑是杀气；念息的，石虎可作海鸥，蛙声可当鼓吹，触处俱见真机。
疑神疑鬼的人，看到杯中弓影就以为是蛇蝎，看到暗处的石头，就以为是老虎，他的周边都会充满杀气；而清心寡欲的人，石虎对他来说不过像海鸥一样温顺，蛙声都可以当做鼓吹，他所接触的地方，到处也都是祥和之地。
二、
这就是心念若不能静定，风吹草动都会使他产生惊惧之情；当内心安宁祥和的时候，外在事物即便有些纷扰，也皆能不为其所动，而这看似天差地别的结果，却只是源于起初的一念之间。
惠子在梁国做相国的时候，#传统文化# 庄子想去拜访他，庄子还没到的时候，有人就偷偷跟惠子说：“庄子来了，他是来抢你的相位的。”
惠子听了之后，十分惊慌，就连忙派人先去搜寻庄子，但是找了三天三夜，也没有找到。
后来庄子到惠子面前说：“南方有一种鸟，从南海出发飞往北海，除了梧桐树，其他的树不肯休息，除了竹实别的东西是不肯吃的；除了清美的泉水别的水是不肯饮用的。有一只老鹰捉到一只死老鼠，看到这只鸟从自己头上飞过，就担心地说：‘吓’，你是不是也想用你的相位来吓我？
在这一番对话中之中，庄子将自己比作只吃竹实，只落梧桐，只饮泉水的鸟，而将惠子比作叼着腐烂老鼠的鹰，当鹰看到鸟从自己头顶飞过的时候，就非常惊慌，担心这只鸟来抢自己的死老鼠。
这个道理就像列子之中那个怀疑邻居的人一样，这个世界的本来状态并不是你所想象的那样，但当你在判断事物的时候掺杂了主观意识，你的心便决定了这个事物呈现的状态，最后也会受到不同的结果，而痛苦就是从主观意识掺杂进事物之中所产生的。
如果你用挑剔的眼光去看待人生，看待世界的时候，你会觉得人生满是千疮百孔，一无是处。
所以南怀瑾先生才说那样一句话：无故寻愁觅恨，我们本身就生活在一个繁杂的群体世界之中，只有用淡然的心态去面对人生蹉跎和纠葛时，才能在无形之中省去很多矛盾和问题。
就像《道德经》之中的：为无为，事无事，味无味。
以无为之心去作为，以无事之心去做事，以无味之心去品味。
当我们淡化了自己主观意识在生活中存在的影响，才能还原生活的本来，#国学实录# 让自己的本心恢复到清明澄澈的境界。
心无所执，相自不生。
传承中国传统文化｜国学实录
知乎搜索国学实录
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一、
世界是一个客观的存在状态，它不以个人的意志为转移，但是一个人内在的心念和态度，却可以决定世界在他眼中的样子。
当一个人内心疑虑恐惧的时候，#读书# 但凡风吹草动，对于他来说都会使他产生惊恐之心，当一个人心体光明的时候，但凡是奢靡污秽，在他眼中不过是人之常情，心更不为其所动。
所以世界本来是什么样，倒不必过于执着，而我们需要做的，就是能够用什么样的心情去看待这个世界。
在《列子》之中有这样一个故事：
有一个人，他家有一棵梧桐树枯萎了，邻居家的老头说：“枯萎的梧桐树是不祥之兆，你不如把这棵枯树砍下来吧。”
这个人听了觉得有道理，就照做了。
当他把梧桐树砍下来之后，邻居的老头又过来说：“你已经把树砍下来，不如送一些树枝给我当柴烧。”
这个人听了就非常生气，说：“邻居家的老头原来是想要柴火，#读书# 才让我把树砍了的，他和我做邻居，却这么阴险，做人难道可以这样吗？”
而这就是“相由心生”的道理，我们眼中看见的世界是自己内心的呈现，而自身又是一个由心之本体操纵的玩偶。
自己的主观意识就像一副有色眼镜一样，当你的心是什么颜色的时候，你看到的世界就会是什么样子。
就像这个砍树的人一样，当老人跟他要了一些树枝之后，在他眼中老人就已经成了阴险邪恶的化身。
所以很多时候，当我们以为自己能够清醒地面对眼前的人与事时，其实这一切都是由自己主观意识加工的呈现而已，这种行为归根结底也是心之本体操纵的结果。
在这种状态下，#国学知识# 只有摒弃心中杂念，清净无物，不带着偏狭错误的态度去看待这个世界时，才能更好地还原这个世界的本来，而这个根源就在于自己内心的修行，目的是达到“相随心灭”的智慧。
《菜根谭》有一句话说：机动的，弓影疑为蛇蝎，寝石视为伏虎，此中浑是杀气；念息的，石虎可作海鸥，蛙声可当鼓吹，触处俱见真机。
疑神疑鬼的人，看到杯中弓影就以为是蛇蝎，看到暗处的石头，就以为是老虎，他的周边都会充满杀气；而清心寡欲的人，石虎对他来说不过像海鸥一样温顺，蛙声都可以当做鼓吹，他所接触的地方，到处也都是祥和之地。
二、
这就是心念若不能静定，风吹草动都会使他产生惊惧之情；当内心安宁祥和的时候，外在事物即便有些纷扰，也皆能不为其所动，而这看似天差地别的结果，却只是源于起初的一念之间。
惠子在梁国做相国的时候，#传统文化# 庄子想去拜访他，庄子还没到的时候，有人就偷偷跟惠子说：“庄子来了，他是来抢你的相位的。”
惠子听了之后，十分惊慌，就连忙派人先去搜寻庄子，但是找了三天三夜，也没有找到。
后来庄子到惠子面前说：“南方有一种鸟，从南海出发飞往北海，除了梧桐树，其他的树不肯休息，除了竹实别的东西是不肯吃的；除了清美的泉水别的水是不肯饮用的。有一只老鹰捉到一只死老鼠，看到这只鸟从自己头上飞过，就担心地说：‘吓’，你是不是也想用你的相位来吓我？
在这一番对话中之中，庄子将自己比作只吃竹实，只落梧桐，只饮泉水的鸟，而将惠子比作叼着腐烂老鼠的鹰，当鹰看到鸟从自己头顶飞过的时候，就非常惊慌，担心这只鸟来抢自己的死老鼠。
这个道理就像列子之中那个怀疑邻居的人一样，这个世界的本来状态并不是你所想象的那样，但当你在判断事物的时候掺杂了主观意识，你的心便决定了这个事物呈现的状态，最后也会受到不同的结果，而痛苦就是从主观意识掺杂进事物之中所产生的。
如果你用挑剔的眼光去看待人生，看待世界的时候，你会觉得人生满是千疮百孔，一无是处。
所以南怀瑾先生才说那样一句话：无故寻愁觅恨，我们本身就生活在一个繁杂的群体世界之中，只有用淡然的心态去面对人生蹉跎和纠葛时，才能在无形之中省去很多矛盾和问题。
就像《道德经》之中的：为无为，事无事，味无味。
以无为之心去作为，以无事之心去做事，以无味之心去品味。
当我们淡化了自己主观意识在生活中存在的影响，才能还原生活的本来，#国学实录# 让自己的本心恢复到清明澄澈的境界。
心无所执，相自不生。
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我们确实是都来自无暇，又最终归于完美。
但离家时每个个体都只带了极少的本源片段，每个灵魂几乎都是残缺不全的，就好像是把整套小说放入打碎机中飞扬出来的纸屑。
有人说我们都源于本自具足，这一点不假--每一粒纸屑都源自那整套的小说。
灵魂存在的目的，不是一遍遍地去复制已有的完美，而是通过缺憾去自由地生长蔓延，在全然的随机与混沌中，去触发理性之外的偶然，去达成无法想象的必然。
这是本源创造与释放出灵魂的用意所在。
但离家时每个个体都只带了极少的本源片段，每个灵魂几乎都是残缺不全的，就好像是把整套小说放入打碎机中飞扬出来的纸屑。
有人说我们都源于本自具足，这一点不假--每一粒纸屑都源自那整套的小说。
灵魂存在的目的，不是一遍遍地去复制已有的完美，而是通过缺憾去自由地生长蔓延，在全然的随机与混沌中，去触发理性之外的偶然，去达成无法想象的必然。
这是本源创造与释放出灵魂的用意所在。
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